"חדר" דרייהונדערט פיר און פערציק אין היכל היום-יום.
שבת ח' מרחשון ה'תש"ד.
שיעורים: חומש, לך-לך, שביעי, מיט פּירוש רש"י.
תהילים, אין 8טן טאָג פֿון חודש, זאָגט מען פּרק מ"ד ביז און מיט פּרק מ"ח.
Tanya, מען זעצט נאך פאר די אגרת כ"ו. דער טאגליכער שיעור הייבט זיך אן אויף זייט קמ"ד מיט די ווערטער "ומה שכתוב", און ענדיקט זיך אויף זייט 288 מיט די ווערטער "מסטרא דא".
אין דעם פריערדיקן פתגם, פון ז' מרחשון, איז דער נקודת הדברים געווען ווי גרויס עס איז די מעלה פון די עשייה, און דעריבער נאָך מתן תורה הייבט מען אָן מיט די עשייה. מ'קען זאָגן אַז דער טעגלעכער פתגם זעצט פאָר דעם זעלבן געדאַנק, מיט אַ נאָך אַ נקודה, אָבער דריקט אויס פּונקט דעם זעלבן רעיון.
דער מקור פונעם ציטאט איז אין א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן. אויף דעם בריוו איז ניטא קיין דאטום, און ער ווערט געברענגט אין די "אגרות קודש" פונעם רבי'ן הריי"צ אין חלק י', אונטער דער גרופע בריוו וועגן וועלכע עס שטייט געשריבן "חסר תאריך". דער דאזיקער בריוו איז אויך געדרוקט געווארן אינעם באוואוסטן קובץ "התמים". סיי ווי, אין דעם בריוו וועלן מיר זען די מעלה פון די מעשה'דיקע מצוות.
און אָט אַזוי דערקלערט ער עס: "מצוה" — וואָס איז די באַטײַט פֿונעם וואָרט? "לשון צוותא וחיבור". מצוה מיינט אַ פֿאַרבינדונג, ווי "צבת" — ווען צוויי געפֿינען זיך צוזאַמען. און וואָס איז דער שײַכות צווישן דעם לשון "צוותא" צו אַ מצוה? "והעושה מצוה מתחבר עם העצמות ב"ה" — אַ ייִד וואָס פֿירט אויס אַ מצוה, דער עצם פֿון אויספֿירן די מצוה פֿאַרבינדט אים מיטן עצמות פֿונעם באשעפֿער, "שהוא המצווה את הציווי ההוא". דער אויבערשטער באַפֿעלט, און דו פֿאָלגסט, און דורך דעם וואָס דו פֿאָלגסט — פֿאַרבינדסטו זיך מיט אים.
"וזהו שכר מצוה מצוה, דזה מה שנתחבר עם עצמות אוא"ס מצווה הציווי, זהו שכרו" — וואָס עס שטייט אין פרקי אבות. וואָס איז דער אמת'ער שכר פון דער מצווה? די עצם עובדה וואָס דו האָסט זיך פאַרבונדן, וואָס דו ביסט געווען אין צוותא — דאָס איז דער גרעסטער שכר. די עצם פאַרבינדונג מיט עצמות אין-סוף וואָס באַפעלט דעם ציווי, וואָס דורך דעם מקיים זיין די מצווה האָסטו זיך פאַרבונדן מיטן באורא — דאָס איז זיין שכר. דאָס איז נישט קיין שכר וואָס דו וועסט באַקומען אויף מאָרגן אויף אַ פערזענלעכן אופן, נאָר די עצם סיטואציע אין וועלכער עס איז געשאַפן געוואָרן אַ פאַרבינדונג.
כדי צו פֿאַרשטיין די שטאַרקייט פֿונעם ענין ברענגט דער רבי הריי"צ אַ משל: "ויובן במשל גשמי, איש פשוט ביותר". לאָמיר זיך פֿאָרשטעלן אַ זייער פּשוטן מענטש. אינעם אָריגינעלן בריוו דערווײַטערט דער רבי הריי"צ מער [און דאָ ציטירט דער רבי בלויז אַ טייל פֿון די ווערטער]: פֿאַראַן מענטשן וואָס פֿאַרשטייען וואָס איז שכל, נאָר זיי זײַנען אויף אַ נידעריקן שכלדיקן דרגה, און פֿאַראַן מענטשן וואָס די וועלט פֿון שכל רעדט צו זיי גאָר נישט, און אַלע זייערע ידיעות זײַנען נאָר אין גשמיותדיקע און גראָבע זאַכן — אַלץ וואָס זיי ווייסן איז וועלכער מאכל איז טעמיקער, און שכלדיקע ענינים רעדן צו זיי גאָר נישט. דאָס רופֿט מען "איש פשוט ביותר".
"ער האָט אַ פּנימיות'דיקן ביטול צו דער חכמה און צו דער מעלה פונעם חכם" — אויף וואָס פאַר אַ מדרגה בטל'ט זיך דער פּשוט'ער מענטש פאַר אַ זייער גרויסן חכם? אויף אַ מדרגה פון ביטול וואָס דער רבי הריי"צ רופֿט עס "מיטן ביטול פון העדר תפיסת מקום לגמרי". וואָס איז די כוונה? איינער וואָס פאַרשטייט אַ ביסל אין חכמה, נאָר ער איז אַ קליינער חכם, זאָגט "יענער איז אַ גרויסער חכם; איך בין אַ חכם, און ער איז אַ גרעסערער חכם פֿון מיר, און איך וועל זיך בטל'ן צו אים". אָבער זיין ביטול איז ניט אַז ער עקזיסטירט ניט, נאָר ער עקזיסטירט אין אַ קליינעם פֿאָרמאַט לגבי דעם גרויסן פֿאָרמאַט — איין פּראָצענט, צוויי אָדער צען פּראָצענט. אָבער אַ מענטש וואָס איז בכלל ניט אויף יענער מדרגה פון חכמה, וואָס איז בכלל ניט אין דעם תחום — וואָס איז זיין מדרגה פון אַפּסיות פאַר אַ גרויסן חכם?
דאָס איז ניט וואָס ער איז קליין אָדער אין אַ קליינעם פֿאָרמאַט, נאָר אַז ער עקזיסטירט פּשוט ניט אין דעם געביט. אַזאַ פּשוטער מענטש פֿאַרנעמט בכלל ניט קיין אָרט. ביי וועמען פֿאַרנעמט ער ניט קיין אָרט? פֿאַר אַלעם ביי זיך אַליין — ער פֿילט אַז ער איז בכלל ניט אויף דער וועלט. און אויך פֿון צד פֿון דעם חכם, ווען דער חכם קוקט אויף אים, זעט ער אין אים אַזאַ וואָס האָט בכלל קיין מציאות ניט. און אַזוי אויך אין דעם הרגש פֿון דעם חכם, וואָס קוקט פֿון אויבן אַראָפּ אויף דעם פּשוטן מענטש: "כן גם בהרגש החכם הרי איש הפשוט אינו נכנס אצלו בגדר אנושי כלל" — ער עקזיסטירט ביי אים בכלל ניט אין דעם גדר פֿון אַ מענטש.
דאָס איז ניט אין דעם זין פון "ואין זה דמבטלו ודוחה אותו ח"ו" — דער פּירוש איז ניט אַז ווײַל ער קומט ניט אַרײַן אין דעם מענטשלעכן געדער, מאַכט ער אים דעריבער גרינגשעציק און וואַרפט אים אַוועק און דומה, חלילה, ווײַל "דזהו מידה רעה"; ווען ער וואָלט זיך צו אים באַצויגן אויף אַן אופן פון אָפּשטויסונג און גרינגשעצונג, וואָלט דאָס געווען אַ ניט גוטע מידה, און עס איז קלאָר אַז ניט דאָס איז די כוונה. נאָר "ונחשב בעיניו אשר אין לו קשר של יחס עמו כלל" — ער האָט מיט אים גאָרניט; און דאָס איז ניט אַז ער שטויסט אים אָפּ און דערנענטערט אים ניט, נאָר ער איז פּשוט ניטאָ אין זײַן וועלט. אויב אַזוי, פון צד פונעם פּשוטן מענטש פילט ער זיך אַן אפֿסי, און פון צד פונעם חכם — זעט אויך דער חכם אין אים אַן אפֿסי.
לאמיר גיין ווײַטער מיטן משל: "און עס וועט זײַן ווען דער חכם וועט באַפֿעלן דעם פּשוטן מענטש צו טאָן עפּעס פֿאַר אים" — עס וועט קומען דער גרויסער חכם און וועט רופֿן דעם פּשוטן מענטש, וואָס איז בײַ אים גאָרנישט חשוב, און וועט אים זאָגן "טו מיר אַ טובֿה, גיב מיר אַ גלאָז וואַסער", אָדער וועלכע ניט איז פּעולה. וואָס האָט זיך יעצט געטראָפֿן? "אָט אין דעם דאָזיקן ציווי איז געבוירן געוואָרן די מציאות פֿונעם פּשוטן מענטש" — די זאַך אַליין וואָס דער גרויסער חכם האָט געבעטן אַ בקשה בײַם פּשוטן מענטש, דורך דעם איז געבוירן געוואָרן די מציאות פֿונעם פּשוטן מענטש; אָט איז ער דאָ, עס איז דאָ ווער עס ווענדט זיך צו אים, עס איז דאָ ווער עס קען ברענגען אַ תועלת אין עפּעס.
וואו איז ער געבוירן געוואָרן, וואו איז ער איצט געשאַפֿן געוואָרן ווי אַ וויכטיקע זאַך? דער פּשוטער מענטש פֿילט "אָט בין איך פֿאַראַן, מען באַציט זיך צו מיר, איך האָב אַ באַדײַט" — "הן לעצמו שמרגיש מציאותו", אַז זײַן מציאות איז דאָ אַ תועלת עפּעס, "אשר הוא יכול לקיים מצות החכם ולו ציווה החכם לעשות דבר", אַז דער חכם פֿון אַלע מענטשן האָט אים אויסגעקליבן; קומט אויס אַז זײַן מציאות האָט אַ באַדײַט. דאָס איז פֿון צד דעם פּשוטן מענטש, ווי אַזוי ער פֿילט זײַן מציאות.
"און דאָס איז אין די אויגן פונעם חכם באטראכט אלס א מציאות" — אויך דער חכם קוקט, און ער רעדט דאָך נישט צו דער וואַנט נאָר צו עמעצן; יענער עמעצער האָט איצט אַ באדייט, "צו וועלכן ער רעדט און באפעלט" — איך רעד צו עמעצן, איך באפעל אים עפעס; אָט איז דאָ געבוירן געוואָרן די מציאות.
"און נאָך דעם" — אַחוץ פונעם עצם רעיון וואָס דורך דעם ציווי האָט די מציאות פונעם פּשוט'ן איד באַקומען אַ באַדייטונג פון ביידע צדדים — "אָט דער ציווי פאַראייניקט דעם הויכן און דערהויבענעם חכם מיטן פּשוט'סטן איד"; עצם דאָס וואָס ער פאָלגט און פירט אויס דעם ציווי, ווערט אין אים באַשאַפן אַ פאַרבינדונג צווישן דעם פּשוט'ן איד און דעם חכם — "איך האָב פאַר דיר עפּעס געטאָן". איז דעריבער, עצם דאָס וואָס דער חכם גייט צו צו אים האָט אים שוין געגעבן אַ מציאות, וואָס ער פירט אויס, און דורך דעם ווערט באַשאַפן אַ ממשות'דיקע פאַרבינדונג צווישן זיי. דאָס איז דער משל.
"און דער נמשל איז פארשטאנדיק": דער אונטערשייד צווישן דעם קליגסטן מענטש און דעם אויבערשטן איז אסאך גרעסער. און אָט האט דער אויבערשטער אונדז באפוילן מקיים צו זיין א מצווה; און דער עצם פון דעם וואס ער האט אונדז באפוילן מקיים צו זיין א מצווה, האט אונדז געגעבן א חשיבות, און האט געגעבן דער מצווה די געלעגנהייט צו פארבינדן אונדז מיטן בורא עולם.
און ווי ער ענדיקט, "ומובן גם כן ביחס להנ"ל" — פארשטייען מיר ממילא, לויט דעם תוכן וואָס איז דערקלערט געוואָרן אין דער משמעות פון דער מצווה, אז "אין הבדל כלל במה יהיה הציווי, אם דבר גדול ונעלה או קטן ופשוט"; עס מאכט קיין שום חילוק צי דער חכם האָט געזאָגט "בנה לי בית" אָדער "הגש לי כוס מים", וויבאלד עס רעדט זיך וועגן דעם עצם פון דעם קשר און דער יחס וואָס עקזיסטירט. אזוי אויך אין די מצוות: פון די תרי"ג מצוות, מאכט עס קיין שום חילוק צי עס רעדט זיך וועגן א מצווה וואָס ווערט גערעכנט פאר א גרינגע אָדער וועגן א שווערע מצווה; דער עצם פון דעם וואָס עס עקזיסטירט א מצווה — האָסטו זיך פארבונדן, סיי אין א גרויסע און דערהויבענע זאך און סיי אין א קליינע און פשוטע.
דאָס איז דער פּונקט וואָס דער רבי האָט וועגן דעם גערעדט אַ סך מאָל אין ענין פון די מבצעים, ווי למשל דאָס אָנטאָן תפילין און דומה: אַז מען טוט אָן אַ אידן תפילין איין מאָל, אָדער מען טוט מיט אים אַ גשמיות'דיקע פעולה לויט דעם רצון ה' — האָסטו אים פֿאַרבונדן מיטן אויבערשטן, און עס ווערט באַשאַפֿן אַן אין-סופֿ'דיקער חיבור מיטן אויבערשטן. דאָס איז די גרויסע מעלה פון דער מעשה, און דאָס איז דער זעלביקער ענין בהמשך צום פתגם פון פֿאַרגאַנגענעם טאָג: אין מעשה איז דאָ אַ געוואַלדיקע מעלה, און דערפֿאַר ווערט זי אָנגערופֿן "מצווה" — פון לשון צוותא און חיבור צווישן אַ אידן און דעם אויבערשטן.