דער 111-טער "חדר" אין היכל היום־יום.
דאנערשטיק 11 אדר שני 5703.
דער טעגלעכער שיעור איז צעטיילט אין דריי טיילן: אינעם ערשטן - די ספעציעלע הנהגות וואס זענען פארבונדן מיט דעם טאג; אינעם צווייטן - די שיעורי היום; און אינעם דריטן - דער פתגם.
לאמיר אנהייבן מיט די הנהגות וואס זענען פארבונדן מיט דעם טאג. דאס ערשטע קעפל: "תענית אסתר מוקדם". ס'איז באקאנט אז ערב פורים - געווענליך יעדע יאר אום 13 אדר, און אין אן עיבור יאר אום 13 אדר שני - איז תענית אסתר. אבער אינעם קביעות פון יאר 5703, געפאלט 13 אדר אום שבת, און אום שבת קען מען זיך נישט פאסטן; דעריבער רוקט מען פריער אין אזא פאל דעם תענית אסתר אויף דעם דאנערשטיק בעפאר, דאס הייסט אויף 11 אדר.
עס איז כדאי צוצוגעבן: געווענליך, ווען א תענית געפאלט אום שבת, פאסט מען נישט אום שבת - אויסער יום כיפור - און דער תענית ווערט אפגעלייגט אויף זונטיק. אבער דא איז עס אן אויסנאם: דער תענית וואס געפאלט שבת און מען קען נישט פאסטן דערויף, טוט מען עס פריער רוקן אויף דאנערשטיק.
און די טעמים דערצו, פארוואס תענית אסתר איז אנדערש פון אנדערע תעניתים: עס איז דא איין ערקלערונג אז אלע תעניתים זענען געקומען צוליב א פורענות - חורבן בית המקדש, א באלאגערונג אויף ירושלים און ענליך - און וויבאלד די מהות פונעם תענית איז באשטימט געווארן צוליב א פורענות, איז דא א כלל אז "אין מקדימים פורענות", און דעריבער לייגט מען עס אפ. דערקעגן, תענית אסתר איז נישט קיין תענית וואס קומט צוליב א פורענות, און דעריבער איז נישט קיין שום פראבלעם עס פריער צו רוקן אויף דאנערשטיק.
אן אנדער טעם: אן אנדער תענית וואס געפאלט אום שבת און מען לייגט עס אפ אויף זונטיק - איז נישט קיין פראבלעם, מען וועט פאסטן זונטיק; אבער אין אונזער פאל, איז זונטיק שוין פורים (14 אדר), און מאנטיק איז שושן פורים (15 אדר), דעריבער קען מען נישט אפלייגן דעם תענית. צוליב דעם איז נישטא קיין ברירה נאר עס פריער צו רוקן צוויי טעג פריער, אויף דאנערשטיק. און דאס איז דער אנהייב פונעם טעגלעכן פתגם - "תענית אסתר מוקדם".
די קומענדיקע זאך: "סליחות, אבינו מלכנו". מיר האבן שוין אנגעוויזן פריער, אינעם פתגם פון 10 טבת, אז אויך דארט האט דער רבי באטאנט אז מען זאגט "סליחות און אבינו מלכנו". די סיבה דערצו איז אז די זאך איז נישט געווען אזוי קלאר אינעם באקאנטן מנהג אין חב"ד - אז אין תעניתים זאגט מען "סליחות און אבינו מלכנו" - און עס איז אפילו פאראן פון דעם רבי רש"ב אז ער פלעגט נישט זאגן "סליחות און אבינו מלכנו". דעריבער האט דער רבי אנגעוויזן אויף דעם סיי אינעם תענית 10 טבת און סיי דא ביי תענית אסתר, אז ביי אונז אין חב"ד זאגט מען יא "סליחות און אבינו מלכנו".
די דריטע הנהגה: "מחצית השקל". עס איז באקאנט אז אין דער צייט ווען דער בית המקדש איז געווען, איז דאס געווען א יערליכע מגבית, וואס יעדער איד פלעגט געבן איינמאל א יאר דעם מחצית השקל כדי צו קויפן דערפון קורבנות ציבור. אין דער צייט וואס דער בית המקדש איז געווען, פלעגט זיך די מגבית עפענען אום 15 אדר, און נאכדעם וואס דער בית המקדש איז חרוב געווארן האט מען ממשיך געווען דעם ענין אלס א "זכר למחצית השקל", און מען פירט זיך עס צו געבן אין תענית אסתר. און ממילא, וויבאלד דא איז דער תענית פריער גערוקט געווארן אויף 11 אדר, בלייבט אויך די הנהגה פון געבן דעם זכר למחצית השקל צוגעבונדן צו תענית אסתר, און מען גיט עס אום 11 אדר שני.
נאכדעם - שיעורי היום. מיר האלטן אין פרשת ויקרא: חומש, ויקרא, חמישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, פארן 11-טן אין חודש, זאגט מען פון פרק 61 ביז און אריינגערעכנט פרק 65.
תניא, אין דעם טאג ענדיקט מען פרק 36. דער טעגלעכער שיעור הייבט זיך אן פון די ווערטער "רק שאחר כך" ביז צום סוף פונעם פרק, ביי די ווערטער "רק שחס ושלום".
דערנאך איז פאראן אויך א פתגם, וואס איז גענומען פון א רשימה וואס דער רבי ריי"צ האט געשריבן אין יאר 5659. אויך אין אט דער רשימה ווערט דערמאנט דער אלגעמיינער ענין - די צוויי הויפט זאכן וואס תורת החסידות נעמט אריין. לאמיר לייענען דעם לשון: "חסידות כוללת שני ענינים עיקריים" - אין די צוגאנג פון חסידות צום לערנען תורה זענען דא צוויי הויפט ענינים, וויאזוי תורת החסידות באציט זיך צו עניני תורה.
"א'", דער ערשטער ענין: "הבנת כל הלכה בשרשה ומקורה העצמי ברוחניות". ווי, למשל, וואס עס שטייט אין איינע פון די מאמרים איבערן לשון וואס מיר זאגן "ועל תורתך שלימדתנו" - פארוואס זאגט מען "תורתך שלימדתנו"? ווייל די תורה איז "תורתך", פארבונדן מיט העכערע וועלטן, מיט עולם האצילות, און מיר האבן זוכה געווען אז זי האט אונז אראפגעלערנט "תורתך"; דאס הייסט, אז די תורה געפינט זיך אין איר מקור אין פיל העכערע וועלטן. ס'איז פאראן א באקאנטער באגריף פונעם משל: "התורה מדברת בעליונים ורומזת בתחתונים" - אבער דער אמת'ער דיבור פון דער תורה איז אין די עליונים.
ווען מיר לערנען אן הלכה - וויאזוי זיך צו פירן, וואס מ'טוט אום שבת, וויאזוי מ'לייגט תפילין און וויאזוי מ'פירט זיך אין יעדע געביט און ענין - לערנען מיר עס אין די תחתונים. און וואס גיט אונז תורת החסידות? צו פארשטיין דעם באדייט פון דער הלכה אין איר העכערן שורש, "הבנת כל הלכה בשורשה ומקורה העצמי ברוחניות"; דאס הייסט, וואס איז איר כוונה אינעם רוחניות'דיקן שורש, "היינו בספירות ובמדרגות, בכל עולם ועולם לפי עניינו, כמבואר בדברי אלוקים חיים" - יעדע הלכה לויט איר ענין, צו ערקלערן וואס איר באדייט איז למעלה.
עס איז באקאנט אז די הלכות לערנט מען אויך שפעטער, ווען די נשמות גייען ארויף אין גן עדן און לערנען אלע יענע הלכות; און פארשטייט זיך אז דארט איז נישטא דער גשמיות'דיקער באדייט פון יעדע הלכה, נאר מ'לערנט זיי לויט דעם אינערלעכן, רוחניות'דיקן באדייט.
עס זענען דא עטלעכע ביישפילן צו דעם ענין. איינע פון די באקאנטע איז אויף דער משנה "שניים אוחזים בטלית, זה אומר כולה שלי וזה אומר כולה שלי - יחלוקו". פון א העכערן שטאנדפונקט רעדט זיך דאס פון א איד וואס עמיצער האט אים מקרב געווען צום קדוש-ברוך-הוא, צו תורה ומצוות, און דאן ערוועקט זיך א וויכוח צווישן צוויי - ווער האט זוכה געווען צו זיין דער טוער און דער "מכה בפטיש" מקרב צו זיין יענעם איד: "זה אומר אני מצאתיה", "וזה אומר אני מצאתיה", "זה אומר כולה שלי" און אזוי ווייטער. דאס איז איין ביישפיל, און אזוי זענען דא ביישפילן אין זייער אסאך הלכות, וואס האבן א העכערע באדייט למעלה. דאס איז דער ערשטער ענין וואס ער ברענגט.
"ב'", וואס איז דער צווייטער פונקט? "הבנת ענין כל הלכה בעבודה" - וויאזוי צו נעמען יעדע הלכה און זאגן אז עס איז נישט בלויז אינעם פשוטן זינען אויף וואס זי רעדט, נאר זי האט אויך אן אפקלאנג אין דעם פראקטישן טאג-טעגלעכן לעבן. און ווי ער שמועסט אויס: "הגם שהיא חכמה בשכל אלוקים ודין התורה" - כאטש עס רעדט זיך פון אן הלכה וואס איז אלוקית, ווי מיר האבן געזאגט אין אות א' אז די הלכה איז אלוקית - פונדעסטוועגן, און דאס איז וואס תורת החסידות לערנט אונז, דארף מען וויסן וויאזוי עס האט אן אפקלאנג אויף דיין גשמיות'דיקן לעבן, וויאזוי זי רעדט צו דיר טאג-טעגלעך און וואס דו דארפסט טון. "מכל מקום צריך למצוא בזה ענין בעבודה", אין עבודת ה', "בהנהגת אדם בחיי עולם זה".
און ס'איז דא דא נאך א פונקט: כאטש די הלכה באציט זיך בדרך כלל צו א זייער ספעציפישן ענין און צו א געוויסע געביט, און ס'זענען דא אסאך הלכות וואס זענען דיר נישט נוגע - ווייל זיי רעדן וועגן א צייט וואס בית המקדש איז געווען, אדער איבער כהנים, אדער איבער איינער וואס האט א פעלד און אזוי ווייטער - טראץ וואס די הלכה רעדט פון א זייער ספעציפישן פאל, האט זי אבער אויך א באדייט אין דיין פערזענלעכן לעבן און אין דיין עבודת ה'.
למשל, ס'איז דא אן הלכה וואס מ'לערנט פונעם פסוק "כי תבנה בית חדש ועשית מעקה לגגך". בפשטות רעדט מען פון א מענטש וואס בויט א נייע שטוב, וויאזוי ער דארף מאכן א מעקה ס'זאל קיינער נישט אראפפאלן; און די זעלבע הלכה, ווי ס'ווערט ארומגערעדט אין די שיחות, האט א באדייט אין דעם טאג-טעגלעכן לעבן - ווען א מענטש האט חתונה, אדער גייט אריין אין א נייעם ענין, דארף ער נעמען א חיזוק און הנהגה און א "מעקה".
אדער, למשל, ווי דער רבי ריי"צ שמועסט אין אט דער שיחה פון וואנען דער געדאנק ווערט גענומען, און פון דארט א ביישפיל צום פסוק "אדם כי יקריב מכם קרבן לה'" - וואס וועט באהאנדלט ווערן אינעם פתגם פונעם קומענדיקן טאג: ס'איז דא דער פשוט'ער טייטש פונעם קרבן, אז א מענטש וואס האט געזינדיקט דארף ברענגען א בהמה; און ס'איז דא דער אינערלעכער באדייט, אז א מענטש דארף מקריב זיין "פון זיין בהמה" - זיין נפש הבהמית.