קאפיטל ל"א אין דברי הימים ב' איז דער דירעקטער המשך פונעם גרויסן פסח וואס חזקיהו האט געפראוועט. נאך דער געוואלדיגער שמחה וואס איז געווען אין ירושלים - וואס זינט די טעג פון שלמה בן דוד מלך ישראל איז נישט געווען אזוינס - האט זיך דאס פאלק אויפגעוועקט צו פארטיליגן די עבודה זרה פון דעם גאנצן לאנד, און גלייך נאכדעם האט חזקיהו מסדר געווען די משמרות פון די כהנים און לויים, און מתקן געווען די סיסטעם פון תרומות ומעשרות. דער עיקר פונעם קאפיטל: אויפשטעלן א גאנצע סיסטעם פון אויסהאלטן לומדי תורה און עובדי המקדש, און די וואונדערבארע ברכה וואס איז געקומען נאכדעם.
וּכְכַלּוֹת כׇּל־זֹאת יָצְאוּ כׇל־יִשְׂרָאֵל הַנִּמְצְאִים לְעָרֵי יְהוּדָה וַיְשַׁבְּרוּ הַמַּצֵּבוֹת וַיְגַדְּעוּ הָאֲשֵׁרִים וַיְנַתְּצוּ אֶת־הַבָּמוֹת וְאֶת־הַמִּזְבְּחוֹת מִכׇּל־יְהוּדָה וּבִנְיָמִן וּבְאֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה עַד־לְכַלֵּה וַיָּשׁוּבוּ כׇּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ לַאֲחֻזָּתוֹ לְעָרֵיהֶם׃ - און ווען דאס אלעס האט זיך געענדיגט, זענען אלע אידן וואס האבן זיך געפונען ארויסגעגאנגען צו די שטעט פון יהודה, און זיי האבן צעבראכן די מצבות און אראפגעהאקט די אשרים, און אומגעווארפן די במות און די מזבחות פון גאנץ יהודה און בנימין און אין אפרים און מנשה ביזן אינגאנצן פארטיליגן, און אלע בני ישראל האבן זיך צוריקגעקערט איטלעכער צו זיין אייגנטום, צו זייערע שטעט.
"וככלות כל זאת" - נאך אלעס וואס מיר האבן פריער געזען: כלל ישראל זענען געקומען צו חזקיהו, ער האט מחזק געווען דאס פאלק, די כהנים האבן געבענטשט דאס פאלק, און עס איז געווען א גרויסע שמחה אין ירושלים. די זאך האט באשאפן אן אלגעמיינע התחזקות, און דאס פאלק איז ארויסגעגאנגען מבער צו זיין די עבודה זרה - נישט נאר אין יהודה און בנימין, נאר אויך אין אפרים און מנשה, וואס דאס זענען שוין די מקומות פון מלכות שומרון.
און דער מלבי"ם וועקט אויף: ווי אזוי איז מעגליך אז בני יהודה זאלן טאן אזא פעולה אין די שטעט פון ישראל? דער תירוץ איז, ווי מיר האבן פריער געזען, אז הושע בן אלה האט מבטל געווען די עבודת העגלים און האט מבטל געווען די פרוזדאות וואס האבן צוריקגעהאלטן די עליה לרגל. ווען די עגלים וואלטן נאך עקזיסטירט, וואלטן דארט געווען עובדי העגלים וואס וואלטן נישט דערלאזט אזא זאך. און אויך דאס גאנצע שיקן די בריוו דורך חזקיהו - "לא יצויר בעוד שהמלך מחזיק בעבודת העגלים" (מען קען זיך דאס נישט פארשטעלן כל זמן דער קעניג האלט זיך ביים דינען די קעלבער). ווען הושע בן אלה וואלט נאך אלץ געדינט די עגלים, ווי אזוי וואלט חזקיהו געקענט מצליח זיין צו ברענגען בני ישראל צו דינען אינעם בית המקדש? נאר וויבאלד הושע האט מבטל געווען די פרוזדאות און די עבודת העגלים, זענען זיי געווען ביכולת צו צעברעכן די מצבות און די אשרים, אומצוווארפן די במות, און ארויפגיין דינען דעם אויבערשטן אין ירושלים.
וַיַּעֲמֵד יְחִזְקִיָּהוּ אֶת־מַחְלְקוֹת הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם עַל־מַחְלְקוֹתָם אִישׁ כְּפִי עֲבֹדָתוֹ לַכֹּהֲנִים וְלַלְוִיִּם לְעֹלָה וְלִשְׁלָמִים לְשָׁרֵת וּלְהֹדוֹת וּלְהַלֵּל בְּשַׁעֲרֵי מַחֲנוֹת יְהֹוָה׃ - און יחזקיהו האט געשטעלט די מחלקות פון די כהנים און די לויים לויט זייערע מחלקות, איטלעכן לויט זיין עבודה פאר די כהנים און פאר די לויים, פאר עולות און פאר שלמים, צו באדינען און צו דאנקען און צו לויבן אין די טויערן פון די מחנות ה'.
חזקיהו שטעלט אין ארדענונג די כהנים און די לויים, יעדן משמר און יעדער מחלקה לויט דער תפקיד וואס איז איר צוגעטיילט. די כהנים - זייער תפקיד איז "לעולה ולשלמים", די עבודת הקרבנות. די לויים - "לשרת", צו באדינען די כהנים, "ולהודות ולהלל" - מיט געזאנג, דאס זענען די משוררים; "בשערי מחנות ה'" - דאס זענען די שוערים, וואס היטן אפ דעם בית המקדש.
און ווי מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אין דער פארגאנגענהייט: דאס היטן דעם בית המקדש איז נישט געווען צוליב א חשש פון גנבים, נאר צוליב כבוד. עס פאסט נישט פאר א קעניגליכן פאלאץ צו זיין אן אפענער, הפקר'דיגער ארט וואס יעדער וואס וויל קען אריינגיין. דערפאר זענען געווען וואכן ווי עס פאסט פאר א קעניגס הויף - פארן הויף פון מלכו של עולם.
וּמְנָת הַמֶּלֶךְ מִן־רְכוּשׁוֹ לָעֹלוֹת לְעֹלוֹת הַבֹּקֶר וְהָעֶרֶב וְהָעֹלוֹת לַשַּׁבָּתוֹת וְלֶחֳדָשִׁים וְלַמֹּעֲדִים כַּכָּתוּב בְּתוֹרַת יְהֹוָה׃ - און דער חלק פונעם מלך פון זיין אייגענעם פארמעגן פאר די עולות, פאר די עולות פונעם אינדערפרי און פונעם פארנאכט, און די עולות פאר די שבתים און פאר ראשי חדשים און פאר די ימים טובים, ווי עס שטייט געשריבן אין דער תורה פונעם אויבערשטן.
דער מצודת דוד טייטשט: די מתנה פונעם מלך פון זיין פריוואטן פארמעגן איז געגעבן געווארן פאר די דמי עולות - די עולות פון צופרי און פארנאכט (בין הערבים), און די עולות פון די שבתות, ראשי חדשים און מועדים. אבער אויף דעם פירוש שטייט מען פארחידושט: ווי אזוי איז מעגלעך אז דער מלך זאל פינאנצירן פון זיין אייגענעם פארמעגן די עולת התמיד און תמיד של בין הערבים? די דאזיגע קרבנות קומען דאך פון דער קופת הציבור, און קיין פריוואטער מענטש קען נישט זאגן "עלי", אפילו ער זאל זיין דער גרעסטער עושר. צוליב דעם האט מען דאך געזאמלט מחצית השקל - כדי די שטענדיגע קרבנות זאלן קומען פון דעם געלט פון כלל ישראל. און אפילו פאר א מלך איז נישטא אזא רעכט.
דער מלבי"ם טייטשט פארקערט, און דאס איז גאר וואונדערבאר: "מנת המלך" מיינט נישט דער חלק וואס דער מלך האט געגעבן, נאר דער חלק וואס קומט אים פונעם פאלק - פונקט ווי "מנת הכהנים" וואס מיר וועלן זען שפעטער, וואס דאס איז דער חלק וואס קומט פאר די כהנים. די תמידים מוזן דאך קומען פון קופת הציבור, און דער מלך האט געגעבן פאר דעם צוועק דעם חלק און פרס וואס ער האט באקומען פונעם ציבור. דאס דאזיגע געלט, הגם עס איז זיין "רכוש", איז זיין מקור פונעם ציבור, און דערפאר איז זיין דין ווי קופת הציבור - עס ווערט פאררעכנט ווי עס קומט פון דעם געלט פון ישראל און נישט פון דעם פריוואטן געלט פונעם מלך. און אזוי וועט אויך זיין לעתיד לבוא, אז דער נשיא וועט געבן קרבנות ציבור פון זיין מנה וואס ער באקומט פונעם ציבור, ווי דער מלבי"ם האט מסביר געווען אין יחזקאל מ"ה, און ווי מיר האבן שוין געלערנט.
וַיֹּאמֶר לָעָם לְיוֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם לָתֵת מְנָת הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם לְמַעַן יֶחֶזְקוּ בְּתוֹרַת יְהֹוָה׃ - און ער האט געהייסן דעם פאלק, די איינוואוינער פון ירושלים, צו געבן דעם חלק פון די כהנים און די לויים, כדי זיי זאלן זיך שטארקן אין דער תורת ה'.
דער מלך באפעלט דעם פאלק צו געבן די מנה פון די כהנים און לויים, און דער טעם שטייט קלאר: כדי זיי זאלן זיך קענען אפגעבן מיט לערנען תורה. ווארום "שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא". די וואס האבן אין יענער צייט עוסק געווען אין תורה זענען בעיקר געווען שבט לוי און די כהנים, וועלכע זענען געווען פריי פאר עבודת ה' און פאר עסק התורה, ווייל זיי האבן נישט געהאט קיין אייגענע פעלדער צו באארבעטן און פלעגן באקומען זייער חלק פונעם פאלק.
דער פירוש המיוחס לרש"י זאגט: די תורה איז נישט געגעבן געווארן נאר פאר די וואס האבן געגעסן דעם מן, און די צווייטע נאך זיי זענען די וואס עסן תרומה. דער וואס עסט תרומה האט שפייז און א פעסטע פרנסה און קען עוסק זיין אין תורה; אויב נישט, מוז א מענטש גיין ארבעטן פאר זיין פרנסה. ווי מיר האבן געזען ביי די חכמי הדורות הקודמים וואס האבן נישט געהאט קיין ברירה און האבן געארבעט פאר זייער חיונה - איינער איז געווען א סנדלר, איינער א נגר, א דריטער א נפח, און אזוי ווייטער. אבער ווען ס'איז פאראן א מעגלעכקייט, קען מען עוסק זיין בלויז אין תורה. און וואס איז מער דערהויבן פון דעם, אז זיי זאלן זיך אפגעבן בלויז מיט תורה און זייער פרנסה זאל זיין מנת הכהנים פונעם פאלק.
און דער מלבי"ם איז מדייק: דער באפעל דא איז אז די תרומה ומעשר, וואס זענען די מנה פון די כהנים און לויים, זאלן נישט געגעבן ווערן פאר כהנים וואס גייען ליידיג (הולכים בטלים), נאר בלויז פאר די וואס זענען עוסק בתורה - "למען יחזקו בתורת ה'", כדי דורך דעם זאלן זיי זיך שטארקן אין עסק התורה.
וְכִפְרֹץ הַדָּבָר הִרְבּוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל רֵאשִׁית דָּגָן תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר וּדְבַשׁ וְכֹל תְּבוּאַת שָׂדֶה וּמַעְשַׂר הַכֹּל לָרֹב הֵבִיאוּ׃ - און ווי נאר די זאך האט זיך פארשפרייט, האבן די בני ישראל געברענגט מערער פון די ערשטע פון קארן, וויין און בוימל, און האניג, און אלע תבואות פונעם פעלד, און דעם מעשר פון אלעס האבן זיי געברענגט אין גרויסער מאס.
עס זענען דא דא צוויי ביאורים. דער רד"ק טייטשט אז זיי האבן אנגעהויבן ברענגען די תרומות ומעשרות, און די זאך האט זיך אלץ מער פארשפרייט און פארמערט. און פארוואס ווערט דאס אנגערופן "פרוץ"? ברענגט דער רד"ק די ווערטער פון חז"ל, אז זיי האבן דורכגעבראכן ביים ברענגען די מעשרות און האבן אויך געברענגט פון פירות האילן און גרינסן (ירקות) וואס מ'איז נישט מחויב מן התורה - דאס הייסט זיי האבן דורכגעבראכן דעם גדר. עס איז דא א גדר וואס דאס איז דער חיוב - דגן תירוש ויצהר, וואס יעדער איז מודה אז ס'איז דאורייתא - און זיי האבן דורכגעבראכן דעם גדר און געברענגט מער ווי זיי זענען מחויב געווען. דאס איז א פאזיטיווע פריצה. שפעטער האט מען שוין מתקן געווען מפריש צו זיין תרומות ומעשרות אויך פון פירות האילן און פון ירקות; עס איז דא א מחלוקת צי פירות האילן בכללות איז דאורייתא, אבער אויף ירקות איז יעדער מודה אז ס'איז דרבנן, און זיי האבן שוין דעמאלט געברענגט אויך פון די ירקות.
און אין די פרטים פונעם פסוק: "ראשית דגן" - ביכורים, אדער תרומה גדולה וואס ווערט אנגערופן ראשית. "דבש" - דאס זענען טייטלען (תמרים), ווייל פון בינען-האניג האט מען נישט געברענגט נישט קיין ביכורים און נישט קיין תרומה; און חז"ל האבן געזאגט "ארץ זית שמן ודבש" - דאס מיינט תמרים, און פון די שבעת המינים פלעגט מען ברענגען ביכורים. "וכל תבואת שדה" - די אנדערע ביימער, גפן, תאנה און רימון, פון וועלכע מ'פלעגט אויך ברענגען ביכורים.
דער מלבי"ם טייטשט אנדערש: "וכפרוץ הדבר" - ווען עס האבן זיך פארמערט די כהנים און לויים וואס לערנען תורה, וואס עס איז געווען די פליכט פון כלל ישראל זיי צו שפייזן. נישט אז די תרומה האט זיך קודם פארמערט, נאר די כהנים וואס זענען עוסק אין תורה האבן זיך פארמערט, און צוליב דעם זענען נתרבה געווארן די וואס האלטן זיך שטארק אין תורת ה' און כלל ישראל דארף זיי מפרנס זיין. וויבאלד ס'איז דא פיל מיילער צו שפייזן און אסאך ווילן עוסק זיין אין תורה, האבן די אידן צוגעלייגט און געגעבן מער פון זייער חיוב: נישט נאר ראשית דגן, תירוש און יצהר וואס איז זייער חיוב מן התורה, נאר אויך די איבעריגע תבואות השדה, ווי קטניות און מעשר. און אזוי אויך, זאגט דער מלבי"ם, האבן זיי געברענגט מעשר כספים - אלעס פון זייערע רווחים, ביז עס איז געווען גענוג פאר די כהנים און לויים פאר זייער פרנסה.
וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה הַיּוֹשְׁבִים בְּעָרֵי יְהוּדָה גַּם־הֵם מַעְשַׂר בָּקָר וָצֹאן וּמַעְשַׂר קׇדָשִׁים הַמְקֻדָּשִׁים לַיהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם הֵבִיאוּ וַיִּתְּנוּ עֲרֵמוֹת עֲרֵמוֹת׃ - און די בני ישראל און יהודה וואס וואוינען אין די שטעט פון יהודה, האבן אויך זיי געברענגט מעשר בקר וצאן, און מעשר קדשים וואס זענען מקודש צום ה' אלוקיהם, און זיי האבן עס געלייגט הויפנס הויפנס.
די בני יהודה לייגן אויך צו מעשר בקר וצאן - וואס די הלכה איז דאך אז מען מקריב די אימורים אויפן מזבח און דאס פלייש ווערט געגעסן דורך די בעלים, און דאס האבן זיי געגעבן פאר די כהנים און לויים. און אזוי אויך "מעשר קדשים" - וואס קדשים זענען פטור פון מעשרות, און פונדעסטוועגן האבן זיי מפריש געווען מעשר איידער זיי האבן עס מקדיש געווען, און ערשט דערנאך מקדיש געווען; דאס איז דער טייטש "מעשר קדשים המקודשים לה'". "ערמות ערמות" - הויפנס הויפנס, אנגעזאמלטע הויפנס, אזוי ווי עס שטייט אין רות "בקצה הערמה", און די דאפלטע לשון ווייזט אויף א ריבוי - גרויסע מאסן אויף מאסן. און וויבאלד זיי האבן מפריש געווען אזא גרויסע מאס, איז דער מעשר געווען גאר אסאך, פיל מער ווי די כהנים און לויים האבן געדארפט.
בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִשִׁי הֵחֵלּוּ הָעֲרֵמוֹת לְיִסּוֹד וּבַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי כִּלּוּ׃ - אינעם דריטן חודש האבן זיי אנגעהויבן אוועקצושטעלן דעם יסוד פון די הויפנס, און אינעם זיבעטן חודש האבן זיי געענדיגט.
דער מלבי"ם ערקלערט: אינעם דריטן חודש (סיון) האט זיך אנגעהויבן דער שניט, און פון די ביכורים וואס מ'האט דעמאלט געברענגט האבן זיי געלייגט דעם יסוד פאר די הויפנס - מ'האט אנגעהויבן אויפצושטעלן די גרויסע מאסן. און אינעם זיבעטן חודש (תשרי), ווען דער אסיף (דאס איינזאמלען פון די תבואה) האט זיך געענדיגט, האבן זיי פארענדיגט - דורך די תרומות ומעשרות וואס זיי האבן מפריש געווען ביים ענדע פונעם אסיף.
וַיָּבֹאוּ יְחִזְקִיָּהוּ וְהַשָּׂרִים וַיִּרְאוּ אֶת־הָעֲרֵמוֹת וַיְבָרְכוּ אֶת־יְהֹוָה וְאֵת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל׃ - און יחזקיהו און די שרים זענען געקומען און האבן געזען די הויפנס, און זיי האבן געבענטשט דעם אייבערשטן און זיין פאלק ישראל.
עס איז פארשטענדליך פארוואס זיי האבן געבענטשט זיין פאלק ישראל - כלל ישראל האט מנדב געווען און געגעבן פון זייער אייגנס. אבער וואס באדייט "ויברכו את ה'"? זאגט דער מיוחס לרש"י: ווייל ער האט אריינגעלייגט אינעם הארץ פון כלל ישראל צו מפריש זיין זייערע תרומות ומעשרות. פון דא זעט מען אז אויף יעדער זאך דארף מען דאנקען דעם אייבערשטן. אפילו ווען א מענטש גיט פון זיינע אייגענע געלטער, און מען זאגט אז מען דארף אים באדאנקען - ווער האט דען אריינגעלייגט אין זיין הארץ צו געבן? דאס איז אלעס מאת ה'. אלעס קומט צום סוף פונעם אייבערשטן.
און פון דעם לערנט מען ארויס א גרויסן מוסר השכל: ווען דער אייבערשטער וואלט געוואלט, וואלט ער דאך געקענט פארהארטעווען זיין הארץ און ער וואלט נישט געגעבן. דעריבער, ווען א מענטש רעגט זיך אויף יענעם - "קוק נאר, יענער האט נישט געגעבן, פארוואס האט ער נישט מנדב געווען" - אפשר האט דער אייבערשטער פארהארטעוועט זיין הארץ? ער האט פשוט נישט קיין זכות; פון הימל האט מען נישט געוואלט אז ער זאל האבן א חלק אין דעם ענין, און דערפאר האט ער נישט געגעבן. און וואס האסטו זיך צו באקלאגן אויף אים? אויב עס וואלט דיר געקומען, וואלט מען פון הימל שוין געזארגט אז דו זאלסט עס באקומען; יענער האט נישט קיין זכות, און דערפאר איז עס נישט געקומען דורך אים.
וַיִּדְרֹשׁ יְחִזְקִיָּהוּ עַל־הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם עַל־הָעֲרֵמוֹת׃ - און יחזקיהו האט נאכגעפרעגט ביי די כהנים און די לויים וועגן די הויפנס.
"וידרוש" - צוליב די הויפנס האט ער געפאדערט און נאכגעפארשט די כהנים און די לויים. ער האט געזען אזא ריבוי עצום פון הויפנס און זיך געוואונדערט: וויאזוי איז געבליבן אזוי פיל? ער האט געטראכט פון צוויי מעגליכקייטן. איינס: אפשר זענען נישטא גענוג כהנים און לויים וואס זענען עוסק בתורה וואס זאלן קומען נעמען די הויפנס - ווייל ער האט דאך באפוילן צו געבן נאר פאר די וואס זענען עוסק בתורה - און ממילא האבן זיך אנגעזאמלט פיל תרומות אן מענטשן וואס זאלן קומען עס נעמען, און דער מעשר איז נישט פארטיילט געווארן.
די צווייטע מעגליכקייט: אפשר האט מען זיי נישט געגעבן כדי סיפוקם, גענוג פאר זייערע באדערפענישן. דאס הייסט, ס'איז איינגעזאמלט געווארן א גרויסע סומע, אבער - ווי ס'איז איינגעפירט אין אונזערע געגנטן - אין שאַץ-קאַמער איז פאראן אן איבערפלוס פון גבייה און דער ציבור באקומט דאס נישט. אזוי האט ער געטראכט: ס'האט זיך דא צונויפגעקליבן א גרויס פארמעגן, און דער אוצר האלט די זאכן נאנט צום הארצן און גיט עס נישט פאר קיינעם. און אויב ס'זענען דא כהנים וואס הארעווען אין דער תורה - טיילט זיי אויס, גיט זיי, לאזט דאס נישט ביי זיך! און ווי אזוי קען זיין אז ס'איז דא פארבליבן אזא מאס פון הויפנס הויפנס?
וַיֹּאמֶר אֵלָיו עֲזַרְיָהוּ הַכֹּהֵן הָרֹאשׁ לְבֵית צָדוֹק וַיֹּאמֶר מֵהָחֵל הַתְּרוּמָה לָבִיא בֵית־יְהֹוָה אָכוֹל וְשָׂבוֹעַ וְהוֹתֵר עַד־לָרוֹב כִּי יְהֹוָה בֵּרַךְ אֶת־עַמּוֹ וְהַנּוֹתָר אֶת־הֶהָמוֹן הַזֶּה׃ - און עזריהו דער כהן הראש פון בית צדוק האט צו אים געזאגט, און ער האט געזאגט: פון ווען מ'האט אנגעהויבן ברענגען די תרומה אין בית ה', עסט מען און מ'איז זאט און ס'איז געבליבן אן איבערפלוס ביז גאר אסאך, ווייל ה' האט געבענטשט זיין פאלק, און דאס איבערגעבליבענע איז דער דאזיגער גרויסער המון.
ווי מ'האט שוין עטליכע מאל דערמאנט, און דער מלבי"ם ערקלערט, אז "הכהן הראש" איז נישט דער כהן גדול. דער כהן גדול אין די טעג פון חזקיהו איז געווען נריה, ווי ס'ווערט געברענגט אין סדר עולם. "הכהן הראש" איז דער ממונה אויפן בית המקדש - א מער אדמיניסטראטיווער אמט, בעת דער כהן גדול געהערט מער צום ענין פון דער עבודה און דער רוחניות פון בית המקדש, אלס דער רוחני'דיגער מנהיג. און דאס שטימט זייער שיין מיט אונזער ענין, ווייל דא רעדט מען דאך פון די ענינים פון חלוקה און עסנווארג.
און וואס האט עזריהו געענטפערט? זינט מ'האט אנגעהויבן ברענגען די תרומה אין בית ה', האט אויסגעבראכן די ברכה און פארמערט אן א שיעור. דאס וואס ס'זענען געבליבן אסאך הויפנס איז נישט צוליב דעם וואס ס'איז נישטא גענוג כהנים און לויים וואס הארעווען אין דער תורה, און אויך נישט צוליב דעם וואס מ'האט זיי נישט געגעבן גענוג כדי סיפוקם - אדרבה, זיי האבן באקומען א גרויסע מאס, "אכול ושבוע והותר". נאר זינט דאס פאלק האט אנגעהויבן ברענגען די תרומה אין בית ה' איז די ברכה געקומען טאפלט: ערשטנס "כי ה' ברך את עמו" - אין דער תבואה פונעם פאלק; און צווייטנס "והנותר את ההמון הזה" - אין דער תבואה פון די הויפנס אליין, וואס דאס וואס מען ציילט נישט מערט זיך כסדר. די ברכת ה' האט גערוהט אין דער פילקייט פון די הויפנס וואס זענען געבליבן, און דערפאר זענען זיי אזוי פיל.
און באמת האבן מיר דעם ענין יעצט געלערנט אין דף היומי. די תוספות שטעלן זיך דערויף אז שבת ווערט אנגערופן פון איין זייט בלשון זכר און פון דער צווייטער זייט בלשון נקבה. ס'איז פאראן א גירסא "שמא ישחוט בו עוף", און די שוועריקייט איז מיטן ווארט "בו" - מ'האט דאך געדארפט זאגן "בה". זאגן תוספות: וואונדער דיך נישט, ווייל מיר געפינען אז שבת ווערט אויך אנגערופן בלשון זכר - "שומר שבת מחללו", און נישט "מחללה"; און פונעם צווייטן זייט ווערט זי אנגערופן בלשון נקבה - "קודש היא לכם". ביידע לשונות פאלן אויף איר, און דערפאר קען מען זאגן "בו", "בה", "בם".
און וואס איז דער הסבר דערויף? ס'ווערט געברענגט אז אין שבת איז פאראן א צווייפאכיגקייט וואס פאדערט אן התבוננות: צי איז שבת א מקבל אדער א משפיע? פון איין זייט איז זי דער גרעסטער מקבל - די גאנצע וואך ארבעט מען פאר איר, און שבת ארבעט מען גארנישט; מ'גרייט צו אויף שבת, מ'דעקט דעם טיש לכבוד שבת, מ'קויפט איין אויף שבת, און זי רוהט בלויז - שבת מנוחה. און פונעם צווייטן זייט, איז די שבת דער משפיע פאר דער גאנצער וואך איבערהויפט, וואס זי איז דער מקור הברכה. די מקובלים האבן געשריבן אז די וועלט איז באשאפן געווארן בלויז פאר זיבן טעג; און ווי אזוי לעבט זי ווייטער נאך א וואך? די שבת גיט איר חיות פאר נאך א וואך, און אזוי יעדעס מאל פון דאס ניי. קומט אויס אז דער וואס איז דער גרעסטער מקבל איז בעצם דער גרעסטער משפיע. דער מענטש קוקט לויט ווי די אויגן זעען און טראכט אז די שבת איז בלויז א מקבל - זאגט מען אים: מיט דער גרויסקייט פון איר מעלה איז זי דער משפיע אן א שיעור. און דערפאר ווערט זי אנגערופן בלשון נקבה, ווייל נוקבא איז דער מקבל, און זי ווערט אויך אנגערופן בלשון זכר, ווייל דער זכר איז דער משפיע.
און גיט אכט: אזוי שטייט אויך אין תיקוני זוהר, אז דער רעיא מהימנא זאגט אז אויך א תלמיד חכם איז א בחינה פון שבת. און זעט ווי וואונדערבאר דאס איז און ווי פאסיג דאס איז פאר אונזער ענין. תמיד וועט מען אייך זאגן: די דאזיגע אברכים, זיי נעמען נאר, זיי ווילן נאר אז מ'זאל זיי געבן, וואס גיט ער דען, ער איז נישט פראדוקטיוו. אבער א תלמיד חכם איז א בחינה פון שבת: עס זעט אויס כאילו ער איז דער מקבל, אבער אויב ס'איז פאראן עמיצער וואס גיט לעבן פאר דער גאנצער וועלט - איז דאס דער תלמיד חכם. ס'איז גענוג איין רבי חנינא כדי די גאנצע וועלט זאל עקזיסטירן; און ווען ס'איז פאראן מחנות מחנות פון בני תורה און פון אברכים, זענען זיי די וואס שטעלן אויף די וועלט. מיר האבן יעצט געענדיגט מסכת יבמות: אל תקרי בנייך אלא בונייך - זיי זענען די בויערס פון דער וועלט, ווייל דער בנין פונעם עולם איז געגרינדעט אויף רוחניות.
ווער בויט די רוחניות? צי דער מענטש וואס איז ארויס צו זיין טעגליכער ארבעט? מען דארף דאך האבן פרנסה, און ס'איז גארנישט שלעכט דערמיט. אבער דער וואס בויט די רוחניות איז דער וואס האט איבערגעלאזט אלע פילע חשבונות און איז געגאנגען אין בית המדרש - ער איז דער בויער פון דער וועלט, ער איז בונה בשמים עליותיו. זאגט דער נפש החיים: אויב דו האסט געבויט אויבן, ווערט די גאנצע וועלט אויפגעהאלטן. די וועלט ווערט געבויט פון דער רוחניות וואס איז אין איר, "הוא אמר ויהי", און דער רבונו של עולם'ס רייד איז מחיה די גאנצע וועלט. און דאס שטימט וואונדערבאר מיט אונזער פסוק: מהחל התרומה לביא בית ה' - אין דעם מאמענט וואס מ'האט אנגעהויבן ברענגען די תרומה אין בית ה' האט זיך אנגעהויבן די ברכה, "אכול ושבוע והותר עד לרוב". און פארוואס? ווייל דאס איז געווען דער תנאי - "למען יחזקו בתורת ה'", צו געבן בלויז פאר דעם וואס לערנט תורה. מ'האט אנגעהויבן געבן פאר די לומדי תורה - און אלעס איז געווארן געבענטשט.
וַיֹּאמֶר יְחִזְקִיָּהוּ לְהָכִין לְשָׁכוֹת בְּבֵית יְהֹוָה וַיָּכִינוּ׃ - און יחזקיהו האט געהייסן צוגרייטן קאמערן אין בית ה', און זיי האבן צוגעגרייט.
צוצוגרייטן לשכות פאר דער תרומה, אַהינצושטעלן די הויפנס הויפנס.
וַיָּבִיאוּ אֶת־הַתְּרוּמָה וְהַמַּעֲשֵׂר וְהַקֳּדָשִׁים בֶּאֱמוּנָה וַעֲלֵיהֶם נָגִיד כׇּנַנְיָהוּ הַלֵּוִי וְשִׁמְעִי אָחִיהוּ מִשְׁנֶה׃ - און זיי האָבן געבראַכט די תרומה און דעם מעשר און די קדשים מיט געטריישאַפט, און איבער זיי איז געווען דער פירער כנניהו דער לוי, און שמעי זיין ברודער אַלס זיין משנה.
מען האָט געבראַכט צו די לשכות "באמונה" - דאָס הייסט מיט ערלעכקייט און יושר. "נגיד" באַטייט אַ באַאַמטער און אַ ממונה, און שמעי זיין ברודער איז געווען "משנה" - זיין סגן. "המעשר והקדשים" - דאָס זענען די תרומות און מעשרות וואָס מען האָט מַקדיש געווען פון זאַכן וואָס זענען נישט מחויב מן התורה.
וִיחִיאֵל וַעֲזַזְיָהוּ וְנַחַת וַעֲשָׂהאֵל וִירִימוֹת וְיוֹזָבָד וֶאֱלִיאֵל וְיִסְמַכְיָהוּ וּמַחַת וּבְנָיָהוּ פְּקִידִים מִיַּד כׇּנַנְיָהוּ וְשִׁמְעִי אָחִיו בְּמִפְקַד יְחִזְקִיָּהוּ הַמֶּלֶךְ וַעֲזַרְיָהוּ נְגִיד בֵּית־הָאֱלֹהִים׃ - און יחיאל, עזזיהו, נחת, עשׂהאל, ירימות, יוזבד, אליאל, יסמכיהו, מחת און בניהו זענען געווען ממונים אונטער דער האַנט פון כנניהו און שמעי זיין ברודער, לויטן באַפעל פון יחזקיהו המלך און עזריהו דער נגיד פון בית האלקים.
אַלע די נעמען זענען געווען אָנגעשטעלט דורך כנניהו און שמעי זיין ברודער, וואָס זענען געווען די הויפּט־באַאַמטע, און אַלע די זענען געווען ממונים אונטער זיי. און ווער האָט זיי אַלע באַשטימט? "במפקד יחזקיהו המלך" - דער הויפּט איבער זיי איז געווען חזקיהו המלך, און עזריהו נגיד בית האלקים, ער איז דער וואָס איז פריער אָנגערופן געוואָרן "הכהן הראש", וואָס איז געווען אַ פקיד און אַ ממונה, נישט דער כהן גדול.
וְקוֹרֵא בֶן־יִמְנָה הַלֵּוִי הַשּׁוֹעֵר לַמִּזְרָחָה עַל נִדְבוֹת הָאֱלֹהִים לָתֵת תְּרוּמַת יְהֹוָה וְקׇדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים׃ - און קורא דער זון פון ימנה דער לוי, דער טויער־וועכטער צום מזרח, איז געווען איבער די נדבות פון גאָט, אַוועקצוגעבן די תרומה פון גאָט און די קדשי קדשים.
זיין נאָמען איז געווען "קורא", און ער איז געווען דער וועכטער פונעם מזרח־טויער, און ממונה איבער די נדבות וואָס מען ברענגט צום בית האלקים - זיי צו פאַרטיילן צווישן די כהנים: תרומות, פלייש פון קדשי קדשים, אַלץ פלעגט ער פאַרטיילן צווישן די וואָס זענען ראוי דערצו. דערקלערט דער מלבי"ם: די ערשטע ממונים וואָס מיר האָבן דערמאָנט זענען געווען געשטעלט איבערצונעמען די קדשים, די תרומות און די מעשרות אין ירושלים, בעת קורא בן ימנה איז געווען געשטעלט צו פאַרטיילן די תרומה און קדשי קדשים אין די ערי הכהנים והלווים. און דאָס איז דער באַטייט פון "לתת תרומת ה'" - עס צו פאַרטיילן אין די שטעט פון די לווים.
וְעַל־יָדוֹ עֵדֶן וּמִנְיָמִן וְיֵשׁוּעַ וּשְׁמַעְיָהוּ אֲמַרְיָהוּ וּשְׁכַנְיָהוּ בְּעָרֵי הַכֹּהֲנִים בֶּאֱמוּנָה לָתֵת לַאֲחֵיהֶם בְּמַחְלְקוֹת כַּגָּדוֹל כַּקָּטָן׃ - און אונטער זיין האַנט זענען געווען עדן, מנימין, ישוע, שמעיהו, אמריהו און שכניהו אין די ערי הכהנים מיט געטריישאַפט, צו געבן צו זייערע ברידער לויט די מחלקות, סיי דעם גרויסן סיי דעם קליינעם.
"על ידו" - דאָס זענען די וואָס זענען געווען אונטער אים. וויבאַלד קורא איז געווען דער ממונה צו פאַרטיילן אין די שטעט, זענען אונטער אים געווען ממונים - עדן, מנימין, ישוע א.א.וו. - אין די ערי הכהנים, צו פאַרטיילן פאַר די כהנים און לווים וואָס זענען נישט געקומען צו דער עבודה. ווייל די עבודה איז דאָך געווען איינגעטיילט אין פיר און צוואַנציק משמרות, און נישט יעדער קומט אין יעדער צייט; און די וואָס זענען נישט געקומען צו דער עבודה דאַרפן דאָך אויך האָבן זייער עסן, דעריבער האָט מען זיי פאַרטיילט אין זייערע שטעט. און דער מלבי"ם זאָגט: דורך דעם איז די חלוקה געווען גלייך - "כגדול כקטן", יעדער האָט באַקומען גלייך.
מִלְּבַד הִתְיַחְשָׂם לִזְכָרִים מִבֶּן שָׁלוֹשׁ שָׁנִים וּלְמַעְלָה לְכׇל־הַבָּא לְבֵית־יְהֹוָה לִדְבַר־יוֹם בְּיוֹמוֹ לַעֲבוֹדָתָם בְּמִשְׁמְרוֹתָם כְּמַחְלְקוֹתֵיהֶם׃ - אויסער זייער יחוס־רעגיסטראַציע פאַר די זכרים פון דריי יאָר אַלט און העכער, פאַר יעדן וואָס קומט אין בית ה' פאַרן טאָג־טעגלעכן באַדאַרף, צו זייער עבודה אין זייערע משמרות לויט זייערע מחלקות.
דער רד"ק ערקלערט: פארוואס טאקע פון דריי יאר און העכער? ווייל די זכרים וואס זענען געווען אונטער דריי יאר זענען בכלל נישט געווען ראוי צו קומען אין בית ה', און די נקבות זענען סיי ווי נישט געקומען. דערפאר שטייט "לזכרים מבן שלוש שנים ולמעלה". און נאך אן הסבר אינעם רד"ק: ווייניגער פון דריי יאר האט נישט קיין דעת צו היטן וואס מען גיט אים, און מען טאר אים נישט געבן קיין תרומה טאמער וועט ער עס מטמא זיין - ווי די גמרא זאגט אז די קינדער טאפן ארום צווישן די שרצים און אין די מיסט-הויפנס; ער שפילט זיך דארט און אן כוונה רירט ער אן א פראש, א יבלית, א מויז און אלע שרצים, און ווערט טמא. דערפאר טאקע הערשט פון דריי יאר, ווייל דעמאלט ווייסט ער שוין וויאזוי זיך צו היטן מיט דער קדושה פון תרומה. און "התיחשם" לויטן רד"ק - אז די טאטעס זאלן קומען צוזאמען מיט די קינדער; דאס הייסט סיי ווען זיי קומען אין בית ה' און סיי אין די ערי הכהנים פלעגט מען זיי געבן וואס קומט זיי.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די קומענדיגע צוויי פסוקים זענען א מאמר מוסגר. די כוונה איז: אז קורא און די ממונים מיט אים זענען נאר געווען ממונה אויף די ערי הכהנים, צו פארטיילן פאר די כהנים און לויים וואס זיצן אין זייערע שטעט; אבער פון דער אנדערער זייט, די כהנים וואס זענען געקומען צו דער עבודה האבן באקומען זייער חלק דורך כנניהו הלוי און שמעי און די ממונים אונטער זיי וואס מיר האבן געזען אין פסוקים י"ב-י"ג. און דאס איז דער טייטש פון "מלבד... לכל הבא לבית ה' לדבר יום ביומו לעבודתם" - די וואס זענען געקומען צו דער עבודה זענען נישט געווען אונטער קורא, ווייל זיי זענען דאך ארויפגעגאנגען קיין ירושלים און באקומען נישט זייער מנה אין די שטעט, נאר נעמען זייער חלק "במשמרותם כמחלקותיהם", יעדער משמר וואס האט געדינט האט גענומען זיין חלק דורכן ממונה אין ירושלים. מיט פשוטע ווערטער: מען קען נישט געניסן פון צוויי זייטן. מען קען נישט באקומען סיי פון קורא און סיי פון כנניהו; וואס קורא האט געגעבן - האט ער געגעבן אין די שטעט, און וואס כנניהו האט געגעבן - האט ער געגעבן אין ירושלים. און די וואס האבן געארבעט אין ירושלים האבן באקומען כדין די כהנים העובדים, לויט די הלכות פון דער חלוקה פון די משמרות און בתי אבות אין די קרבנות און אין אלעס וואס ווערט געברענגט.
און אין דעם איז אריינגערעכנט, זאגט דער מלבי"ם, אויך זייערע קינדער וואס זענען מיטגעקומען מיט זיי: א כהן אדער לוי וואס איז געקומען צו זיין משמר פלעגט מיטברענגען מיט זיך זיינע זכרים פון דריי יאר און העכער, צו לערנען ביי זיין טאטן. גיט אכט - ער שיקט אים נישט אין חדר, נאר ער ברענגט אים אינעם בית המקדש: קום זע די עבודה, דו וועסט אויך אמאל דינען. כאטש ער וועט נאך האבן א תקופה פון הכשרה, אבער ער זאל שוין אנהייבן זען פון קליינערווייז אן. און דערפאר פלעגט כנניהו געבן ביים פארטיילן אויך פאר די קינדער, כאטש זיי זענען נאך נישט ראוי צו דער עבודה.
און וואס מיינט "התיחשם"? זאגט דער מלבי"ם: דער נאמען "ייחוס" ווערט געזאגט סיי אויפן ייחוס אראפצו און סיי אויפן ייחוס ארויפצו - דאס הייסט די וואס זענען מיוחס פון דיר און ווייטער, אדער צו וועמען דו ביסט מיוחס, דער זיידע און אזוי ווייטער. דא רעדט מען פונעם ייחוס אראפצו, "התיחשם לזכרים" - זייערע זכרים האבן זיך מיוחס געווען צו זיי, און דערפאר פלעגן די ממונים געבן פארן טאטן עסן צו מפרנס זיין זיינע קינדער וואס זענען מיוחס נאך אים, יענע כהנים וואס זענען העכער דריי יאר, ער זאל זיי געבן פון די חלקים וואס ער באקומט. און פונקט אזוי איז פאראן א ייחוס ארויפצו, און דאס איז דער קומענדיגער פסוק.
וְאֵת הִתְיַחֵשׂ הַכֹּהֲנִים לְבֵית אֲבוֹתֵיהֶם וְהַלְוִיִּם מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וּלְמָעְלָה בְּמִשְׁמְרוֹתֵיהֶם בְּמַחְלְקוֹתֵיהֶם׃ - און דאס פארשרייבן דעם ייחוס פון די כהנים לויט די הייזער פון זייערע עלטערן, און די לויים פון צוואנציג יאר און העכער, אין זייערע משמרות לויט זייערע אפטיילונגען.
זאגט דער מלבי"ם: די כהנים און אויך די לויים האבן זיך מיוחס געווען צו זייער בית אבות, און דער דאזיגער ייחוס איז געווען פון צוואנציג יאר און העכער. יעדער וואס איז געווען צוואנציג יאר אלט איז שוין געשטאנען פאר זיך אליין און האט זיך מיוחס געווען צום בית אבות, און פון יענעם בית אב צו וועלכן ער איז צוגעשלאסן געווען פלעגט ער נעמען זיין חלק. ווייל די בתי אבות זענען דאך געווען איינגעטיילט, און יעדער בית אב האט געהאט זיין באשטימטע צייט פון דער עבודה, און דעמאלט פלעגט ער נעמען זיין חלק. און אויב ער האט געהאט מיט זיך זכרים פון דריי יאר און העכער - פלעגט מען מייחס זיין זיינע קינדער צו אים, און מען האט אים געגעבן א חלק לויט דער צאל נפשות פון די קינדער וואס זענען מיט אים.
קומט דאך אויס אז יעדער איינער האט באקומען א חלק, און די שאלה איז נאר געווען צי מען באקומט דעם חלק ביים טאטן אדער פאר זיך אליין. ביז צוואנציג יאר אלט געפינט זיך דער חלק ביים טאטן, און ער באקומט לויט דער צאל קינדער; פון צוואנציג יאר און ווייטער באקומט דער טאטע שוין נישט פאר אים, נאר דאס איז שוין דער חלק פונעם זון פאר זיך אליין, אן דעם וואס דער טאטע זאל האבן א חלק דערין. יעדער איינציגער האט באקומען פאר זיך לויט זיין משמר. און "במחלקותיהם", זאגט דער מלבי"ם - לויט זיין חלוקה: די מענטשן פונעם משמר האבן זוכה געווען יעדער איינער אין באזונדערע זכויות אין יענעם טאג וואס ער האט געדינט - פלייש, הויט פון קדשים - און אלעס האט זיך צעטיילט צווישן די לייט פונעם משמר.
וּלְהִתְיַחֵשׂ בְּכׇל־טַפָּם נְשֵׁיהֶם וּבְנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם לְכׇל־קָהָל כִּי בֶאֱמוּנָתָם יִתְקַדְּשׁוּ־קֹדֶשׁ׃ - און פארצושרייבן דעם ייחוס פאר זייערע אלע קליינע קינדער, זייערע ווייבער, זייערע זין און זייערע טעכטער פארן גאנצן קהל, ווייל מיט זייער אמונה האבן זיי זיך געהייליגט אין הייליגקייט.
זאגט דער מלבי"ם אז דער פסוק קערט זיך צוריק צו וואס עס איז געזאגט געווארן אין פסוק י"ד, אז קורא בן ימנה פלעגט פארטיילן אין די ערי הכהנים. דארט פלעגט ער פארטיילן פארן גאנצן קהל, פאר אלע כהנים און לויים, און מען פלעגט אויסרעכענען דעם ייחוס וויפיל זין, טעכטער און ווייבער יעדער איינער האט, און לויט דער צאל האט ער באקומען ביים פארטיילן. חוץ די וואס האבן געארבעט אין בית המקדש, וואס זיי האבן באקומען פאר זיך אליין, ווי עס איז מבואר געווארן אינעם פריערדיגן פסוק.
"כי באמונתם יתקדשו קודש" - כאטש זיי האבן נישט געדינט אינעם מקדש, האבן זיי זיך געהייליגט צו זיין הייליג פאר זייער גאט דורך זייער אמונה און צדקות. זיי זענען געווען גלויביגע אין דער תורה און אין ה', זיי זענען געווען אנשי אמונה און זענען געווען הייליג, און דערפאר האבן זיי גענומען מעשר און תרומה וויפיל עס קומט זיי. דאס הייסט: זיי זענען געווען א חלק פון די עובדי בית ה', און כאטש יעצט דינען זיי נישט בפועל, האבן זיי געטון מיט אמונה און ערליכקייט, און דערפאר האט זיי צוגעקומען זייער חלק מאת ה'.
וְלִבְנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים בִּשְׂדֵי מִגְרַשׁ עָרֵיהֶם בְּכׇל־עִיר וָעִיר אֲנָשִׁים אֲשֶׁר נִקְּבוּ בְשֵׁמוֹת לָתֵת מָנוֹת לְכׇל־זָכָר בַּכֹּהֲנִים וּלְכׇל־הִתְיַחֵשׂ בַּלְוִיִּם׃ - און פאר די קינדער פון אהרן די כהנים, אין די פעלדער פון דעם מגרש פון זייערע שטעט, אין יעדער שטאָט און שטאָט, זענען געווען מענטשן וואס זענען באשטימט געווארן מיט זייערע נעמען, צו געבן חלקים פאר יעדן זכר צווישן די כהנים, און פאר יעדן וואס איז מיוחס צווישן די לויים.
פאר די בני אהרן זענען געווען פעלדער און מגרשים. זאגט דער מלבי"ם: אויסער די הויפט ממונים וואס זענען דערמאנט געווארן אין פסוקים י"ד-ט"ו, זענען געווען פאר די בני אהרן וואס זיצן אין די שטעט און ארבעטן נישט אינעם בית המקדש - אין יעדער שטאָט און שטאָט באזונדערע מענטשן וואס זענען געווען באקאנט מיט זייערע נעמען, וואס האבן צעטיילט די מתנות כהונה. "אנשים אשר נקבו בשמות" - מענטשן באקאנט מיט זייערע נעמען, וואס זיי האט דער כתוב נישט אויסגערעכנט, ווייל וואס איז דערמאנט געווארן פריער זענען די הויפט מנהלים, און דער כתוב רעכנט נישט אויס יעדן איינציקן מענטש. נאר ער זאגט דיר אז אין די שטעט זענען געווען פיל מענטשן וואס זייער תפקיד איז געווען צו פארטיילן דאס וואס די הויפט ממונים האבן זיי איבערגעגעבן.
און דער מלבי"ם איז מדייק אינעם לשון: ביי די כהנים שטייט "לכל זכר בכהנים" - די כהנים האבן זיך נישט געדארפט מייחס זיין, ווייל מען קוקט דאך נישט נאך פון מזבח און העכער (אין בודקים מן המזבח ולמעלה); יעדער זכר ביי די כהנים האט באקומען חלקים, ווייל יעדער זכר האט געדינט אינעם מקדש, און דאס אליין איז זיין יחוס. ווידעראום ביי די לויים שטייט "ולכל התיחש בלוים", ווייל די לויים ארבעטן נישט אויפן מזבח, און זיי האבן נישט די מעלה פון איינעם וואס שטייגט אויף און דינט אויפן מזבח וואס דארף נישט קיין בדיקה; דעריבער ביי די לויים האט נאר א מיוחס באקומען א חלק.
וַיַּעַשׂ כָּזֹאת יְחִזְקִיָּהוּ בְּכׇל־יְהוּדָה וַיַּעַשׂ הַטּוֹב וְהַיָּשָׁר וְהָאֱמֶת לִפְנֵי יְהֹוָה אֱלֹהָיו׃ - און אזוי האט חזקיהו געטאן אין גאנץ יהודה, און ער האט געטאן דאס גוטע, דאס גלייכע און דעם אמת פאר ה' זיין גאט.
דעם דאזיקן באפעל האט ער באפוילן אין גאנץ ארץ יהודה - צו פארטיילן די תרומות ומעשרות פאר אלע כהנים און לויים וואס זיצן אין אלע שטעט פונעם לאנד. און דער כתוב באטאנט אז די חלוקה איז געטאן געווארן מיט יושר און מיט גערעכטיקייט. זאגט דער מלבי"ם: "הטוב" - אין מצוות שבין אדם לחבירו; "הישר" - אין ענינים שבין אדם לחבירו וואס זענען נישט דוקא קיין מצוות; "והאמת" - אין אמונות ודעות. און אלעס האט ער געטאן "לפני ה' אלקיו", אויפן גלייכסטן און ערלעכסטן אופן.
וּבְכׇל־מַעֲשֶׂה אֲשֶׁר־הֵחֵל בַּעֲבוֹדַת בֵּית־הָאֱלֹהִים וּבַתּוֹרָה וּבַמִּצְוָה לִדְרֹשׁ לֵאלֹהָיו בְּכׇל־לְבָבוֹ עָשָׂה וְהִצְלִיחַ׃ - און אין יעדער זאך וואס ער האט אנגעהויבן אין דער עבודה פון בית אלוקים, און אין דער תורה און אין דער מצוה צו זוכן זיין גאט, האט ער געטאן מיט זיין גאנצן הארצן און מצליח געווען.
אין יעדער זאך וואס ער האט אנגעהויבן - צי אין דער עבודה, צי אין תורה, צי אין יעדן באפעל פונעם אויבערשטן - האט ער געטאן מיט זיין גאנצן הארצן. און וואס מיינט "בכל לבבו"? א מענטש טוט אסאך מאל זאכן און זיין הארץ איז צעטיילט: איך טו דאס לשם שמים, אבער אז מען וועט מיר אויך אביסל מכבד זיין, וועט עס אויך נישט שאטן. דאס הייסט זיין הארץ איז צעטיילט - ער דינט נישט דעם אויבערשטן מיט זיין גאנצן הארצן, נאר א חלק פון זיין הארץ איז פארן אויבערשטן און א חלק פאר זיינע אייגענע אינטערעסן. און דא זאגט דער כתוב עדות אז אלעס איז געווען מיט זיין גאנצן הארצן, אן קיין שום פניה. און דעריבער האט ער מצליח געווען און עס איז אים געלונגען, און ער האט געהאט סייעתא דשמיא אין יעדער זאך וואס ער האט געטאן - "בכל לבבו עשה והצליח".
קאפיטל ל"א הייבט זיך אן מיט ביעור עבודה זרה פון גאנצן לאנד - א מעגלעכקייט וואס איז נאר מעגלעך געווארן נאכדעם וואס הושע בן אלה האט מבטל געווען די עבודה פון די עגלים און די פרוזדאות - און גייט אריבער צום אויסשטעלן די מחלקות פון די כהנים און לויים און אויפשטעלן די סיסטעם פון תרומות ומעשרות. דער עיקר חידוש: חזקיהו האט קובע געווען אז די מנה זאל געגעבן ווערן דווקא פאר די וואס זענען עוסק בתורה, "למען יחזקו בתורת ה'", און גלייך האט אויסגעבראכן די ברכה - "אכול ושבוע והותר עד לרוב", הויפנס הויפנס. פון דעם לערנען מיר אז דער וואס האלט אויס תורה לערנער איז דער וואס ווערט געבענטשט, און אז א תלמיד חכם איז בחינת שבת: דער וואס זעט אויס ווי א מקבל איז באמת דער גרעסטער משפיע, ווייל דער יסוד פון דעם בנין העולם איז רוחניות. און צום סוף זאגט דער כתוב עדות אויף חזקיהו אז ער האט געטאן דאס גוטע, דאס גלייכע און דעם אמת, און מיט זיין גאנצן הארצן - אן קיין שום פניה - און דעריבער האט ער געטאן און מצליח געווען.