קאפיטל כט אין דברי הימים ב עפנט א פאלקאם נייעם בלאט. נאך אזא מלך רשע ווי אחז, וואס האט צעהאקט די כלי בית אלוקים, פארשלאסן די טירן פון בית המקדש און די טירן פון בית המדרש, און אפגעקערט דעם פנים פונעם פאלק פון משכן ה' - קומט א מלך צדיק, יחזקיהו, און גלייך אין אנפאנג פון זיין וועג עפנט ער וואס זיין פאטער האט פארשלאסן.
יְחִזְקִיָּהוּ מָלַךְ בֶּן־עֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ שָׁנָה וְעֶשְׂרִים וָתֵשַׁע שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם וְשֵׁם אִמּוֹ אֲבִיָּה בַּת־זְכַרְיָהוּ׃ וַיַּעַשׂ הַיָּשָׁר בְּעֵינֵי יְהֹוָה כְּכֹל אֲשֶׁר־עָשָׂה דָּוִיד אָבִיו׃ הוּא בַשָּׁנָה הָרִאשׁוֹנָה לְמׇלְכוֹ בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן פָּתַח אֶת־דַּלְתוֹת בֵּית־יְהֹוָה וַיְחַזְּקֵם׃ - יחזקיהו איז געווארן קעניג אלט זייענדיג פינף און צוואנציג יאר, און ניין און צוואנציג יאר האט ער געקעניגט אין ירושלים, און דער נאמען פון זיין מוטער איז געווען אביה די טאכטער פון זכריהו. און ער האט געטאן דאס גלייכע אין די אויגן פון ה', אזוי ווי אלץ וואס דוד זיין פאטער האט געטאן. ער האט אינעם ערשטן יאר פון זיין מלוכה, אינעם ערשטן חודש, געעפנט די טירן פון בית ה' און זיי פארשטארקט.
יחזקיהו האט אנגעהויבן צו קעניגן ביי די פינף און צוואנציג יאר, און זיין מלוכה האט אנגעהאלטן ניין און צוואנציג יאר. ער האט געטאן דאס גלייכע אין די אויגן פון ה', און שוין אינעם ערשטן יאר פון זיין מלוכה, אינעם ערשטן חודש, האט ער געעפנט די טירן פון בית ה' און זיי פארשטארקט. אויף דעם דאזיקן 'חודש ראשון' ברענגט דער מלבי"ם די ווערטער פון חז"ל אז יחזקיהו האט דעמאלט מעבר געווען די יאר - עיבר ניסן בניסן - און דערפאר רופט ער דאס אן דער ערשטער חודש צו זיין מלוכה, ווייל לויט זיין שיטה איז דאס נאך געווען דער חודש אדר.
בנוגע דעם נאמען 'יחזקיהו', איז כדאי צו באמערקן וואס מען האט שוין דערמאנט מער ווי איינמאל בשם דעם רד"ק: אין נביא געפינט מען אז איין מענטש ווערט אנגערופן מיט עטלעכע פארמען פונעם נאמען - ישעיה און ישעיהו, חזקיה, חזקיהו און יחזקיהו, יויכין און יהויכין. אזוי איז דער דרך פונעם עולם, אז איין מענטש ווערט גערופן מיט עטלעכע נעמען, פונקט ווי איין מענטש קען ווערן גערופן יעקב, יאנקי, קובי, יאנקל וכדומה - און אלעס איז דער זעלבער מענטש.
וַיָּבֵא אֶת־הַכֹּהֲנִים וְאֶת־הַלְוִיִּם וַיַּאַסְפֵם לִרְחוֹב הַמִּזְרָח׃ וַיֹּאמֶר לָהֶם שְׁמָעוּנִי הַלְוִיִּם עַתָּה הִתְקַדְּשׁוּ וְקַדְּשׁוּ אֶת־בֵּית יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיכֶם וְהוֹצִיאוּ אֶת־הַנִּדָּה מִן־הַקֹּדֶשׁ׃ - און ער האט געברענגט די כהנים און די לויים, און זיי פארזאמלט צום מזרח-פלאץ. און ער האט צו זיי געזאגט: הערט מיך אויס, איר לויים! איצט הייליגט זיך און הייליגט דאס הויז פון ה' אלוקי אבותיכם, און נעמט ארויס די נידה פון הייליגטום.
יחזקיהו זאמלט איין די כהנים און די לויים אינעם מזרח-פלאץ אויפן הר הבית, ווייל ער וויל צוריקברענגען און אנצינדן די עבודה אין בית המקדש, און דערצו דארף ער זיי האבן. אין זיינע ווערטער צו זיי זענען פאראן צוויי שטאפלען, ווי דער מלבי"ם איז מדייק: קודם "התקדשו" - איר אליין; און ערשט דערנאך "וקדשו את בית ה' אלהי אבותיכם". פון דא לערנט מען דעם יסוד פון "התקוששו וקושו" - קשוט עצמך ואחר כך קשוט אחרים, און אזוי אויך "וכיפר בעדו ובעד ביתו ובעד כל עדת ישראל". קודם כל פארריכט א מענטש זיך אליין און רייניגט זיך, און ערשט דערנאך קומט ער פארריכטן און מטהר זיין אנדערע.
וואס איז די "נידה" וואס מען דארף ארויסנעמען פונעם קודש? דער רד"ק ערקלערט אז נידה איז א לשון פון דערווייטערונג - נדה מבית בעלה, "וינידו ראש", אוועקרוקן א זאך פון איר ארט. די נידה איז דערווייטערט, און אין יענע צייטן פלעגט מען אמאל אפילו באשטימען פאר איר א באזונדערן ארט, ווייל יעדע זאך וואס זי האט אנגערירט אדער אויף וואס זי איז געזעסן איז נטמא געווארן. די "דערווייטערטע זאך" דא איז די עבודה זרה, אזוי ווי דער לשון "וידו אבן בי" וואס איז אויך א לשון פון ווארפן און דערווייטערן. נעמט ארויס די עבודה זרה פונעם מקדש און פון מזבח ה', וואו אחז האט אראפגעשטעלט זיין עבודה זרה.
דער מלבי"ם טייטשט אויס אז די כוונה איז צו רייניגן דעם בית המקדש פון דער טומאה פון עבודה זרה, און אויך פון די געשטאלטן וואס אחז האט דארט אריינגעקריצט אין די ווענט פונעם הויז - מען האט זיי געדארפט אפפיצן און אפשיילן; און די כלים וואס האבן געדינט פאר עבודה זרה האט מען געדארפט גונז זיין און מאכן אנדערע אנשטאט זיי. און פארוואס דווקא דער לשון "נידה"? ווייל פון דא האבן חז"ל געלערנט "מניין לעבודה זרה שמטמאה במשא כנידה" - און דאס איז דער פארבינדונג צווישן די צוויי, דעריבער רופט דער פסוק אן די עבודה זרה "נידה".
כִּי־מָעֲלוּ אֲבֹתֵינוּ וְעָשׂוּ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה־אֱלֹהֵינוּ וַיַּעַזְבֻהוּ וַיַּסֵּבּוּ פְנֵיהֶם מִמִּשְׁכַּן יְהֹוָה וַיִּתְּנוּ־עֹרֶף׃ - ווארום אונזערע אבות האבן געפעלשט און געטאן דאס שלעכטע אין די אויגן פון ה' אלוקינו און האבן אים פארלאזט, און זיי האבן אפגעקערט זייער פנים פונעם משכן ה' און אויסגעדרייט דעם רוקן.
חזקיהו איז זיך אויך מתודה אויפן עוון פון די עלטערן, אזוי ווי עס שטייט "והתודו את עונם ואת עון אבותם". דער מלבי"ם רעכנט אויס די שטופעס: ערשטנס "מעלו ועשו הרע" - זיי האבן עובר געווען אויף דער תורה. דערנאך "ויסבו פניהם ממשכן ה'" - זיי זענען געגאנגען דינען דעם בעל און די זון. די זון שיינט אויף אין מזרח, און דער כיוון פון מזרח איז צום זייט פון הר הזיתים, און ווער עס שטייט מיט די פנים אהין - איז זיין רוקן צום היכל ה'. זיי פלעגן ארויסגיין מיט פערד מקבל פנים זיין די זון, עובדי חמנים, זיך בוקן קיין מזרח, זייער רוקן צום היכל ה' און זייערע פנימער פאראויס צו דער זון.
גַּם סָגְרוּ דַּלְתוֹת הָאוּלָם וַיְכַבּוּ אֶת־הַנֵּרוֹת וּקְטֹרֶת לֹא הִקְטִירוּ וְעֹלָה לֹא־הֶעֱלוּ בַקֹּדֶשׁ לֵאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - אויך האבן זיי פארשלאסן די טירן פונעם אולם, און אויסגעלאשן די ליכט, און קטורת האבן זיי נישט מקטיר געווען, און קיין עולה נישט ארויפגעברענגט אין הייליגטום צום גאט פון ישראל.
די דריטע שטופע איז געווען דער אינגאנצן בטל מאכן די עבודה פון בית ה' - דאס פארשליסן די טירן פונעם אולם, און דאס איז געווען צום סוף פון אחז'ס מעשים און זיין רשעות, ווי דער מלבי"ם זאגט. מען האט אויסגעלאשן די ליכט פון דער מנורה, מען האט נישט מקטיר געווען קיין קטורת אויפן מזבח הקטורת, און מען האט נישט מעלה געווען קיין עולה אויפן מזבח העולה.
וַיְהִי קֶצֶף יְהֹוָה עַל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלָ͏ִם וַיִּתְּנֵם לְזַעֲוָה לְשַׁמָּה וְלִשְׁרֵקָה כַּאֲשֶׁר אַתֶּם רֹאִים בְּעֵינֵיכֶם׃ וְהִנֵּה נָפְלוּ אֲבוֹתֵינוּ בֶּחָרֶב וּבָנֵינוּ וּבְנוֹתֵינוּ וְנָשֵׁינוּ בַּשְּׁבִי עַל־זֹאת׃ - און עס איז געווען דער צארן פון ה' אויף יהודה און ירושלים, און ער האט זיי געגעבן צו שוידער, צו וויסטעניש און צום פייפן, אזוי ווי איר זעט מיט אייערע אויגן. און אט זענען אונדזערע פאטערס געפאלן ביים שווערד, און אונדזערע זין און אונדזערע טעכטער און אונדזערע ווייבער זענען אין געפאנגענשאפט צוליב דעם.
"זעוה" מיינט ציטערניש און שרעק - יעדער וואס הערט ווערט דערשראקן און רירט זיך פון פלאץ, מלשון זיעה, ווי א מענטש וואס שפרינגט אויף פון זיין ארט ווען ער הערט די זאך. "לשמה" - א פלאץ פון שממה און פארגלעפונג, וואס א מענטש שטייט פארוואונדערט און דערציטערט: וואס איז דא געשען? "ולשרקה" - ווי די מצודת ציון ערקלערט, דער קול וואס ווערט געמאכט מיטן צוזאמעננעמען די ליפן, "ודרך בני אדם לעשותם על דבר חשוב שנחרב" (אזוי ווי דער שטייגער פון מענטשן צו פייפן ווען א חשוב'ע זאך ווערט חרוב). א מענטש פייפט פון גרויס פארלעגנהייט און וואונדער. עס קען זיין אז היינט איז דאס ווייניגער באקאנט, אבער די עלטערע געדענקען נאך אז ווען מען איז געווען איבערראשט פלעגט מען געבן א פייף פון גרויס שטוינונג. און אזוי אויך "העומד ישום וישרוק", "ושמתי את העיר הזאת לשמה ולשרקה" אין ספר ירמיהו.
און דער מלבי"ם שטעלט דא אוועק א פארגלייך: קעגן די דריי שטופעס פון זייער פאלן - ערשטנס "מעלו אבותינו ועשו הרע", דערנאך האבן זיי אויסגעדרייט דעם רוקן צום משכן ה' און זיך געבוקט קיין מזרח, און צום סוף האבן זיי פארשלאסן די טירן פונעם אולם און אינגאנצן בטל געמאכט די עבודה - אזוי אויך זענען אויף זיי געקומען דריי שטופעס פון שטראף: ערשטנס "זעוה", דערנאך "שמה ושרקה", און צום סוף "נפלו בחרב", ווי עס שטייט אין די נבואות פון דער תוכחה.
עַתָּה עִם־לְבָבִי לִכְרוֹת בְּרִית לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְיָשֹׁב מִמֶּנּוּ חֲרוֹן אַפּוֹ׃ - איצט איז מיט מיין הארץ צו שליסן א ברית מיטן ה' אלקי ישראל, כדי זיין גרימצארן זאל זיך אפקערן פון אונדז.
"עם לבבי" - מיין ווילן. יענעם ברית וואס איז ביז איצט פארלעצט געווארן, ווי מיר האבן געזען, וויל איך באנייען מיטן אויבערשטן. און עס איז שוין געזאגט געווארן אין דער תורה "בצר לך ומצאוך כל הדברים האלה... ושבת עד ה' אלוקיך", "ושב ה' אלוקיך את שבותך". דאס הייסט: מיר וועלן באנייען דעם ברית כדי מיר זאלן קענען צוריקקומען און דינען דעם אויבערשטן כראוי, און דער אויבערשטער וועט זיך צוריקקערן און אונדז באשיצן און היטן.
בָּנַי עַתָּה אַל־תִּשָּׁלוּ כִּי־בָכֶם בָּחַר יְהֹוָה לַעֲמֹד לְפָנָיו לְשָׁרְתוֹ וְלִהְיוֹת לוֹ מְשָׁרְתִים וּמַקְטִרִים׃ - מיינע קינדער, זייט איצט נישט פארזוימט, ווייל אין אייך האט ה' אויסגעקליבן צו שטיין פאר אים אים צו באדינען, און צו זיין פאר אים משרתים און מקטירים.
"אל תשלו" - מלשון שגגה; דער תרגום טייטשט 'בשגגה' - 'בשלו'. דאס הייסט: עס זאל נישט זיין ביי אייך קיין שגגה און קיין פארגעסנקייט אין דעם ענין, נאר רייניגט דעם בית המקדש ווי עס באדארף צו זיין, אויף א פונקטליכן און פולקאמען אופן, אן נכשל ווערן אין עפעס א זאך. און פארוואס לייגט ער צו "כי בכם בחר ה' לעמוד לפניו"? ערקלערט די מצודת דוד: אויב אזוי פאסט זיך אז איר זאלט זיין געווארנט און פארזיכטיג אין דער עבודת ה', ווייל די דאזיגע משא איז ארויפגעלייגט געווארן אויף אייך און מען פארלאזט זיך אויף אייך. און די כפילות "לשרתו ולהיות לו משרתים ומקטירים" - טייטשט דער מלבי"ם: "לשרתו" דאס זענען די לוויים, "ולהיות לו משרתים ומקטירים" דאס זענען די כהנים, ווייל די הקטרה - סיי פון די אימורים און סיי פונעם קטורת - איז נישט קיין עבודה פון לוויים נאר אן עבודה פון כהנים אליין.
וַיָּקֻמוּ הַלְוִיִּם מַחַת בֶּן־עֲמָשַׂי וְיוֹאֵל בֶּן־עֲזַרְיָהוּ מִן־בְּנֵי הַקְּהָתִי וּמִן־בְּנֵי מְרָרִי קִישׁ בֶּן־עַבְדִּי וַעֲזַרְיָהוּ בֶּן־יְהַלֶּלְאֵל וּמִן־הַגֵּרְשֻׁנִּי יוֹאָח בֶּן־זִמָּה וְעֵדֶן בֶּן־יוֹאָח׃ - און די לוויים זענען אויפֿגעשטאַנען: מחת דער זון פֿון עמשי, און יואל דער זון פֿון עזריהו פֿון די בני הקהתי; און פֿון די בני מררי: קיש דער זון פֿון עבדי, און עזריהו דער זון פֿון יהללאל; און פֿון דעם גרשוני: יואח דער זון פֿון זמה, און עדן דער זון פֿון יואח.
וַיַּאַסְפוּ אֶת־אֲחֵיהֶם וַיִּתְקַדְּשׁוּ וַיָּבֹאוּ כְמִצְוַת־הַמֶּלֶךְ בְּדִבְרֵי יְהֹוָה לְטַהֵר בֵּית יְהֹוָה׃ - און זיי האָבן צונויפֿגעזאַמלט זייערע ברידער און זיך געהייליקט, און זענען געקומען לויט דער מצות המלך מיט די רייד פֿון ה', צו רייניקן דאָס בית ה'.
דער פאַסוק רעכנט אויס ביי די נעמען די בני קהת, מררי און גרשון, די בני אליצפן, בני אסף, בני הימן און בני ידותון. מיר זעען אַז דער נביא האָט אַן ענין שטענדיק צו דערמאָנען די נעמען פֿון די וואָס טוען השתדלות אין אַ דבר מצווה, און זיי אויסצוקריצן אויף אייביק - דאָס זענען די מענטשן וואָס האָבן זיך מנדב געווען און זענען געקומען די ערשטע מטהר צו זיין דאָס בית ה'. "בדברי ה' לטהר בית ה'" - דאָס איז ממש עבודת ה', אויסצורייניקן דאָס הויז כּדי עס זאָל זיין ראוי פֿאַר קרבנות.
וַיָּבֹאוּ הַכֹּהֲנִים לִפְנִימָה בֵית־יְהֹוָה לְטַהֵר וַיּוֹצִיאוּ אֵת כׇּל־הַטֻּמְאָה אֲשֶׁר מָצְאוּ בְּהֵיכַל יְהֹוָה לַחֲצַר בֵּית יְהֹוָה וַיְקַבְּלוּ הַלְוִיִּם לְהוֹצִיא לְנַחַל־קִדְרוֹן חוּצָה׃ - און די כהנים זענען געקומען אינעווייניק אינעם בית ה' אים מטהר צו זיין, און זיי האָבן אַרויסגעטראָגן די גאַנצע טומאה וואָס זיי האָבן געפֿונען אינעם היכל ה' צו דער חצר פֿון בית ה', און די לוויים האָבן דאָס צוגענומען אַרויסצוטראָגן אינדרויסן צום נחל קדרון.
דאָס וואָס עס ווערט באַטאָנט דווקא "הכהנים" איז נישט קיין צופֿאַל: די כניסה פֿאַראויס אינעווייניק איז בלויז פֿאַר כהנים און נישט פֿאַר לוויים, ווי דער דין ווערט געבראַכט אין סוף עירובין, אַזוי ווי דער מלבי"ם צייכנט אָן. "כל הטומאה" מיינט די עבודה זרה וואָס מ'האָט געהאַט אַריינגעלייגט אין בית ה'. די כהנים האָבן דאָס אַרויסגעטראָגן ביז דער חצר פֿון בית ה', און דאָרט האָבן עס די לוויים אָפּגענומען - ווייל אינעווייניק טאָרן זיי דאָך נישט אַריינגיין - און זיי האָבן עס אַרויסגעפֿירט אינדרויסן פֿון דער שטאָט, צום נחל קדרון, כּדי עס דאָרט צו פֿאַרברענען.
וַיָּחֵלּוּ בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן לְקַדֵּשׁ וּבְיוֹם שְׁמוֹנָה לַחֹדֶשׁ בָּאוּ לְאוּלָם יְהֹוָה וַיְקַדְּשׁוּ אֶת־בֵּית־יְהֹוָה לְיָמִים שְׁמוֹנָה וּבְיוֹם שִׁשָּׁה עָשָׂר לַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן כִּלּוּ׃ - און זיי האָבן אָנגעהויבן אינעם ערשטן טאָג פֿונעם ערשטן חודש צו הייליקן, און אינעם אַכטן טאָג פֿונעם חודש זענען זיי געקומען צום אולם ה', און האָבן מקדש געווען דאָס בית ה' אַכט טעג, און אינעם זעכצנטן טאָג פֿונעם ערשטן חודש האָבן זיי געענדיקט.
זיי האָבן אָנגעהויבן אין ערשטן טאָג פֿונעם ערשטן חודש (ניסן), אינעם אַכטן טאָג פֿונעם חודש זענען זיי אָנגעקומען צום אולם, און אינעם זעכצנטן טאָג האָבן זיי געענדיקט - אַרום אַ גאַנצן האַלבן חודש פֿאַר דער טהרה פֿונעם בית המקדש. אינעם מיוחס לרש"י ווערט מבואר אַז אחז האָט אָפּגעמאָלט אַלע ווענט מיט צלמי משכית, ווי דער לשון "צלמי כשדים חקוקים בששר" - ער האָט איינגעקריצט געצן מיט פֿאַרבן אין די ווענט פֿון בית המקדש, און עס האָט גענומען אַכט טעג ביז מ'האָט פֿאַרניכטעט די צורות פֿון די צלמים פֿון די ווענט, ווייל מ'האָט געדאַרפֿט קראַצן און שאַבן די ווענט; און אינעם זעכצנטן טאָג פֿונעם חודש האָבן זיי געענדיקט דאָס גאַנצע הויז און די עזרה. דאָס איז דער הסבר פֿאַרוואָס די זאַך האָט געדויערט אַזוי פֿיל צייט: לכאורה אַרויסצוטראָגן עבודה זרה פֿון אַן אָרט קען מען אין איין טאָג אַרבעט, אָבער ווען אַלע ווענט זענען באַדעקט מיט בילדער פֿון עבודה זרה און מ'דאַרף אַלץ אָפּשיילן - איז דאָס אַ לאַנגע און שווערע אַרבעט.
דער מלבי"ם שטעלט זיך אָפּ אויף דער חלוקה גופֿא: וואָס איז געווען ביז'ן אַכטן טאָג פֿונעם חודש און וואָס ביז'ן זעכצנטן? לכתחילה האָבן זיי געהייליקט די כלים, און די טהרה פֿון כלים פֿון טומאת מת דאַרף האָבן הזאת שלישי ושביעי, און ערשט אינעם אַכטן טאָג איז נשלם געוואָרן די טהרה. דערנאָך האָבן די כהנים אַליין, וואָס האָבן אָנגערירט די טומאה, אויך געדאַרפֿט גערייניקט ווערן - און דאָס האָט גענומען נאָך אַכט טעג, און סך הכל זעכצן טעג. און אין ירושלמי ווערט געבראַכט אַז דאָרט איז געווען ממש טומאת מת, ווייל מען האָט געפֿונען די גולגולת פֿון ארוונה היבוסי אונטער דעם מזבח, און פֿון דעם קומט אַז זיי זענען געווען טמאי מתים און האָבן געדאַרפֿט הזיית שלישי ושביעי. און הגם עס איז דאָ ווער עס זאָגט אַז אַ גוי איז נישט מטמא באוהל, איז דאָס נישט די הלכה, און להלכה האַלט מען אַז אויך אַ גוי איז מטמא באוהל.
וַיָּבוֹאוּ פְנִימָה אֶל־חִזְקִיָּהוּ הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמְרוּ טִהַרְנוּ אֶת־כׇּל־בֵּית יְהֹוָה אֶת־מִזְבַּח הָעוֹלָה וְאֶת־כׇּל־כֵּלָיו וְאֶת־שֻׁלְחַן הַמַּעֲרֶכֶת וְאֶת־כׇּל־כֵּלָיו׃ - און זיי זענען געקומען אינעווייניג צום קעניג חזקיהו און האבן געזאגט: מיר האבן גערייניגט דאס גאנצע הויז פון ה', דעם מזבח העולה און אלע זיינע כלים, און דעם שולחן המערכת און אלע זיינע כלים.
"פנימה" דא מיינט - אינעם אינעווייניגסטן פאלאץ, דעם קעניגס וואוינארט. זיי קומען און זענען אים מבשר אז זיי האבן פארענדיגט די מלאכה וואס ער האט ארויפגעלייגט אויף זיי. "שולחן המערכת" איז דער שולחן אויף וועלכן מען פלעגט מסדר זיין דעם לחם הפנים, און צוליב דער עריכה ווערט ער אזוי אנגערופן.
בדרך אגב איז ראוי אנצומערקן וועגן נעמען הייליגע מושגים פאר עניני חולין. היינט נעמט מען יעדן הייליגן מושג און מען פארשוועכט אים. "היכל" איז אן אויסדרוק פון קודש; "חשמל" איז א הויכער און געהויבענער מושג וואס שטייט אין די ספרים, און דערפאר פירט מען זיך עס צו שרייבן צעטיילט צווישן די אותיות. און צוליב דעם וועט מען זען אז די פוסקים שרייבן נישט 'חשמל' נאר 'עלעקטריק'. ווער עס ליינט דאס וואונדערט זיך פארוואס מען שטעלט זיך אזוי ארויף אויף א פרעמד ווארט ווען עס איז פאראן א לשון-קודש ווארט - נאר דער תירוץ איז אז דאס לשון-קודש ווארט איז א הייליג ווארט וואס מען האט גענומען און צוגעקלעפט צו עניני חולין, און עס איז נישט געווען פאסיג דאס צו נוצן.
וְאֵת כׇּל־הַכֵּלִים אֲשֶׁר הִזְנִיחַ הַמֶּלֶךְ אָחָז בְּמַלְכוּתוֹ בְּמַעֲלוֹ הֵכַנּוּ וְהִקְדָּשְׁנוּ וְהִנָּם לִפְנֵי מִזְבַּח יְהֹוָה׃ - און אלע כלים וואס דער קעניג אחז האט פארנאכלעסיגט אין זיין קעניגרייך מיט זיין זינד, האבן מיר אנגעגרייט און געהייליגט, און אט זענען זיי פארן מזבח פון ה'.
לויטן פשוט'ן פשט זעט אויס אז די כלים וואס אחז האט פארנאכלעסיגט האבן זיי צוגעגרייט און געהייליגט. אבער די גמרא אין עבודה זרה ערקלערט: "הכנו" - מיר האבן זיי באהאלטן (גונז געווען), "והקדשנו" - מיר האבן מקדיש געווען אנדערע אנשטאט זיי. מיינט נישט אז די זעלבע כלים וואס האבן געדינט פאר עבודה זרה זענען צוריקגעקומען צו באנוצט ווערן פאר קודש - זיכער נישט. מען באנוצט זיך נישט פאר קודש נישט מיט שטיינער וואס האבן געדינט פאר עבודה זרה, נישט מיט כלים וואס האבן געדינט פאר עבודה זרה, און נישט מיט א כהן וואס האט געדינט אויף א מזבח פון עבודה זרה: א כהן וואס האט געדינט פאר עבודה זרה איז אויף אייביג פסול פון עולה זיין אויפן מזבח ה'. יעדע זאך וואס האט געדינט פאר עבודה זרה קען מער נישט גענוצט ווערן אין בית ה'.
און אזוי שרייבט דער רד"ק: לויטן פשוט'ן פשט מיינט "הכנו" - אז מיר האבן זיי גערייניגט און זיי געהייליגט פאר ה' אזוי ווי פריער; אבער חז"ל האבן מפרש געווען "הכנו" - מיר האבן זיי גונז געווען, ווייל זיי זענען מער נישט געווען ראוי צו דינען מיט זיי פאר ה', "והקדשנו" - מיר האבן מקדיש געווען אנדערע אנשטאט זיי. דער מלבי"ם פונדעסטוועגן איז מסכים אז מען האט מקדיש געווען נייע כלים, נאר ער טייטשט "הכנו" נישט אין זינען פון גניזה נאר אין זינען פון הכנה: מיר האבן אנגעגרייט אנדערע כלים אנשטאט די כלים וואס אחז האט מטמא געווען, און זיי האבן מיר מקדיש געווען לגבוה.
וַיַּשְׁכֵּם יְחִזְקִיָּהוּ הַמֶּלֶךְ וַיֶּאֱסֹף אֵת שָׂרֵי הָעִיר וַיַּעַל בֵּית יְהֹוָה׃ - און דער קעניג יחזקיהו האט זיך פרי אויפגעשטעלט און האט פארזאמלט די שרי העיר, און איז ארויפגעגאנגען אין בית ה'.
וַיָּבִיאוּ פָרִים־שִׁבְעָה וְאֵילִים שִׁבְעָה וּכְבָשִׂים שִׁבְעָה וּצְפִירֵי עִזִּים שִׁבְעָה לְחַטָּאת עַל־הַמַּמְלָכָה וְעַל־הַמִּקְדָּשׁ וְעַל־יְהוּדָה וַיֹּאמֶר לִבְנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים לְהַעֲלוֹת עַל־מִזְבַּח יְהֹוָה׃ - און זיי האבן געברענגט זיבן אקסן, און זיבן ווידערס, און זיבן שעפסן, און זיבן ציגנבעק פאר א חטאת אויף דער מלוכה, אויפן מקדש און אויף יהודה, און ער האט אנגעזאגט פאר די בני אהרן די כהנים זיי מקריב צו זיין אויפן מזבח פון ה'.
דער מיוחס לרש"י שרייבט אז עס איז דא געווען א הוראת שעה, און דער דגש איז "על מזבח ה'" - און נישט אויף יענע מזבחות וואס אחז האט געמאכט. די קרבנות זענען געקומען מכפר צו זיין אויף דער מלוכה, אויפן מקדש און אויף יהודה - אלע האבן געדארפט א כפרה.
דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש: עס רעדט זיך דא כעין א חטאת און אן עולה וואס מען ברענגט אויף העלם דבר של ציבור, וואס ביי דעם ברענגט מען א פר פאר אן עולה און א שעיר פאר א חטאת. און א טייל פון די שבטים זענען שוין נישט געווען דארט - ראובן, גד, חצי מנשה, זבולון און נפתלי זענען שוין פארטריבן געווארן אין גלות פריער - און עס זענען איבערגעבליבן זיבן שבטים. צוליב דעם ברענגט ער זיבן פון יעדן מין, מכפר צו זיין אויף די זיבן שבטים וואס זענען פארבליבן. און כאטש געווענליך ציען די שבטים מיט זיך די איבעריגע שבטים, זאגט דער מלבי"ם אז דאס איז נאר ווען זיי געפינען זיך אין ארץ ישראל; אבער דא וואס זיי זענען שוין אין גלות און עס זענען פארבליבן בלויז זיבן, ברענגט מען נאר זיבן. און דערפאר שטייט "על הממלכה ועל המקדש ועל יהודה" - ווייל די וואס געפינען זיך דא זענען נאר די וואס זענען אין יהודה.
און פאַרוואָס ווערט דאָס גערעכנט ווי אַן העלם דבר? ווײַל אחז, צוזאַמען מיט די גדולי הדור, האָבן פאַרפירט דאָס פאָלק צום זינד, און דאָס פאָלק ווערט באַטראַכט ווי שוגגים - ווי אַ שגגת הוראה פון סנהדרין. און אַזוי ווי דאָס פאָלק זענען שוגגים, דאַרף מען ברענגען פאַר זיי אַ קרבן, און דערפאַר ברענגט מען אַזוי ווי אַ חטאת און אַן עולה פון העלם דבר. די אילים און די כבשים זענען געווען אַ נדבה.
וַיִּשְׁחֲטוּ הַבָּקָר וַיְקַבְּלוּ הַכֹּהֲנִים אֶת־הַדָּם וַיִּזְרְקוּ הַמִּזְבֵּחָה וַיִּשְׁחֲטוּ הָאֵלִים וַיִּזְרְקוּ הַדָּם הַמִּזְבֵּחָה וַיִּשְׁחֲטוּ הַכְּבָשִׂים וַיִּזְרְקוּ הַדָּם הַמִּזְבֵּחָה׃ - און זיי האָבן געשאָכטן דאָס רינדער און די כהנים האָבן מקבל געווען דאָס בלוט און געשפּריצט אויפן מזבח, און זיי האָבן געשאָכטן די ווידערס און געשפּריצט דאָס בלוט אויפן מזבח, און זיי האָבן געשאָכטן די לעמער און געשפּריצט דאָס בלוט אויפן מזבח.
פרעגט דער מלבי"ם: עס איז דאָך דאָ אַ כלל אַז דם חטאת קומט פריער ווי דם עולה, פאַרוואָס זשע זענען דאָ די בקר, די אילים און די כבשים געווען פריער? און ער ענטפערט: בײַ אַן העלם דבר איז דער סדר פאַרקערט - די עולה קומט פריער פאַר דער חטאת. און אַזוי ווי מען האָט פריער געברענגט די עולה, האָט מען בדרך אגב שוין אויך פריער געברענגט די אילים, וואָס זענען בלויז געווען אַ נדבה.
וַיַּגִּישׁוּ אֶת־שְׂעִירֵי הַחַטָּאת לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ וְהַקָּהָל וַיִּסְמְכוּ יְדֵיהֶם עֲלֵיהֶם׃ - און זיי האָבן דערנענטערט די שעיר'דיגע ציגן פון דער חטאת פאַרן מלך און פאַרן קהל, און זיי האָבן געסמכ'ט זייערע הענט אויף זיי.
אַזוי ווי עס שטייט "וסמכו זקני העדה" - דער מלך און צוויי פון דער סנהדרין סמכ'ן; און לויט דער שיטה פון רבי שמעון סמכ'ן פינף. און לויט ווי עס שטייט אינעם ירושלמי, סמכ'ן די נשיאי השבטים ווען עס רעדט זיך פון אַ חטא פונעם גאַנצן ציבור. און דערפאַר האָט מען זיי דאָ מגיש געווען פאַרן מלך און פאַרן קהל, און זיי האָבן געסמכ'ט זייערע הענט אויף זיי.
וַיִּשְׁחָטוּם הַכֹּהֲנִים וַיְחַטְּאוּ אֶת־דָּמָם הַמִּזְבֵּחָה לְכַפֵּר עַל־כׇּל־יִשְׂרָאֵל כִּי לְכׇל־יִשְׂרָאֵל אָמַר הַמֶּלֶךְ הָעוֹלָה וְהַחַטָּאת׃ - און די כהנים האָבן זיי געשאָכטן און האָבן געגעבן זייער בלוט אויפן מזבח מכפר צו זײַן אויף גאַנץ ישראל, ווײַל אויף גאַנץ ישראל האָט דער מלך געהייסן ברענגען די עולה און די חטאת.
דאָס געבן דאָס בלוט מיטן פינגער אויף די קרנות המזבח ווערט אָנגערופן "חיטוי". די כפרה איז פאַר גאַנץ כלל ישראל, ווי דער מלבי"ם זאָגט - אויף העלם דבר, אויף דער עבודה זרה וואָס כלל ישראל איז דערין נכשל געוואָרן, און דערפאַר האָט דער מלך געהייסן מקריב זײַן דאָס אַלץ. און די חטאת דאַרף חיטוי מיט דעם פינגער אויף די פיר קרנות פונעם מזבח; און דער מלבי"ם לייגט צו אַז מען האָט אויך געדאַרפט אַ חיטוי אויפן מזבח הזהב, ווײַל בײַ אַ קרבן פון העלם דבר ווערט דאָס בלוט געגעבן אינעווייניג - און דערפאַר שטייט "לכפר על כל ישראל".
וַיַּעֲמֵד אֶת־הַלְוִיִּם בֵּית יְהֹוָה בִּמְצִלְתַּיִם בִּנְבָלִים וּבְכִנֹּרוֹת בְּמִצְוַת דָּוִיד וְגָד חֹזֵה־הַמֶּלֶךְ וְנָתָן הַנָּבִיא כִּי בְיַד־יְהֹוָה הַמִּצְוָה בְּיַד־נְבִיאָיו׃ - און ער האָט געשטעלט די לוויים אין בית ה' מיט פּאַקן, מיט נבלים און מיט כינורות, לויט דער מצוה פון דוד, און פון גד דעם חוזה פונעם מלך, און נתן הנביא, וואָרום דורך דער האַנט פון ה' איז געווען די מצוה דורך דער האַנט פון זײַנע נביאים.
דער ענין פון שירת הלוויים מיט כלי שיר שטייט נישט אין דער תורה בפירוש - עס שטייט נישט אין דער תורה אַז דער קרבן דאַרף האָבן שירה, נאָר דער אויבערשטער האָט באַפוילן דורך די נביאים צו זינגען אויפן קרבן. חז"ל אין מסכת ערכין פרעגן פון וואַנען מען ווייסט אַז די לוויים דאַרפן זינגען מיט כלי שיר, און זיי לערנען דאָס אַרויס פון "עבודת עבודה": וואָס פאַראַ עבודה איז דאָס וואָס דאַרף האָבן נאָך אַן עבודה צוזאַמען מיט איר? דאָס איז דאָך דער געזאַנג מיט כלי שיר - די נגינה מיט מצילתיים און כינורות איז "עבודת עבודה". און דער פירוש המיוחס לרש"י לייגט צו אַז אויך "עבודת משא" איז פּאַסיק צו טײַטשן אויפן שיר, ווי עס שטייט "וכנניהו שר הלוויים במשא כי מבין הוא" - ער איז געווען ממונה אויפצוהייבן דעם קול פונעם ניגון השיר; זעט מען אַז דער ענין פון שירה ווערט אָנגערופן משא.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז וואָס מען האָט דאָ געטאָן איז געווען כעין אַ חינוך בית המקדש. ווי באַקאַנט, ווען מען בויט דעם בית המקדש דאַרף מען אים מחנך זײַן, אַזוי ווי מיר האָבן געזען אין די טעג פון שלמה, און אויך ווען מען מאַכט גרעסער די עזרות דאַרף מען מחנך זײַן דאָס אָרט - און דער חינוך ווערט געטאָן מיט קרבנות און מיט שירה. דאָ, אַזוי ווי די עבודה איז געווען בטל פילע טעג, איז דאָס געווען כעין אַ חינוך מחדש, און דערפאַר האָט ער געשטעלט די כהנים מיט חצוצרות, אַזוי ווי עס איז געווען בײַ דער חנוכת הבית פון שלמה און בײַ דער חנוכת בית שני. און דאָס איז וואָס עס שטייט ווײַטער "מילאתם ידכם לה'" - ווײַל דער חינוך ווערט אָנגערופן מילוי יד.
וַיַּעַמְדוּ הַלְוִיִּם בִּכְלֵי דָוִיד וְהַכֹּהֲנִים בַּחֲצֹצְרוֹת׃ - און די לוויים זענען געשטאַנען מיט די כלי שיר פון דוד, און די כהנים מיט חצוצרות.
וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ לְהַעֲלוֹת הָעֹלָה לְהַמִּזְבֵּחַ וּבְעֵת הֵחֵל הָעוֹלָה הֵחֵל שִׁיר־יְהֹוָה וְהַחֲצֹצְרוֹת וְעַל־יְדֵי כְּלֵי דָּוִיד מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל׃ - און חזקיהו האָט געהייסן אַרויפֿברענגען די עולה אויפֿן מזבח, און אין דער צײַט ווען די עולה האָט זיך אָנגעהויבן, האָט זיך אָנגעהויבן דער געזאַנג פֿון ה' און די חצוצרות, און דורך די כּלים פֿון דוד מלך ישראל.
די לווייִם שטייען מיט די כּלים וואָס דוד האָט פֿאַר זיי אָנגעגרייט, און די כּהנים מיט די חצוצרות צו בלאָזן אין זיי. מיט דער התחלה פֿונעם מקריב זײַן די עולה האָט זיך אָנגעהויבן שיר ה' און די חצוצרות, און אַלע שפּילן מיט די כּלים פֿון דוד. און דאָס איז וואָס ס'איז פֿריִער געזאָגט געוואָרן "במצוות דוד" - די דאָזיקע כּלים זענען געמאַכט געוואָרן דורך דעם באַפֿעל פֿון דוד, און די זאַך איז געווען על פי נביא: "וגד חוזה המלך ונתן הנביא, כי ביד ה' המצווה ביד נביאיו". זאָלסט נישט זאָגן אַז מען האָט דאָ מחדש געווען עפּעס פֿון אייגענעם שׂכל - אַלץ איז פֿון ה' דורך זײַנע נביאים.
וְכׇל־הַקָּהָל מִשְׁתַּחֲוִים וְהַשִּׁיר מְשׁוֹרֵר וְהַחֲצֹצְרוֹת מַחְצְרִים הַכֹּל עַד לִכְלוֹת הָעֹלָה׃ - און דער גאַנצער קהל בוקט זיך, און דער געזאַנג זינגט און די חצוצרות בלאָזן, דאָס אַלץ ביז די עולה איז געענדיקט געוואָרן.
"והשיר משורר" ווערט פֿאַרטײַטשט אויף צוויי אופֿנים. דער רד"ק פֿאַרטײַטשט אַז דאָס איז אַ לשון קצרה - דער בעל השיר זינגט, גלײַך ווי ס'שטייט "והשר משורר"; אָדער אַז די כּוונה איז "והשיר" ווי "משתורר", דאָס הייסט דער געזאַנג הערט זיך און ווערט געזונגען. מיר קומען נישט מתקן זײַן דעם מקרא, נאָר פֿאַרשטיין וואָס דער מקרא זאָגט. "והחצוצרות מחצרים" - די חצוצרות שפּילן; און דער רד"ק באַמערקט אַז הגם דער כּתיב איז "מחצצרים", איז דער קרי "מחצרים", ווײַל דער צווייטער צדי"ק ווערט נישט געלייענט.
וּכְכַלּוֹת לְהַעֲלוֹת כָּרְעוּ הַמֶּלֶךְ וְכׇל־הַנִּמְצְאִים אִתּוֹ וַיִּשְׁתַּחֲווּ׃ - און ווען מ'האָט געענדיקט מקריב זײַן, האָבן זיך דער מלך און אַלע וואָס זענען געווען מיט אים געבויגן אויף די קני און זיך געבוקט.
ווען מען האָט געענדיקט מקריב זײַן די קרבנות, זענען אַלע געפֿאַלן אויף די קני און זיך געבוקט.
וַיֹּאמֶר יְחִזְקִיָּהוּ הַמֶּלֶךְ וְהַשָּׂרִים לַלְוִיִּם לְהַלֵּל לַיהֹוָה בְּדִבְרֵי דָוִיד וְאָסָף הַחֹזֶה וַיְהַלְלוּ עַד־לְשִׂמְחָה וַיִּקְּדוּ וַיִּשְׁתַּחֲווּ׃ - און יחזקיהו דער מלך און די שׂרים האָבן געזאָגט צו די לווייִם צו לויבן ה' מיט די ווערטער פֿון דוד און אסף דער חוזה, און זיי האָבן געלויבט ביז צו שׂמחה, און זיך געבויגן און געבוקט.
חזקיהו און די שׂרים זאָגן פֿאַר די לווייִם ווײַטער צו לויבן מיט די ווערטער פֿון דוד און אסף, וואָס ער איז אויך געווען פֿון די משוררים. דער מיוחס לרש"י ערקלערט אַז דאָס איז "הודו לה' קראו בשמו" וואָס מיר האָבן געזען אין דברי הימים. "ויהללו עד לשמחה" - פֿון דעם הילול, שיר און שבח זענען זיי אָנגעקומען צו דער מדרגה פֿון שׂמחה. און דאָס איז אַ גרויסער יסוד: אַחרי הפעולות נמשכים הלבבות - דורך דעם שיר, דעם קול זמרה און דעם הלל, זענען זיי אָנגעקומען צו דער מדרגה פֿון שׂמחה.
וַיַּעַן יְחִזְקִיָּהוּ וַיֹּאמֶר עַתָּה מִלֵּאתֶם יֶדְכֶם לַיהֹוָה גֹּשׁוּ וְהָבִיאוּ זְבָחִים וְתוֹדוֹת לְבֵית יְהֹוָה וַיָּבִיאוּ הַקָּהָל זְבָחִים וְתוֹדוֹת וְכׇל־נְדִיב לֵב עֹלוֹת׃ - און חזקיהו האָט אָפּגערופֿן און געזאָגט: איצט האָט איר אָנגעפֿילט אײַער האַנט פֿאַר ה', טרעט צו און ברענגט זבחים און תודות אין בית ה', און דער קהל האָט געברענגט זבחים און תודות, און יעדער נדיב לב עולות.
"מילוי ידים" איז די התחלה פֿון דער זאַך און איר חינוך, אַזוי ווי "ומילאת יד אהרן". זאָגט זיי חזקיהו: ביז אַהער האָט איר נישט געדינט אין בית המקדש, און איצט הייבט איר אָן די עבודה און איר באַנײַט דעם בית מחדש. און פֿון דאַנען קומט דער חילוק אינעם פּסוק: "זבחים ותודות" האָט דער גאַנצער קהל געברענגט, בעת "עולות" האָבן בלויז די נדיבי לב געברענגט. פֿאַר וואָס? ווײַל פֿון זבחים און תודות האָבן אויך די בעלים אַן הנאה - מען האָט הנאה פֿונעם פֿלייש, און מען דאַרף נישט זײַן קיין גרויסער נדיב; אָבער די עולה איז כּליל לאישׁים, "כּליל תוקטר", און כּדי זי צו ברענגען דאַרף מען אַ נדיבות לב, ווײַל מען פֿאַרברענט דאָך אַלץ פֿאַר ה'.
וְכׇל־נְדִיב לֵב עֹלוֹת - און יעדער וואס זיין הארץ איז ברייטהארציג צו געבן, האט געברענגט עולות
פון דא איז א מקור צו דער באקאנטער הלכה, אז א מענטש וואס האט מהרהר געווען אין הארצן צו געבן צדקה, איז ער מחויב צו געבן דאס וואס ער האט מהרהר געווען, אפילו ער האט עס נישט ארויסגעזאגט מיטן מויל. דאס איז א זאך וואס מאכט זיך זייער אפט, און פילע מענטשן פאלן דערין דורך. עס קומט א מענטש נאכצוגיין צדקה, און יענער טראכט ביי זיך אין הארצן: ווען ער וועט דא דורכגיין, וועל איך אים געבן פינף שקלים. און אויב ער איז נישט דורכגעגאנגען, זאגט ער "ברוך השם ער איז נישט דורכגעגאנגען". עס איז נישטא קיין "ברוך השם" - דו ביסט מחויב צו געבן! גיי ארויס נאך אים און יאג אים נאך. און אויב דו טרעפסט אים נישט, גיב עס פאר דער זעלבער מטרה: אויב ער האט געזאמלט פאר הכנסת כלה - פאר הכנסת כלה; אויב פאר יתומים - פאר יתומים. אבער אויב דו טרעפסט אים, דארפסטו געבן דווקא פאר אים.
און פון וואו נעמט מען דאס? אין דער תורה שטייט עטליכע מאל "ידבנו לבו", און אין פרשת ויקהל שטייט "כל נדיב לב". און די גמרא אין שבועות (כ"ו ע"ב) זאגט: "מוצא שפתיך תשמור ועשית" - ווייס איך נאר אויב ער האט ארויסגעזאגט מיט די ליפן, אויב ער האט גומר געווען אין הארצן פון וואו ווייס איך? לערנט די תורה "כל נדיב לב". זעט מען דאך אז הקדש איז חל אין מחשבה. און אזוי לערנט מען אויך פון דעם פסוק דא, "וכל נדיב לב עולות" - א מענטש וואס איז מנדב אין הארצן צו ברענגען אן עולה, ווערט שוין מחויב זי צו ברענגען.
דער רמ"א אין סימן רנ"ח ברענגט צוויי דעות צי די זאך איז חל במחשבה אויך ביי צדקה פונקט ווי ביי הקדש, און ער פסק'נט אז דער עיקר איז יא; און אזוי פסק'נט אויך דער משנה ברורה להלכה, אז ווער עס האט מהרהר געווען צו געבן א געוויסן סכום פאר צדקה, איז ער מחויב צו געבן. און דאס האט נישט קיין שייכות מיט נדרים אין שול: ווען מען פארקויפט א מצוה און איינער זאגט דרייסיג, און א צווייטער פערציג, פופציג, זיבעציג, אכציג, און צום סוף ווערט עס פארקויפט פאר הונדערט - איז דער וואס האט אנגעבאטן אכציג נישט מחויב צו באצאלן די אכציג, ווייל פון פאראויס איז זיין כוונה געווען אז נאר אויב איך וועל עס קויפן וועל איך צאלן. אבער ווען א מענטשנ'ס כוונה איז געווען אז ער מיינט סיי ווי סיי צו געבן צדקה, און צום סוף גיט ער נישט - איז ער עובר אויף "כל נדיב לב עולות", און דאס איז ווי א נדר וואס ער האט זיך מתחייב געווען.
דעריבער איז די בעסטע עצה: ווען עס קומט א מענטש נאכצוגיין צדקה, זאל ער זאגן ביי זיך אין הארצן: "בלי נדר, אויב ער וועט דורכגיין נעבן מיר וועל איך אים געבן". מען דארף דאך נישט זאגן "הריני נודר" - א מחשבה אין הארצן איז גענוג; אבער ער זאל טראכטן אין הארצן אז נאר אויב ער גייט אדורך וועט ער געבן, דאס הייסט אז ער איז זיך נישט מתחייב - און דעמאלט ליגט אויף אים נישט קיין התחייבות.
דער ענין פון הרהור הלב איז נאר געזאגט געווארן ביי קרבנות און ביי צדקה, אבער נישט ביי אנדערע זאכן. אבער ווען מען זאגט ארויס מיטן מויל - זאגט די גמרא אין מסכת נדרים אויף דעם וואס זאגט "מארגן וועל איך אויפשטיין און חזר'ן דעם דאזיגן פרק": "נדר גדול נדר לאלקי ישראל". דאס איז א זייער פארשפרייטער טעות, און א מענטש איז זיכער אז ער האט קיין פראבלעם מיט קיין נדרים - און אויב ער וועט זיך בודק זיין, וועט ער זען וויפיל מאל ער איז נכשל געווארן דערין. מען פרעגט אים: וואס איז געשען, מען זעט דיך שוין נישט? און ער ענטפערט: מארגן קום איך דאווענען כוותיקין - איז דאס א נדר, און ער איז מחויב מארגן אנצוקומען. "מארגן קום איך צום שיעור, וועסט מיך זען דער ערשטער" - א נדר, און דו מוזט אנקומען דער ערשטער. "ביז צום סוף וואך ענדיג איך די מסכת" - א נדר. "מארגן וועל איך זאגן אזוי און אזוי קאפיטלעך תהלים" - א נדר. "איך וועל אנקלינגען מיינע עלטערן" - א נדר, ווייל דאס איז דאך כיבוד אב ואם. יעדע מצוה-זאך וואס א מענטש לאזט ארויס פון מויל - איז א נדר.
ביי עניני חולין איז דאס נישט קיין נדר: איינער וואס זאגט "מארגן וועל איך פארן קיין תל אביב" טוט נישט נודר זיין, און עס ווערט נישט קיין נדר סיידן ער זאגט "איך בין נודר" אדער "איך שווער". אבער ביי מצוות פעלט אינגאנצן נישט אויס צו דערמאנען א לשון פון א נדר - דער עצם דיבור "איך וועל טון די דאזיגע זאך" איז א נדר. דערפאר זאל זיך א מענטש צוגעוואוינען, אז ווען ער זאגט ער וועט מקיים זיין א מצוה - איך וועל געבן צדקה, איך וועל אזוי טון, איך וועל קומען, איך וועל לערנען, איך וועל דיר אנקלינגען, איך וועל דיר ברענגען - זאל ער שטענדיג זאגן "בלי נדר", און עס זאל זיין שגור על לשונו, כדי ער זאל נישט נכשל ווערן אין נדרים.
און בנוגע התרת נדרים: אן אלגעמיינע התרת נדרים העלפט בלויז פאר נדרים וואס מען געדענקט נישט אויב מען האט גענדר'ט, און פאר נדרים פון אזא סארט וואס א מענטש האט געזאגט ער וועט טון א דבר מצוה. אבער ווען א מענטש געדענקט א באשטימטן נדר, דארף מען מפרט זיין דעם נדר פאר א חכם; אויב מען טוט עס נישט מפרט זיין - איז עס נישט קיין התרת נדרים. ער דארף גיין צו א חכם, וואס ער זאל אויסהערן, געפינען פאר אים א פתח און חרטה, און דעמאלט אים מתיר זיין.
וַיְהִי מִסְפַּר הָעֹלָה אֲשֶׁר הֵבִיאוּ הַקָּהָל בָּקָר שִׁבְעִים אֵילִים מֵאָה כְּבָשִׂים מָאתָיִם לְעֹלָה לַיהֹוָה כׇּל־אֵלֶּה׃ וְהַקֳּדָשִׁים בָּקָר שֵׁשׁ מֵאוֹת וְצֹאן שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים׃- און די צאָל פֿון דער עולה וואָס דער קהל האָט געבראַכט איז געווען: זיבציק רינדער, הונדערט ווידערס, צוויי הונדערט שעפּסן, פֿאַר אַן עולה צום ה' זענען אַלע די געווען; און די קדשים זענען געווען זעקס הונדערט רינדער און דריי טויזנט שאָף.
"לעולה לה' כל אלה" איז געזאָגט געוואָרן פֿאַר אַ צוגאָב פֿון ביאור, ווי די ווערטער פֿונעם מצודת דוד. און ווידער "והקדשים" - דאָס זענען קדשים קלים, זבחים און שלמים וואָס די בעלים האָבן הנאה פֿון זיי, און פֿון זיי האָט מען געבראַכט זעקס הונדערט רינדער און דריי טויזנט שאָף.
רַק הַכֹּהֲנִים הָיוּ לִמְעָט וְלֹא יָכְלוּ לְהַפְשִׁיט אֶת־כׇּל־הָעֹלוֹת וַיְחַזְּקוּם אֲחֵיהֶם הַלְוִיִּם עַד־כְּלוֹת הַמְּלָאכָה וְעַד יִתְקַדְּשׁוּ הַכֹּהֲנִים כִּי הַלְוִיִּם יִשְׁרֵי לֵבָב לְהִתְקַדֵּשׁ מֵהַכֹּהֲנִים׃- נאָר די כהנים זענען געווען ווייניק, און זיי האָבן נישט געקענט אָפּשלינדן די הויט פֿון אַלע עולות, און זייערע ברידער די לוויים האָבן זיי געשטאַרקט ביז די מלאכה איז פֿאַרענדיקט געוואָרן און ביז די כהנים האָבן זיך געהייליקט, ווייל די לוויים זענען געווען מער גלייך פֿון האַרצן זיך צו הייליקן ווי די כהנים.
די כהנים זענען געווען ווייניק און האָבן נישט געקענט מפשיט זיין אַלע עולות, און די לוויים האָבן זיי געהאָלפֿן ביז די אַרבעט איז פֿאַרענדיקט געוואָרן. דער מלבי"ם רעכנט דאָ אויס צוויי סיבות: די מלאכה יענעם טאָג איז געווען אַ סך און די כהנים זענען געווען ווייניק; און נאָך מער, אַז אַ סך פֿון די כהנים האָבן זיך נאָך נישט מטהר געווען און נישט געהייליקט - דעריבער שטייט "ועד יתקדשו הכהנים". און פֿאַרוואָס זענען די לוויים געווען פֿריִער זיך צו הייליקן? "כי הלוויים ישרי לבב" - בנוגע דעם קידוש זענען זיי געווען מער זריזים. און וואָס מיינט "ישרי לבב"? דערקלערט דער מלבי"ם: אָפּגעזונדערט פֿון תאוות, און זייער האַרץ הערשט מיט יראת אלוקים לויטן יושר וואָס איז איינגעפֿלאַנצט אין זייער האַרץ. דאָס האָט זיי געבראַכט זיך צו צואיילן מיט דער התקדשות, און ממילא האָבן זיי געקענט העלפֿן די כהנים.
וְגַם־עֹלָה לָרֹב בְּחֶלְבֵי הַשְּׁלָמִים וּבַנְּסָכִים לָעֹלָה וַתִּכּוֹן עֲבוֹדַת בֵּית־יְהֹוָה׃- און אויך עולות זענען געווען פֿיל מיט די פֿעטן פֿון די שלמים און מיט די נסכים פֿאַר דער עולה, און עס איז געשטעלט געוואָרן אויפֿן ריכטיקן סדר די עבודה פֿון בית ה'.
זאָגט דער מצודת דוד אַז אויך פֿאַר דעם ענין האָט מען געדאַרפֿט די הילף פֿון די לוויים, ווײַל די אַרבעט איז געווען אַ סך: מען האָט מקריב געווען אַ סך עולות צוזאַמען מיט די חלבי השלמים און די נסכים, און די כהנים האָבן נישט געקענט סיי מקריב זיין דאָס אַלץ און סיי מפשיט זיין. און דעריבער "ותיכון עבודת בית ה'" - די לוויים האָבן געהאָלפֿן מיט דעם הפשט, און דורך דעם איז די עבודה פֿונעם בית המקדש געשטאַנען אויף איר ריכטיקן שטייגער. דער מלבי"ם פֿירט אויס אַז דאָ ווערט מרומז אַ דריטער טעם: אויסער דעם וואָס די כהנים זענען געווען ווייניק און אויסער דעם וואָס נישט אַלע האָבן זיך געהייליקט, זענען זיי געווען פֿאַרנומען מיט העכערן די אברים און מקריב זיין די פֿילע קרבנות. ערשטנס, די עולות זענען דאָך אַלע כליל, און פֿאַר יעדער עולה דאַרף מען עטלעכע כהנים, ווי עס ווערט מבואר אין דער משנה אין יומא. און נאָך מער, זיי האָבן געדאַרפֿט אַרויפֿברענגען אויך די חלבים פֿון די שלמים און די נסכים פֿון די עולות - זאַכן וואָס מען קען גאָר נישט טאָן דורך לוויים, נאָר בלויז כהנים טוען זיי. דעריבער האָבן זיי זיך גענויטיקט אין דער הילף פֿון די לוויים דווקא ביי דער מלאכה פֿון הפשטה.
וַיִּשְׂמַח יְחִזְקִיָּהוּ וְכׇל־הָעָם עַל הַהֵכִין הָאֱלֹהִים לָעָם כִּי בְּפִתְאֹם הָיָה הַדָּבָר׃- און יחזקיהו און דאָס גאַנצע פֿאָלק האָבן זיך געפֿרייט אויף וואָס גאָט האָט אָנגעגרייט פֿאַרן פֿאָלק, ווײַל פּלוצלונג איז די זאַך געשען.
חזקיהו און דאָס גאַנצע פֿאָלק האָבן זיך געפֿרייט אויף דעם וואָס דער אויבערשטער האָט אָנגעגרייט פֿאַרן פֿאָלק - אַז אַלץ איז צוגעגאַנגען מיט אַ וואונדערלעכן סדר, און אַלץ איז געשען "בפתאום", דאָס הייסט מיט אַ גרויסער גיכקייט און אָן אַ פֿריִערדיקער הכנה. זאָגט דער מלבי"ם: די התעוררות איז געקומען דורך אַן אתערותא דלתתא, און זיי האָבן געפֿילט אַז זי איז אַרויסגעקומען פֿון אַן אתערותא דלעילא - אַז דער קדוש ברוך הוא האָט אָנגעגרייט זייער האַרץ צו דער טהרת הקודש, און האָט זיי אָנגעגרייט אַ ריבוי פֿון זבחים ווי עס פּאַסט צו דער שמחה פֿון יענעם טאָג.