קאַפּיטל כ"א אין דברי הימים ב' איז אַ קאַפּיטל פֿון אַ בראָך. יהושפט דער צדיק'דיקער מלך, וועמען מיר האָבן געזען פֿירן אין דעם פֿריִערדיקן קאַפּיטל, איז נסתלק געוואָרן, און זײַן זון יהורם קומט אַרויף אויף זײַן מלוכה - און גלײַך זעען מיר אַז יהורם איז נישט געווען קיין גרויסער צדיק. דער קאַפּיטל שילדערט זײַן שלעכטן דרך, דאָס מאָרד פֿון זײַנע ברידער, די מרדנות וואָס זענען אויפֿגעקומען קעגן אים, דעם בריוו פֿון אליהו הנביא, און זײַן ביטערן, פֿאַראַכטעטן טויט אָן קיין כּבֿוד. דאָס איז אַ קאַפּיטל וואָס לערנט אונדז ווי אַ שוואָגערשאַפֿט מיט בית אחאב שלעפּט אַ מלך פֿון בית דוד אין תּהומות אַרײַן, און ווי דער קדוש ברוך הוא היט פֿונדעסטוועגן אויף דער שושלת פֿון בית דוד.
וַיִּשְׁכַּב יְהוֹשָׁפָט עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקָּבֵר עִם־אֲבֹתָיו בְּעִיר דָּוִיד וַיִּמְלֹךְ יְהוֹרָם בְּנוֹ תַּחְתָּיו׃ - און יהושפט האָט זיך געלייגט מיט זײַנע אָבות, און ער איז באַגראָבן געוואָרן מיט זײַנע אָבות אין שטאָט פֿון דוד, און זײַן זון יהורם האָט געקעניגט אונטער אים.
וְלוֹ־אַחִים בְּנֵי יְהוֹשָׁפָט עֲזַרְיָה וִיחִיאֵל וּזְכַרְיָהוּ וַעֲזַרְיָהוּ וּמִיכָאֵל וּשְׁפַטְיָהוּ כׇּל־אֵלֶּה בְּנֵי יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל׃ - און ער האָט געהאַט ברידער, די זין פֿון יהושפט: עזריה, און יחיאל, און זכריהו, און עזריהו, און מיכאל, און שפטיהו; אַלע די זענען געווען די זין פֿון יהושפט מלך ישׂראל.
וַיִּתֵּן לָהֶם אֲבִיהֶם מַתָּנוֹת רַבּוֹת לְכֶסֶף וּלְזָהָב וּלְמִגְדָּנוֹת עִם־עָרֵי מְצֻרוֹת בִּיהוּדָה וְאֶת־הַמַּמְלָכָה נָתַן לִיהוֹרָם כִּי־הוּא הַבְּכוֹר׃ - און זייער פֿאָטער האָט זיי געגעבן פֿיל מתּנות פֿון זילבער, און פֿון גאָלד, און קאָסטבאַרע זאַכן, צוזאַמען מיט באַפֿעסטיקטע שטעט אין יהודה; אָבער די מלוכה האָט ער געגעבן פֿאַר יהורם, ווײַל ער איז דער בכור.
יהורם האָט געהאַט ברידער, נאָך זין פֿונעם מלך יהושפט, און דער מלך האָט זיי נישט אָפּגעוואָרפֿן אָדער איבערגעלאָזט מיט גאָרנישט. ער האָט זיי געגעבן פֿיל מתּנות: כּסף, זהב און מגדנות. מיט מגדנות מיינט מען באַזונדערע און טײַערע זאַכן - אויסגעקליבענע פֿרוכטן, קליידער, טײַערע שטיינער - אַזוי ווי עס שטייט "ומגדנות נתן לאחיה ולאמה". קומט אויס אַז ער האָט פֿאַררײַכט אויך זײַנע אַנדערע קינדער. און נישט בלויז דאָס, נאָר אויך "עם ערי מצורות ביהודה" - באַפֿעסטיקטע שטעט האָט ער זיי געגעבן. די מלוכה אַליין האָט ער אָבער אַוועקגעגעבן פֿאַר יהורם ווײַל ער איז געווען דער בכור.
דער מלבי"ם שטעלט פֿעסט דעם זמן: דאָס אַלץ איז געווען ווען יהושפט איז צוריקגעקומען פֿון רמות גלעד, פֿון דער מלחמה וואָס ער איז אַרויס צוזאַמען מיט אחאב. אין יענער צײַט שילדערט מען אונדז די מלוכה פֿון יורם בן אחאב, וואָס האָט זיך אָנגעהויבן אין צווייטן יאָר פֿון דער מלוכה פֿון יהורם בן יהושפט (עס זענען געווען צוויי מיטן נאָמען יורם: יורם בן אחאב און יהורם בן יהושפט). און אין ספר מלכים ווערט מבֿואר אַז דאָס איז געווען אינעם אַכצנטן יאָר פֿון יהושפט, דאָס הייסט אַז יהושפט האָט שוין געקרוינט זײַן זון אַ יאָר פֿריִער, אינעם זיבעצנטן יאָר פֿון זײַן מלוכה.
וַיָּקׇם יְהוֹרָם עַל־מַמְלֶכֶת אָבִיו וַיִּתְחַזַּק וַיַּהֲרֹג אֶת־כׇּל־אֶחָיו בֶּחָרֶב וְגַם מִשָּׂרֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און יהורם האָט זיך אויפֿגעשטעלט איבער דער מלוכה פֿון זײַן פֿאָטער און ער האָט זיך פֿאַרשטאַרקט, און ער האָט געהרגעט אַלע זײַנע ברידער מיטן שווערד, און אויך פֿון די שׂרים פֿון ישׂראל.
יהורם האָט מורא געהאַט אַז זײַנע ברידער וועלן מערער זײַן אויף זײַן מלוכה, האָט ער פּשוט אויפֿגעשטאַנען און יעדן איינעם פֿון זיי דערמאָרדעט - אַ זאַך וואָס איז יענע צײַטן נישט געווען זעלטן. דער מלבי"ם דײַקט אַז דאָס איז געשען נאָך דער פּטירה פֿון יהושפט, ווען די מלוכה איז שוין געווען פֿעסט אין זײַן האַנט; ער איז שוין נישט געווען קיין פֿרישער מלך, נאָר ער האָט זיך שוין געפֿילט ווי דער בעל הבית, און דעמאָלט האָט ער באַמערקט בײַ זיי אַ מרידה.
און עס לייגט זיך אויפֿן שׂכל, לויט די ווערטער פֿונעם מלבי"ם, אַז די דאָזיקע מרידה איז אין דער אמת'ן געווען אַ מחאה: וואָס עפּעס גייסטו, דער זון פֿונעם צדיק יהושפט, אין די וועגן פֿונעם רשע אחאב? פֿאַרוואָס גייסטו נישט אויפֿן דרך השם? און דערפֿאַר האָט ער זיי געהרגעט. קיין מענטש האָט נישט ליב קיין תוכחה, און בפרט ווען ער האָט מורא אַז די תוכחה וועט אונטערברעכן זײַן מעמד און מענטשן וועלן זאָגן אַז ער איז נישט קיין גענוג גוטער מלך. "וגם משרי ישראל" - אויך שׂרים וואָס זענען בײַ אים געווען חשוד אַז זיי האָבן געמאַכט אַ קשר מיט זײַנע ברידער, האָט ער געהרגעט.
בֶּן־שְׁלֹשִׁים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה יְהוֹרָם בְּמׇלְכוֹ וּשְׁמוֹנֶה שָׁנִים מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - צוויי און דרייסיג יאָר אַלט איז יהורם געווען ווען ער איז געוואָרן קעניג, און אַכט יאָר האָט ער געקעניגט אין ירושלים.
וַיֵּלֶךְ בְּדֶרֶךְ מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר עָשׂוּ בֵּית אַחְאָב כִּי בַת־אַחְאָב הָיְתָה לּוֹ אִשָּׁה וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה׃ - און ער איז געגאַנגען אין דעם וועג פֿון די מלכי ישראל, אַזוי ווי בית אחאב האָבן געטאָן, וואָרום די טאָכטער פֿון אחאב איז אים געווען פֿאַר אַ פֿרוי, און ער האָט געטאָן דאָס שלעכטע אין די אויגן פֿון ה'.
יהורם איז נישט געגאַנגען אין די וועגן פֿון זײַן טאַטן יהושפט דער צדיק. בדרך כלל מלכי ישראל, דאָס הייסט די מלכים פֿון שומרון, זענען אַלע געווען רשעים, בעת בײַ די מלכים פֿון בית דוד זענען געווען צדיקים און עס זענען געווען רשעים. דאָ זאָגט דיר דער פאַסוק אַז ער איז געגאַנגען דווקא אין דעם וועג פֿון מלכי ישראל אַזוי ווי בית אחאב האָבן געטאָן, און גלײַך דערקלערט ער דיר פֿאַרוואָס: "כי בת אחאב הייתה לו אישה". קוק נאָר וואָס פֿאַר אַ שידוך ער האָט געטאָן און דו וועסט פֿאַרשטיין. אַז מען האָט אַ שווער ווי אחאב און אַ שוויגער ווי איזבל - ברענגט עס נישט פֿיל פֿאָראויס אין רוחניות. מען פֿלעגט שוין זאָגן בדרך צחות אויפֿן לשון פֿונעם פאַסוק "השור יסקל וגם בעליו יומת" - דער שווער יסקל... פֿאָרט, זאָלסטו זיך נישט וואונדערן אַז ער האָט געטאָן אַזעלכע זאַכן.
וְלֹא־אָבָה יְהֹוָה לְהַשְׁחִית אֶת־בֵּית דָּוִיד לְמַעַן הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת לְדָוִיד וְכַאֲשֶׁר אָמַר לָתֵת לוֹ נִיר וּלְבָנָיו כׇּל־הַיָּמִים׃ - און ה' האָט נישט געוואָלט צוגרונד ריכטן בית דוד צוליב דעם ברית וואָס ער האָט געשלאָסן מיט דוד, און אַזוי ווי ער האָט געזאָגט צו געבן אים אַ שײַן און זײַנע קינדער אַלע טעג.
דער הקדוש ברוך הוא האָט נישט געוואָלט צוגרונד ריכטן בית דוד, ווײַל ער האָט געשלאָסן אַ ברית אַז בית דוד זאָל בלײַבן אויף אייביק. און וואָס מיינט "ניר"? דער מיוחס לרש"י טײַטשט אַז די כוונה איז אויפֿן עול איבער כלל ישראל, מלשון דעם יאָך וואָס מע לייגט אויפֿן אָקס. מע דאַרף פֿאַרשטיין ווי ער קומט צו דעם פֿירש, וואָרום ניר באַדײַט דאָך אַקערן און פֿאַרמעסטן אַ שפּור אין פֿעלד, ווי עס שטייט "נירו לכם ניר ואל תזרעו אל קוצים". דער רד"ק פֿאַרקערט טײַטשט אַז ניר איז מלשון נר, אַ ליכט וואָס לײַכט. און אויב דו פֿרעגסט ווי אַזוי ווערט פֿון 'נר' אַ 'ניר' - וועסטו דאָס פֿאַרשטיין דערפֿון וואָס מיר געפֿינען אַז 'בן' ווערט 'בין': "והיה אם בין הכות הרשע", דאָס הייסט אויב ער איז אַ בר מלקות; און פּונקט אַזוי 'רש' וואָס ווערט 'ריש': "ריש ועושר אל תיתן לי", געשריבן מיט אַ יו"ד. קומט אויס אַז צו מאָל קומט צו אַ יו"ד, און אַזוי אויך דאָס דאָזיקע ליכט, בבחינת אַ נר דולק ומאיר, ווערט אָנגערופֿן 'ניר'.
דער מלבי"ם, אין זײַנע יסודות'דיקע ווערטער אין ספר מלכים, שטעלט זיך דאָ אָפּ אויף אַ גאָר אינטערעסאַנטער נקודה. אינעם ברית וואָס דער אויבערשטער האָט געשלאָסן מיט דוד, האָט ער אים צוגעזאָגט אַז אויב זײַנע קינדער - דאָס הייסט די מלכים וואָס וועלן אַרויסקומען פֿון אים - וועלן פֿאַרלאָזן די תורת ה', וועט ער זיי באַשטראָפֿן אָבער ער וועט נישט אַראָפּנעמען פֿון זיי די מלוכה. און ווי דער לשון הכתוב זאָגט: "אשר בהעוותו והוכחתיו... וחסדי לא יסור ממנו", און אַזוי אויך אין תהילים: "אם יעזבו בניו תורתי... ופקדתי בשבט פשעם... וחסדי לא אפיר מעימו".
אָבער גיב אַכטונג: די זאַך איז געזאָגט געוואָרן בלויז בנוגע קינדער, און נישט בנוגע אייניקלעך. אייניקלעך וואָס האָבן געמונדעוועט - פֿון זיי נעמט דער הקדוש ברוך הוא יאָ אַראָפּ די מלוכה, ווי עס שטייט אין תהילים קל"ב: "אם ישמרו בניך בריתי... גם בניהם עדי עד ישבו לכיסא לך". אויב די בנים וועלן היטן דעם ברית - וועלן אויך די אייניקלעך זיצן אויפֿן טראָן; אָבער אויב נישט - וועלן די אייניקלעך שוין נישט זיצן. מיט פּשוטע ווערטער: פֿאַר בנים איז דאָ אַ הבטחה, פֿאַר אייניקלעך איז נישטאָ קיין הבטחה.
און די זאַך גייט אין אַ מחזור: תמיד אַ זון, אַן אייניקל, ווידער אַ זון און ווידער אַן אייניקל. פֿאַר אַ זון איז דאָ אַ הבטחה, פֿאַר אַן אייניקל איז נישטאָ. זאָגט דער מלבי"ם: גיי נאָך די השתלשלות און דו וועסט זען ווי ריכטיק דאָס איז. דו וועסט געפֿינען אין מלכות יהודה קינדער פֿון רשעות'דיקע מלכים וואָס האָבן אָנגעכאַפּט מעשי אבותיהם בידיהם און האָבן נישט מאריך ימים געווען - ווי למשל אֲבִיָּם דער זון פֿון רחבעם, און יְהוֹאָחָז דער זון פֿון יהורם. בעת יוֹרָם אַליין איז נישט אָפּגעראַמט געוואָרן פֿון דער מלוכה, ווײַל ער איז אַ זון; אָבער זײַן זון יהואחז - אים האָט ער יאָ אָפּגעראַמט. און אַזוי גייט עס כסדר חוזר חלילה: דער זון בלײַבט און ווערט געפּלאָגט מיט יסורים, און דאָס אייניקל וואָס גייט ווײַטער אין דעם שלעכטן וועג ווערט אָפּגעראַמט פֿון דער מלוכה.
און דאָס איז וואָס עס שטייט "ולא אבה ה' להשחית את בית דוד... וכאשר אמר לתת לו ניר ולבניו כל הימים" - אַז די קינדער, די בנים, וועלן זיך האַלטן אַלע טעג אַפֿילו ווען זיי וועלן זינדיקן, און בלויז זייערע קינדער, די אייניקלעך, וועלן גלײַך אָפּגעראַמט ווערן פֿון דער מלוכה; אָבער די קינדער אַליין וועלן באַקומען יסורים בשבט אנשים, מע וועט זיי באַשטראָפֿן און מוסר'ן. אַזוי זעסטו אַז מע האָט געפּלאָגט רחבעם דורך שִׁישַׁק, און אַזוי זעסטו אַז אדום האָט רעבעלירט אין די טעג פֿון יהורם - ביז דעמאָלט זענען זיי געווען אונטערטעניק אונטער בית דוד און זיי האָבן נישט געהאַט קיין קעניג, און איצט האָבן זיי רעבעלירט. יסורים - יאָ, אָפּראַמען פֿון דער מלוכה - ניין.
און דער שׂכל הישר הינטער די זאַכן: אויב מע וואָלט אָפּגעראַמט די מלוכה סײַ פֿונעם זון און סײַ פֿונעם אייניקל, וואָלט מען דאָך איבערגעהאַקט די גאַנצע שושלת. אָבער אַז דער זון בלײַבט און כאַפּט פּעטש, און דאָס אייניקל ווערט אָפּגעראַמט, איז נאָך אַלץ פֿאַרזיכערט אַז דער נאָך אים וועט צוריקקומען און זיצן אויפֿן טראָן. דערמיט היט מען אָפּ די שושלת, דעם המשך און די רציפות. ווען צוויי, דרײַ אָדער פֿיר דורות וואָלטן אָפּגעראַמט געוואָרן פֿון דער מלוכה - וואָלט מען זיך שוין אינגאַנצן אָפּגעריסן פֿון דער מלוכה. דעריבער וועלן די קינדער תמיד געפּלאָגט ווערן מיט יסורים, און די אייניקלעך וועלן אָפּגעראַמט ווערן פֿון זייער מלוכה.
בְּיָמָיו פָּשַׁע אֱדוֹם מִתַּחַת יַד־יְהוּדָה וַיַּמְלִיכוּ עֲלֵיהֶם מֶלֶךְ׃ - אין זיינע טעג האט אדום מורד געווען פון אונטער דער האנט פון יהודה, און זיי האבן ממליך געווען איבער זיך א מלך.
זינט דוד המלך האט מכניע געווען אדום, זענען זיי תמיד געווען אונטער דער ממשלה פון יהודה, און זיי האבן נישט געהאט קיין מלכים נאר נציבים, וויבאלד זיי זענען געווען אונטערגעווארפן אונטער אונזערע הענט. און דא שטייט "פשע אדום" - א לשון פון מרידה, און מיט וואס האט זיך דאס אויסגעדריקט? אז אויב ביז איצט האבן זיי נישט געהאט קיין מלך, האבן זיי איצט "וימליכו עליהם מלך".
וַיַּעֲבֹר יְהוֹרָם עִם־שָׂרָיו וְכׇל־הָרֶכֶב עִמּוֹ וַיְהִי קָם לַיְלָה וַיַּךְ אֶת־אֱדוֹם הַסּוֹבֵב אֵלָיו וְאֵת שָׂרֵי הָרָכֶב׃ - און יהורם איז אריבערגעגאנגען מיט זיינע שרים און דער גאנצער רכב מיט אים, און ער איז אויפגעשטאנען ביינאכט און געשלאגן אדום וואס האט אים ארומגערינגלט, און די שרי הרכב.
יהורם האט נישט געקענט פארשוויגן דעם מרד, דעריבער איז ער ארויסגעגאנגען מיט זיינע שרים און דעם גאנצן רכב מיט זיך - די מלחמה-וועגענער. "ויהי קם לילה" - כדי זיי איבערצופאלן פלוצלינג. דער מצודת דוד ערקלערט אז ער איז אויפגעשטאנען ביינאכט ווייל בייטאג, בפומבי, האט ער נישט געהאט די כח אנצוגרייפן. און נאך מער: אפילו אריינצוגיין טיפער אינעווייניג האט ער נישט געהאט קיין כח, דעריבער האט ער בלויז געשלאגן "אדום הסובב אליו", די וואס האבן זיך געפונען ארום אים. דאס איז ענליך צו א מיליטער וואס האט מורא אריינצוגיין אינעווייניג קיין עזה - ביסט אריין אינעווייניג און ווייסט נישט וויאזוי דו גייסט ארויס. דעריבער האט ער בלויז געשלאגן די נאנטע ארום אים, אן אריינצוגיין אינעווייניג.
וַיִּפְשַׁע אֱדוֹם מִתַּחַת יַד־יְהוּדָה עַד הַיּוֹם הַזֶּה אָז תִּפְשַׁע לִבְנָה בָּעֵת הַהִיא מִתַּחַת יָדוֹ כִּי עָזַב אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתָיו׃ - און אדום האט מורד געווען פון אונטער דער האנט פון יהודה ביז צום היינטיקן טאג, דעמאלט האט לבנה אין יענער צייט מורד געווען פון אונטער זיין האנט, ווייל ער האט פארלאזט דעם אויבערשטן דעם גאט פון זיינע עלטערן.
אדום האבן מורד געווען "עד היום הזה" - זיי האבן נאך אלץ נישט צוריק אנגענומען די מרות פון יהודה. און ביי דער זעלבער געלעגנהייט האט אויך לבנה מורד געווען. דער מצודת דוד ערקלערט אז לבנה איז געווען פון ארץ יהודה, נאנט צו אדום, און זי האט אויך מורד געווען. עס איז משמע אז דא איז געווען א שריט וואס האט נאכגעשלעפט ווייטערדיגע שריט: ווען מען האט געזען אז דער מלך איז שוואך, האבן זיי פארשטאנען אז אויב אדום קען מורד זיין קעגן אים - קענען זיי אויך. "כי עזב את ה' אלהי אבותיו" - קומט דער נביא און אנטפלעקט דיר די סיבה פון דער צרה: אזוי לאנג ווי דו ביסט געגאנגען אין די דרכים פונעם אויבערשטן, האט קיינער נישט מורד געווען קעגן דיר.
זאגט דער מלבי"ם: אלעס וואס שטייט דא ביז פסוק י"א איז אן העתק פון וואס עס שטייט אין מלכים ב' פרק ח'. נאר דער חילוק איז, אז דארט שטייט "ולא אבה ה' להשחית את יהודה למען דוד", און דא קומט עזרא און ערקלערט "את בית דוד" - אז די כוונה איז אויף מלכות בית דוד, "למען הברית אשר כרת לדוד"; אז מען רעדט דא נישט וועגן יהודה אליין נאר וועגן דער מלכות פון בית דוד, אזוי ווי מיר האבן מסביר געווען. און אויסערדעם ווערט דא צוגעלייגט עזרא'ס פירוש אויף "אז תפשע לבנה": ווייסטו פארוואס לבנה האט אויך מורד געווען? "כי עזב את ה' אלהי אבותיו".
און פון דעם מלבי"ם'ס לשון איז משמע אז לבנה איז געווען פון מלכות ישראל, דאס הייסט א חלק פון עם ישראל וואס זענען געווען אונטערגעווארפן אונטער מלכות יהודה. ווארום דער מלבי"ם ערקלערט אז די סיבה פארוואס לבנה האט מורד געווען איז געווען ווייל דער מלך האט פארלאזט דעם אויבערשטן, און די מענטשן פון לבנה האבן געוואלט בלייבן דבוק אינעם אויבערשטן און ממשיך זיין אין זיינע דרכים. און וויבאלד דער מלך האט פארלאזט דעם דרך ה', האבן זיי געזאגט: וואס פעלט אונז אויס ווייטער צו זיין אונטער זיין מרות? און דערפאר האבן זיי מורד געווען. קומט אויס אז "כי עזב את ה'" איז נישט בלויז א בחינה פון א שטראף, נאר אויך א בחינה פון א סיבה: עס האט זיי נישט געפאסט א מלך וואס פארלאזט די דרכים פונעם אויבערשטן, דער גאט פון זיינע עלטערן. זיי האבן געוואלט א מלך וואס זאל ממשיך זיין אין די דרכים פון זיינע עלטערן, אינעם דרך פון יהושפט, און ווען זיי האבן געזען אז ער האט דאס פארלאזט - האבן זיי אים אויך פארלאזט.
גַּם־הוּא עָשָׂה־בָמוֹת בְּהָרֵי יְהוּדָה וַיֶּזֶן אֶת־יֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם וַיַּדַּח אֶת־יְהוּדָה׃ - ער האט אויך געמאכט במות אין די בערג פון יהודה, און האט פארפירט צום זינד די איינוואוינער פון ירושלים, און האט אפגענייגט יהודה.
"עשה במות בהרי יהודה" - במות פאר עבודה זרה. "ויזן את יושבי ירושלים" - כפשוטו האט ער זיי צוגערעדט צו זנות, אבער אלע מפרשים, און באזונדערס דער מלבי"ם, שטעלן אראפ א כלל: יעדן ארט וואו עס קומט א לשון פון זנות אויף דער כנסיה - דאס הייסט אויפן קיבוץ, אויף כלל כנסת ישראל - איז די כוונה אויף עבודה זרה. ווען מען רעדט וועגן א יחיד וואס האט געזונדט מיט זנות, קען זיין אז מען מיינט זנות מיט א פרוי; אבער ווען מען רעדט וועגן דעם כלל וואס האבן געזונדט, איז די כוונה אויף דער זנות פון עבודה זרה. און אזוי זאגן מיר אין קריאת שמע: "וזנה אחרי אלוהי נכר הארץ אשר הם זונים אחריהם", און ענליך צו דעם פילע אויסדרוקן.
און פארוואס ווערט עבודה זרה אנגערופן זנות? דער מיוחס לרש"י ערקלערט: ווייל דאס איז אזוי ווי א פרוי וואס איז מזנה, וואס זי האט א מאן און זי גייט נאך פרעמדע 'בעלים'. און דאס איז פונקטליך די מציאות פון כנסת ישראל און דעם קודשא בריך הוא: דער הקדוש ברוך הוא ווערט אנגערופן דודי, מיר כנסת ישראל זענען די רעיה, און ווען מיר גייען דינען די בעלים און די עבודות זרות, זענען מיר דאך ווי אן אשה מנאפת תחת אישה, ווי א פרוי וואס איז מזנה אונטער איר מאן.
וַיָּבֹא אֵלָיו מִכְתָּב מֵאֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא לֵאמֹר כֹּה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי דָּוִיד אָבִיךָ תַּחַת אֲשֶׁר לֹא־הָלַכְתָּ בְּדַרְכֵי יְהוֹשָׁפָט אָבִיךָ וּבְדַרְכֵי אָסָא מֶלֶךְ־יְהוּדָה׃ - און עס איז צו אים געקומען א בריוו פון אליהו הנביא, זאגנדיג: אזוי האט געזאגט דער אויבערשטער, דער גאט פון דיין פאטער דוד, צוליב דעם וואס דו ביסט נישט געגאנגען אין די וועגן פון דיין פאטער יהושפט און אין די וועגן פון אסא דער קעניג פון יהודה.
איידער מיר ערקלערן דעם בריוו, לאמיר זיך אפשטעלן אויף א נקודה וואס קומט ארויס פון דעם זעלבן משל פון זנות. ווען כלל ישראל איז ארויס אין גלות, האבן זיי געטראכט אז מעגליך קען מען שוין אפלאזן די מצוות פונעם אויבערשטן. זיי האבן געזאגט: א פרוי וואס איר מאן האט איר פארטריבן און געגט, ווייל ער האט אויף איר טענות אז זי האט פארדארבן אירע וועגן - ער האט איר דאך פארטריבן! אויף דעם זאגט זיי דער נביא: "אי זה ספר כריתות אמכם אשר שילחתיה, או מי מנושיי אשר מכרתי אתכם לו?" איר טענה'ט אז איך האב אייך פארטריבן - וואו איז דער ספר כריתות? וואו איז דער גט? מיט פשוט'ע ווערטער: דער הקדוש ברוך הוא פארטרייבט און גט קיינמאל נישט כלל ישראל. עס איז דא דא א חתונה וואס האט נישט קיין שום פירוד.
און וואס איז דער טעם? עס שטייט אז ווען דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן די תורה פאר כלל ישראל, האט ער כופה געווען אויף זיי א בארג ווי א פאס (כפה עליהם הר כגיגית), דאס הייסט אז די תורה האבן זיי מקבל געווען באונס, מיט געוואלד. און וואס איז דער דין פונעם אונס? "לא יוכל שלחה כל ימיו", ער טאר איר קיינמאל נישט פארשיקן. איינע פון די סיבות פארוואס די תורה איז געגעבן געווארן באונס איז כדי אנצובינדן און פארשליסן, כביכול, דעם הקדוש ברוך הוא מיט אונז, אז עס זאל נישט זיין קיין מציאות אז ער זאל פארלאזן זיין פאלק אויף אייביג. נאר וואס דען? אויב מען מאכט צרות - איז דא יסורים. אבער די יסורים אליין ווייזן אז מיר זענען נאך אלץ פארבינדן. א קינד וואס מען האט ארויסגעווארפן פון שטוב - לויפט מען אים נישט נאך ווייטער כדי אים צו שלאגן; האסט אים ארויסגעווארפן, זאל ער זיך אליין מסדר זיין. אבער אויב ער איז נאך אין שטוב, דא מאכסטו אים א באמערקונג און דא האלטסטו אים אין איין מוטשען. פארוואס? ווייל איך וויל דיך דא, איך בין פאראינטערעסירט אין דיר. ווען מען איז שוין מער נישט פאראינטערעסירט - מוטשעט מען נישט.
און דאס איז די גרעסטע סתירה צו דער טענה פון די נוצרים אז דער אויבערשטער האט חלילה פארלאזט זיין פאלק ישראל: אויב ער האט זיי פארלאזט, פארוואס רודפ'ט ער זיי? פארוואס זענען דא צרות און יסורים? און אדרבה, מיר זעען אז די נבואות ווערן מקוים און כלל ישראל הייבט אן צוריקצוקומען צו זיין לאנד, פונקט ווי די הבטחות אין די ספרי הנביאים. א סימן אז דער אויבערשטער האט נישט פארלאזט זיין פאלק, און דאס אלעס איז געמאכט כדי כלל ישראל זאל פארריכטן זיינע וועגן.
נאר מיר זענען איינגעאיילט מיט דער צייט, מיר האבן א סטאפער. עס זענען שוין אריבער פיר און זיבעציג יאר זינט דער גרינדונג פון דער מדינה, און נאך אלץ זיצט דער גרעסטער רוב פון כלל ישראל נישט אין זיין לאנד נאר אין גלות. ריכטיג - אבער מיר יאגן זיך, און ביים הקדוש ברוך הוא איז פאראן צייט. מיר האבן שוין פריער געזאגט אז ווען דער הקדוש ברוך הוא טוט עפעס שנעל, איז דאס אכט הונדערט און פופציג יאר: "ואבדתם מהרה מעל הארץ הטובה" - נאך וויפיל צייט זענען זיי אונטערגעגאנגען? זאגט די גמרא: דאס ווארט 'מהרה' פונעם אויבערשטן איז אכט הונדערט און פופציג יאר. און ווען דער אויבערשטער זאגט אז ער טוט דאס נאך היינט - איז דאס טויזנט יאר, "כי אלף שנים בעיניך כיום אתמול כי יעבור". ער האט געזאגט פאר אדם הראשון "ביום אכלך ממנו מות תמות", און ער איז געשטארבן ביי ניין הונדערט און דרייסיג יאר - דאס הייסט "אין דעם זעלבן טאג". מיר לויפן מיט א סטאפער און מיט דרוק, בעת דער הקדוש ברוך הוא איז קורא הדורות מראש, און לויט זיין חשבון וועט אלעס געשען בעתו ובזמנו.
און הלוואי וואלט מען געגעבן פאר די קינדער אזוי ווי דער הקדוש ברוך הוא גיט פאר אונז. קוק אויפן ערגסטן רשע, וויפיל דער הקדוש ברוך הוא שענקט אים: ער שטופט אין אים כסדר אריין חיות, ממש ווי מיט א פאמפע, אין דער צייט וואס יענער לעסטערט. אינמיטן וואס ער לעסטערט און שיסט אויף ארויף, שטעלט אים דער אויבערשטער צו קוילן. ווער קען באגרייפן וואס איז דער חסד ה'? מיר האבן דערין נישט קיין שום השגה. אויב איינער וואלט אונז געטון צען פראצענט פון דעם, וואלט מען אים שוין לאנג אראפגענומען פון די מאשינען, און דער הקדוש ברוך הוא האלט ווייטער אן און בלאזט אין אים אריין לעבן בשעת ער טוט מחרף ומגדף זיין.
דער יעב"ץ זאגט: חי נפשי, גרעסער איז אין מיינע אויגן ווי אלע ניסים פון יציאת מצרים - פון קריעת ים סוף און פון די עשר מכות - דאס איבערלעבן פונעם יידישן פאלק. ווער קען ערקלערן וויאזוי כלל ישראל האט זיך געהאלטן טויזנטער יארן? דאס איז דאס פאלק וואס יעדער האט גערודפ'ט, דאס מערסטע צעווארפענע פאלק, דאס פאלק וואס האט געהאט אלע סיבות אויף דער וועלט אונטערצוגיין און נישט צו בלייבן. אבער עס איז דא א פארזיכערונג: "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי איתם". כלל ישראל וועט בלייבן לעולם, און דאס איז א חסד ה' וואס איז אן אייביגער חסד.
און לאמיר צוריקקומען צו אונזער פסוק: "ויזן את יושבי ירושלים וידח את יהודה" - ער האט זיי פארפירט צו זנות נאך די בעלים, און מיט דעם האט ער אפגעפירט יהודה, אזוי ווי א מסית ומדיח, ער האט זיי אפגעקערט פון דער עבודת השם.
וַתֵּלֶךְ בְּדֶרֶךְ מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל וַתַּזְנֶה אֶת־יְהוּדָה וְאֶת־יֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם כְּהַזְנוֹת בֵּית אַחְאָב וְגַם אֶת־אַחֶיךָ בֵית־אָבִיךָ הַטּוֹבִים מִמְּךָ הָרָגְתָּ׃ - און דו ביסט געגאנגען אינעם וועג פון מלכי ישראל, און האסט פארפירט יהודה און די איינוואוינער פון ירושלים צו גיין נאך עבודה זרה, אזוי ווי בית אחאב האט פארפירט, און אויך דיינע ברידער פון דיין פאטער'ס הויז, וואס זענען געווען בעסער פון דיר, האסטו דערהרגעט.
"ויבוא אליו מכתב מאליהו" - דא, אגב, איז דער מקור פאר'ן נאמען פונעם בארימטן ספר; און אינעם פסוק שטייט "מאליהו הנביא", דאס איז א באווייז אז מ'רעדט נישט פונעם מחבר אין אונזערע צייטן. און ווער איז דער אליהו וואס האט אים געשריבן א בריוו? דער מיוחס לרש"י שרייבט: נאכדעם וואס ער איז ארויף אין הימל איז צו אים געקומען דער כתב פון דער דאזיגער נבואה, דאס הייסט אז אליהו איז דעמאלט שוין מער נישט געווען בין החיים.
דער רד"ק לייגט צו און ערקלערט: דאס איז געווען נאכדעם וואס ער איז ארויפגעגאנגען, און ווי אזוי? אליהו האט זיך אנטפלעקט ברוח הנבואה צו איינעם פון די נביאים, און האט געלייגט אין זיין מויל די ווערטער פונעם בריוו, און אים געהייסן ער זאל זיי פארשרייבן אין א בריוו און דאס ברענגען צו יהורם, און אים זאגן אז דאס איז א בריוו פון אליהו - כדי יהורם זאל מיינען אז דער בריוו קומט צו אים פונעם הימל, און ער זאל אונטערטעניג מאכן זיין הארץ און וויסן אז ער האט געטאן א גרויס שלעכטס. דאס הייסט, אליהו האט נישט אליין געשריבן, נאר ער האט עס פארגעזאגט פאר איינעם פון די נביאים און אים געהייסן עס איבערגעבן פאר יהורם. און דער טעם איז: כדי די דברים זאלן מאכן אויף אים דעם פאסיגן רושם. אויב וואלט געקומען א נביא אים מוסר'ן - גיי ווייס, איז עס יא ריכטיג צי נישט; אבער א בריוו פון הימל, א בריוו פון אליהו הנביא, דאס מאכט אן ערנסטן רושם.
און פון וואו נעמט דער רד"ק אז דאס איז געווען נאכדעם וואס אליהו איז ארויף בסערה השמימה, און אפשר האט ער נאך געלעבט? קוקט אריין: שוין אין די טעג פון זיין פאטער יהושפט איז אליהו ארויפגעגאנגען. ווייל ווען יהושפט האט זיך פאראייניגט מיט יהורם בן אחאב צו גיין אין מלחמה קעגן מואב, האט יהושפט געבעטן: "האין פה נביא לה'?", און מ'האט אים געזאגט: "פה אלישע בן שפט אשר יצק מים על ידי אליהו". אלישע איז דאך שטענדיג געווען צוגעקלעבט צו אליהו און האט אים נישט פארלאזט, און פארוואס פלוצלינג איז ער דא אליין? א סימן אז אליהו איז שוין ארויף. און בפרט אז מ'האט געזאגט "אשר יצק מים" און נישט "היוצק מים" - לשון עבר, א זאך פון דער פארגאנגענהייט. און אין סדר עולם שטייט אז דער ענין איז געווען זיבן יאר נאך דער הסתלקות פון אליהו.
אויך דער מלבי"ם זאגט אז דער מכתב מאליהו איז געווען נאכדעם וואס ער איז אוועקגענומען געווארן, נאר ער ערקלערט עס מיט פיל מער פשטות: דער הייליגער אר"י האט געהאט גילוי אליהו, און אזוי אויך דער גר"א און נאך גדולי ישראל און צדיקים. אליהו אנטפלעקט זיך פאר תלמידי חכמים אין יעדן דור צו לערנען מיט זיי תורה און זיי מדריך זיין, און אזוי אויך דא איז געווען א גילוי אליהו. אליהו האט זיך באוויזן און געשריבן א בריוו, נאר יהורם איז נישט געווען ראוי און זוכה צו א גילוי אליהו פאר זיך אליין, דערפאר האט ער זיך נישט באוויזן צו אים פערזענליך, נאר ער האט אים געשיקט א בריוו.
און פארוואס דווקא אליהו? ערקלערט דער מלבי"ם: ווייל אליהו איז דער וואס האט נבואה געזאגט אויפ'ן אונטערגאנג פון בית אחאב - ער איז דער וואס האט געזאגט "במקום אשר לקקו הכלבים את דם נבות ילוקו הכלבים את דמך", ער האט פאראויסגעזאגט דעם ביטערן סוף פון אחאב. און יהורם איז דאך געווען דער איידעם פון אחאב. דערפאר איז אליהו דער וואס ענדיגט צו די נבואה: דו ביסט אויך אריינגערעכנט צוזאמען מיט דיין שווער; איך האב נבואה געזאגט אויף אים, און יעצט פיר איך אויס די מלאכה - אויך אויף דיר איז נגזר געווארן כליה. און דער מלבי"ם זאגט: אחזיה, וואס איז געווען אן אייניקל פון אחאב, איז דאך אויך געשטארבן צוזאמען מיט יורם - א סימן אז דא גייט ווייטער די זעלבע מעשה, און די נבואה פון אליהו אז דער גאנצער בית אחאב וועט אומקומען קומט דא צו דער פולער פארענדיגונג.
הִנֵּה יְהֹוָה נֹגֵף מַגֵּפָה גְדוֹלָה בְּעַמֶּךָ וּבְבָנֶיךָ וּבְנָשֶׁיךָ וּבְכׇל־רְכוּשֶׁךָ׃ - אט גייט דער אויבערשטער שלאגן א גרויסע מגיפה אין דיין פאלק, און אין דיינע קינדער, און אין דיינע ווייבער, און אין דיין גאנצן פארמעגן.
און וואונדער דיך נישט פארוואס דער אויבערשטער איז מאריך אף פאר בית עמרי, פאר די רשעות'דיגע מלכי ישראל, בשעת ווען דיר באשטראפט ער תיכף ומיד - ווייל ביי דיר זענען פאראן עטליכע ענינים וואס ס'איז נישט ראוי צו זיין מאריך אף דערויף. דער ערשטער: "תחת אשר לא הלכת בדרכי יהושפט אביך ובדרכי אסא מלך יהודה" - דו האסט געהאט פון וועמען צו לערנען. פאר די מלכי ישראל, וואס פאר זיי האט דער קדוש ברוך הוא פארלענגערט דעם אף, איז נישט געווען פון וועמען צו לערנען, דערפאר האט מען געווארט אויף זיי לענגער.
אגב, ווער איז אליהו - דאס איז א גרויסע חידה פאר זיך. לויט'ן הייליגן אר"י זענען דא צוויי אליהו'ס: אליהו התשבי און אליהו הגלעדי, זיי זענען צוויי באזונדערע אליהו'ס. וואס איז דער מקור פון אליהו? ס'איז פאראן א גאנצער ספר וואס פארשט דורך די גאנצע סוגיא, און ביי א פאסיגער געלעגנהייט וועלן מיר פרובירן מברר צו זיין דעם ענין.
דער צווייטער טעם: "ותלך בדרך מלכי ישראל ותזנה את יהודה ואת יושבי ירושלים" - ביז יעצט זענען זיי געווען צדיקים, און דו ביסט געגאנגען און האסט זיי אויך מחטיא געווען. און דער דריטער טעם: "וגם את אחיך בית אביך הטובים ממך הרגת" - ווי דער מלבי"ם ערקלערט, האבן זיי מוחה געווען קעגן אים פאר'ן פארלאזן דעם דרך השם, און אנשטאט אנצונעמען זייער תוכחה איז ער געגאנגען און זיי דערמארדעט. ס'זענען דא געווען מענטשן וואס זענען בעסער פון דיר און דו האסט זיי דערהרגעט. דערפאר איז ביי דיר נישטא קיין ווארטן.
און דערפאר שטייט "הנה" - און יעדעס מאל וואס ס'שטייט "הנה", מיינט עס תיכף ומיד. מ'האט שוין אמאל מסביר געווען, ווי ס'איז אויך מבואר אין ספר משנת החלומות, אז איינע פון די אויסדרוקן וואס קומט שטענדיג צוריק אין א חלום איז "והנה": "והנה קמה אלומתי וגם ניצבה", "והנה תסובינה אלומותיכם", "והנה גפן לפני ובגפן שלושה שריגים" - שטענדיג "והנה". פארוואס? ווייל דער סימן פון אן אמת'ן חלום איז דאס פלוצימע הוה: איך זע עס יעצט, פאר מיינע אויגן. אזוי אויך דא: "הנה ה' נוגף מגפה גדולה" - דאס גייט פאסירן ממש בקרוב. בעמך ובבניך ובנשיך ובכל רכושך: א מכת חרב אויף זיין שטוב-געזונט און אויף זיין פארמעגן.
וְאַתָּה בׇּחֳלָיִים רַבִּים בְּמַחֲלֵה מֵעֶיךָ עַד־יֵצְאוּ מֵעֶיךָ מִן־הַחֹלִי יָמִים עַל־יָמִים׃ - און דו וועסט ליידן אין פיל קראנקייטן דורך אַ מחלה אין דיינע געדערעם, ביז דיינע געדערעם וועלן אַרויסגיין פון דער קראנקייט, טעג אויף טעג.
און דאָס איז די צווייטע גזירה: אַ שווערע מחלה, אַ קראנקייט פון געדערעם. און נישט ווי יענע צדיקים וואָס די גמרא זאָגט אויף זיי אַז זיי שטאַרבן מיט חולי מעיים, נאָר ביי דיר וועט עס זיין אַ מנוול'דיגע קראנקייט פון געדערעם, אַז די געדערעם וועלן אַרויסגיין פון צייט צו צייט - ענליך צו דעם וואָס מ'רעדט ביי טחורים וואָס די געדערעם הייבן אָן אַרויסגיין, נאָר ביי אים וועט עס זיין אַ ממשות'דיגע יציאת מעיים, אַ זאַך וואָס איז מנוול און עקלדיג.
וַיָּעַר יְהֹוָה עַל־יְהוֹרָם אֵת רוּחַ הַפְּלִשְׁתִּים וְהָעַרְבִים אֲשֶׁר עַל־יַד כּוּשִׁים׃ - און דער אויבערשטער האָט אויפגעוועקט קעגן יהורם דעם גייסט פון די פלשתים און די ערביים וואָס לעבן לעבן די כושים.
גלייך זעען מיר ווי דער אויבערשטער וועקט אויף דעם גייסט פון די פלשתים. "רוח" דאָ מיינט אַ רצון, אַזוי ווי "הנני נותן בו רוח" - דער אויבערשטער האָט אַריינגעלייגט אין זיי דעם רצון אַרויסצוגיין און מלחמה האַלטן קעגן אים. "והערבים אשר על יד כושים" - די וואָס געפינען זיך נאָענט צו לאַנד כוש. און דערמיט ווערט מקוים די גזירה פון דער מכת החרב. און אָט די זעלבע פלשתים און ערביים פלעגן ביז אַהער ברענגען אַ מנחה פאַר יהושפט, ווי מיר האָבן פריער געזען אין פרק י"ז פסוק י"א; און איצט, ביים זון, נישט בלויז וואָס זיי רעבעלירן, נאָר זיי קומען אויך מלחמה האַלטן קעגן אים.
וַיַּעֲלוּ בִיהוּדָה וַיִּבְקָעוּהָ וַיִּשְׁבּוּ אֵת כׇּל־הָרְכוּשׁ הַנִּמְצָא לְבֵית־הַמֶּלֶךְ וְגַם־בָּנָיו וְנָשָׁיו וְלֹא נִשְׁאַר־לוֹ בֵּן כִּי אִם־יְהוֹאָחָז קְטֹן בָּנָיו׃ - און זיי זענען אַרויפגעגאַנגען קיין יהודה און האָבן עס דורכגעבראָכן, און זיי האָבן פאַרכאַפּט דאָס גאַנצע פאַרמעגן וואָס האָט זיך געפונען אין בית המלך, און אויך זיינע זין און זיינע ווייבער, און עס איז אים נישט איבערגעבליבן קיין זון אַחוץ יהואחז דער אינגסטער פון זיינע קינדער.
"ויעלו ביהודה ויבקעוה" און זיי האָבן פאַרכאַפּט דאָס גאַנצע פאַרמעגן - קעגן דעם וואָס ס'איז אים אָנגעזאָגט געוואָרן "ובכל רכושך". "וגם בניו ונשיו" - קעגן "ובבניך ובנשיך". און עס איז אים נישט איבערגעבליבן קיין שום זון אַחוץ יהואחז דער קלענסטער פון זיינע זין, און דאָס איז אחזיהו מיט אַן היפוך אותיות, און ווי מיר וועלן שפּעטער זען האָט ער נאָך אַ נאָמען.
וְאַחֲרֵי כׇּל־זֹאת נְגָפוֹ יְהֹוָה בְּמֵעָיו לׇחֳלִי לְאֵין מַרְפֵּא׃ - און נאָך דעם אַלעס האָט אים דער אויבערשטער געשלאָגן אין זיינע געדערעם, מיט אַ קרענק וואָס האָט נישט קיין היילונג.
נאָך דעם אַלעס האָט אים דער אויבערשטער געשלאָגן אין זיינע געדערעם, אַזוי ווי דער נביא האָט אים פאָראויסגעזאָגט, "לחולי לאין מרפא" - אַ ביטערע קלאַפּ וואָס האָט נישט קיין רפואה; און דער מצודת דוד ערקלערט, אַפילו נישט קיין צייטווייליגע רפואה. אַן ענדלאָזער ליידן.
וַיְהִי לְיָמִים מִיָּמִים וּכְעֵת צֵאת הַקֵּץ לְיָמִים שְׁנַיִם יָצְאוּ מֵעָיו עִם־חׇלְיוֹ וַיָּמׇת בְּתַחֲלֻאִים רָעִים וְלֹא־עָשׂוּ לוֹ עַמּוֹ שְׂרֵפָה כִּשְׂרֵפַת אֲבֹתָיו׃ - און עס איז געווען נאָך אַ תקופה פון טעג, און ווען דער קץ איז אַרויסגעגאַנגען צום סוף פון צוויי יאָר, זענען זיינע געדערעם אַרויסגעגאַנגען צוזאַמען מיט זיין קראנקייט, און ער איז געשטאָרבן מיט שווערע יסורים, און זיין פאָלק האָט נישט געמאַכט פאַר אים קיין פאַרברענונג אַזוי ווי די פאַרברענונג פאַר זיינע עלטערן.
וואָס באַדייט די כפילות און שלשות אינעם לשון הפסוק? דער מצודת דוד ערקלערט אַז די מחלה איז געווען פון אָנהייב יאָר ביזן סוף, און דאָס איז דער טייטש פון "ויהי לימים". 'ימים' מיינט די דערפילונג פון דער תקופה פון טעג, דאָס הייסט אַ יאָר, ווי "תשב הנערה איתנו ימים או עשור" - ימים באַדייט אַ יאָר, אָדער עשור באַדייט צען חדשים. אַזוי אויך דאָ: עס האָט זיך געענדיגט אַ יאָר, און די מחלה איז געווען דערין פון אָנהייב ביזן סוף אָן קיין אויפהער. און ווען עס איז געקומען דער סוף פונעם זמן, וואָס דאָס איז "ימים שנים" - צוויי יאָר - זענען זיינע געדערעם אינגאַנצן אַרויסגעגאַנגען. ביז דעמאָלט פלעגן זיינע געדערעם אַרויסגיין און צוריקגיין, אַרויסגיין און צוריקגיין, גאָר ביטערע יסורים; און צום סוף פון די צוויי יאָר זענען זיי אינגאַנצן אַרויס צוזאַמען מיט זיין קראנקייט און ער איז געשטאָרבן, נאָכדעם וואָס עס זענען אַריבערגעגאַנגען אויף אים שווערע מחלות און גרויס ליידן.
דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש די ווערטער "ויהי לימים מימים": ער האט געהאט א וסת, א קביעות'דיגע צייט ווען זיינע געדערעם פלעגן ארויסגיין. "וסת" מיינט אן איינגעשטעלטע זאך, א זאך וואס קומט צו באשטימטע צייטן - ווי מען זאגט היינט 'מווסת' (א רעגולאטאר), וואס מאכט א הייצונג-עלעמענט ארבעטן צו קענטיגע אפשטאנדן. און יענער וסת איז געווארן אלץ קירצער: צוערשט פלעגן זיינע געדערעם ארויסגיין איינמאל אין דרייסיג טעג, דערנאך איינמאל אין ניין און צוואנציג, דערנאך אכט און צוואנציג, זיבן און צוואנציג, און אזוי ביסלעכווייז האט זיך עס פארקירצט. "וכעת צאת הקץ לימים שניים" - ביז ער איז געקומען צו א מצב וואס יעדע צוויי טעג זענען זיינע געדערעם ארויס, און דעמאלט "יצאו מעיו עם חוליו וימות": ווען עס איז געקומען די צייט, זענען זיי אינגאנצן ארויסגעפאלן. "וימת בתחלואים רעים" - זאגט דער מלבי"ם, עס האבן זיך אויפגעוועקט אלע קראנקייטן און ער איז געשטארבן א ביטערע מיתה מנוולת; דאס הייסט עס זענען דא געווען נאך שלעכטע קראנקייטן אויסער דעם ארויסגיין פון די געדערעם.
און אויב דער אויבערשטער האט אים געשיקט א התראה, איז דאך דאס אלעס געווען כדי ער זאל תשובה טון. אבער זעט נאר ווי שלעכטהארציג זיי זענען געווען און ווי פארבינדן זיי זענען געווען אין זייער עבודה זרה, אז ער האט אפילו נישט פרובירט צו טראכטן: אפשר וויל איינער עפעס פון מיר, אפשר רעדט מען צו מיר.
עס איז געווען זייער שטייגער צו פארברענען פאר די מלכים, ווי די גמרא זאגט "שורפים על המלכים". און וואס באדייט דאס? ווען א מלך איז געשטארבן, פלעגט מען נעמען אלע זיינע תשמישים און זיי פארברענען, און דאס איז געווען א צייכן פון כבוד - אז קיינער זאל זיך נישט באנוצן מיט די כלים פונעם מלך; מען פלעגט פארברענען זיינע בגדים און אלע כלים פונעם מלך. אבער פאר אים האט מען נישט געמאכט קיין שריפה ווי די שריפה פון זיינע עלטערן. זאגט דער מיוחס לרש"י: כאטש דא איז עס לכאורה געווען זעלבסטפארשטענדליך, ווייל ער איז דאך קראנק געווען מיט שווערע קרענק און זיין פלייש איז געווען פארפוילט און אלע זיינע קליידער און כלים זענען נישט געווען ראוי צום באנוץ פונעם גרויסן געשטאנק וואס האט ארויסגעשלאגן פון אים בשעת די געדערעם זענען ארויסגעגאנגען - דאך איז א שריפה א זאך פון כבוד, און דער אויבערשטער האט נישט געוואלט ער זאל האבן דעם כבוד, דעריבער האט מען דאס אויך נישט געטאן פאר אים.
בֶּן־שְׁלֹשִׁים וּשְׁתַּיִם הָיָה בְמׇלְכוֹ וּשְׁמוֹנֶה שָׁנִים מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם וַיֵּלֶךְ בְּלֹא חֶמְדָּה וַיִּקְבְּרֻהוּ בְּעִיר דָּוִיד וְלֹא בְּקִבְרוֹת הַמְּלָכִים׃ - צוויי און דרייסיג יאר אלט איז ער געווען ווען ער איז געווארן קעניג, און אכט יאר האט ער געקעניגט אין ירושלים, און ער איז אוועק אן קיין באגער [אן דעם וואס איינער זאל אים באגערן], און מען האט אים באגראבן אין עיר דוד, אבער נישט אין די קברים פון די מלכים.
"וילך בלא חמדה" - ערקלערט דער מצודת דוד: ער איז אוועק פון דער וועלט אן דעם וואס איינער זאל וועלן אדער גלוסטן אז ער זאל בלייבן ביים לעבן. קיינער האט אים נישט געוואלט. "ויקברוהו בעיר דוד ולא בקברות המלכים" - מען האט אים באגראבן אין עיר דוד, אבער נישט אין די קברי המלכים, ווייל ער איז נישט געווען ראוי צו דעם כבוד.
און דער מלבי"ם פרעגט: פארוואס חזר'ט דער פסוק איבער די יארן פון זיין מלוכה, מען האט דאך שוין געזאגט אין פסוק ה' "בן שלושים ושתיים שנה יהורם במולכו ושמונה שנים מלך בירושלים"? נאר דא קומט ער דיר לאזן הערן אז ער איז געשטארבן אין עלטער פון פערציג יאר: צוויי און דרייסיג יאר אלט איז ער געווען ווען ער האט אנגעהויבן קעניגן, און אכט יאר האט ער געקעניגט - איז דאס פערציג יאר. און דאס איז דער טייטש פון "וילך בלא חמדה" לויטן מלבי"ם: אז ער האט נישט משלים געווען זיינע טעג און איז נישט אנגעקומען צו די ימי החמדה, דאס זענען די יארן פון דער עלטער. ער איז געשטארבן אין עלטער פון פערציג יאר, וואס דאס איז אן עונש כרת. און דעריבער האט דער פסוק איבערגעחזר'ט דעם חשבון פון די יארן - כדי דאס צו באטאנען.
קאפיטל כ"א שילדערט דעם פאל פון יהורם בן יהושפט: א מלך פון בית דוד וואס האט חתונה געהאט מיט דער טאכטער פון אחאב, איז געגאנגען אינעם וועג פון מלכי ישראל, האט גע'הרג'עט זיינע ברידער וואס זענען געווען בעסער פון אים און האבן מוחה געווען קעגן זיין וועג, האט מחטיא געווען מלכות יהודה מיט עבודה זרה - און איז באשטראפט געווארן מדה כנגד מדה. אדום און לבנה האבן מורד געווען אין אים "כי עזב את ה' אלהי אבותיו", די פלשתים און די ערבער האבן פארכאפט זיין פארמעגן, זיינע קינדער און זיינע ווייבער, און צום סוף איז ער געשטארבן פון א מיאוס'ן געדערעם-חולי אין עלטער פון פערציג יאר, בלא חמדה, און מען האט אים נישט באגראבן אין די קברי המלכים און נישט פארברענט פאר אים ווי די שריפה פון זיינע עלטערן. און דאך, "לא אבה ה' להשחית את בית דוד למען הברית אשר כרת לדוד" - ווייל פאר די קינדער איז דא א הבטחה, און אפילו ווען זיי זינדיגן ווערן זיי געפייניגט מיט יסורים אבער מען נעמט זיי נישט אראפ פון דער מלוכה, כדי די שושלת זאל זיך נישט איבעררייסן. פון דעם לערנען מיר אז אפילו אין דעם גרעסטן שלעכטס בלייבט דער אייביגער קשר צווישן דעם אויבערשטן און זיין פאלק און בית דוד - יסורים יא, אבער קיין גט קיינמאל נישט.