הקדמה: די מלחמה פון יהושפט - א מלחמה וואס איז כולו תפילה
קאפיטל כ אין דברי הימים ב איז איינע פון די גרעסטע פרקים פון בטחון אין הקדוש ברוך הוא. ריזיגע ארמייען קומען ארויף אויף מלכות יהודה, און יהושפט המלך הייבט נישט אן מיט צונויפנעמען קרעפטן און מיט מלחמה-טאקטיקן, נאר מיט א תענית, מיט אן אסיפה און מיט תפילה אין בית ה'. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים און זען ווי אזוי די תפילה פון יהושפט איז אויסגעבויט אלס א מסודר'דיגער און פונקטליכער מהלך, לויטן ביאור פונעם מלבי"ם, און לעבן אים די ווערטער פונעם רד"ק, דער פירוש המיוחס לרש"י און די מצודות.
ווער זענען די "עמונים"?
וַיְהִי אַחֲרֵי־כֵן בָּאוּ בְנֵי־מוֹאָב וּבְנֵי עַמּוֹן וְעִמָּהֶם מֵהָעַמּוֹנִים עַל־יְהוֹשָׁפָט לַמִּלְחָמָה׃ - און עס איז געווען נאך דעם, זענען געקומען די בני מואב און בני עמון, און צוזאמען מיט זיי פונעם פאלק עמונים, אויף יהושפט צו מלחמה.
אלע שטייען פארוואונדערט: עס שטייט דאך שוין "בני עמון", טא וואס מיינט "וְעִמָּהֶם מֵהָעַמּוֹנִים"? ברענגט דער רד"ק די דרשה פון חז"ל: ווייטער אינעם קאפיטל ווערן די זעלבע מענטשן אנגערופן מיטן נאמען "בני שעיר", און דא איז פאראן א שינוי השם. און ווער זענען זיי? עמלקים. די דאזיגע עמלקים האבן זיך פארשטעלט - און זיי זענען שוין מומחים אין זיך פארשטעלן, עס איז דאך שוין געווען פון אייביג אן - און אויך דא זענען זיי געקומען אין דער געשטאלט פון עמונים, כדי כלל ישראל זאל זיי נישט דערקענען. פארוואס? ווייל זיי זענען געווען אונטער דער האנט פון די מלכי יהודה, ביז אין די טעג פון יהורם בן יהושפט האבן זיי געזינדיגט און געבונטעוועט. דערפאר האבן זיי נישט געוואלט אויסזען ווי מורדים במלכות, און כדי צו באהאלטן אז זיי האבן אפגעטרעטן פון זייער הערשאפט, זענען זיי געגאנגען און זיך פארשטעלט כאילו זיי זענען אן אנדער פאלק וואס קומט מלחמה האלטן.
דער רד"ק ברענגט נאך א פירוש, און ער ווייזט אן אויף אן אינטערעסאנטער זאך: אין קיין שום פלאץ אין דער תורה און אין די נביאים ווערן בני עמון נישט אנגערופן "עמונים". שטענדיג זענען זיי "בני עמון", און קיינמאל נישט "עמונים". דערפאר זאגט דער רד"ק אז עס קען זיין אז ס'איז גאר אן אנדער פאלק, וואס ווערט אנגערופן אויפן נאמען פון זייער ארט. און אזוי געפינען מיר אין די טעג פון עוזיהו: "ויתנו העמונים מנחה לעוזיהו". און ער לייגט פאר אז די "עמונים" זענען בעצם די "מעונים", מיט א חילוף פון אותיות אזוי ווי דער שטייגער פון פארקערטע נעמען, ווי כבש און כשב, שלמה און שמלה. דער נאמען פון זייער ארט איז געווען "מעון", ווי עס שטייט ביי נבל הכרמלי "ואיש היה במעון ומעשהו בכרמל", און אויך אין שופטים שטייט "וצידונים ועמלק ומעון לחצו אתכם", זעט מען דאך אז עס איז געווען א פאלק וואס האט געהייסן מעון. און דאס, זאגט דער רד"ק, איז דער ריכטיגער און אמת'דיגער פשט אין דער זאך.
דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש: ווייטער אינעם קאפיטל ווערן זיי אנגערופן יושבי הר שעיר, און אין יענער צייט האבן עמונים געוואוינט אין הר שעיר. לויט דעם רעדט זיך דאס טאקע פון בני עמון, נאר זיי ווערן צעטיילט אין צוויי גרופעס: די בני עמון וואס וואוינען אין עמון, און די עמונים וואס וואוינען אין הר שעיר, און דערפאר ווערן זיי גערעכנט אלס א באזונדערע גרופע פאר זיך.
"מעבר לים מארם" - די בשורה וואס איז אנגעקומען צום מלך
וַיָּבֹאוּ וַיַּגִּידוּ לִיהוֹשָׁפָט לֵאמֹר בָּא עָלֶיךָ הָמוֹן רָב מֵעֵבֶר לַיָּם מֵאֲרָם וְהִנָּם בְּחַצְצוֹן תָּמָר הִיא עֵין גֶּדִי׃ - און זיי זענען געקומען און האבן דערציילט פאר יהושפט, זאגנדיג: עס קומט אויף דיר א גרויסער המון פון יענער זייט ים פון ארם, און זיי האלטן שוין אין חצצון תמר, דאס איז עין גדי.
דער מלבי"ם וואונדערט זיך: ארם געפינט זיך דאך אין צפון, בעת די דאזיגע פעלקער זענען געקומען פון דרום פון ארץ ישראל, ווי אזוי שטימען די זאכן? נאר דער שליח וואס האט געברענגט די ידיעה האט נישט געוואוסט ווער די פעלקער זענען און האט געמיינט אז זיי קומען פון ארם, דערפאר האט ער זיי אנגערופן "מעבר לים מארם". למעשה, ווי מיר האבן געזען, זענען דאס נישט געווען קיין ארמים. שפעטער וועט דער מלבי"ם אליין פרעגן אויף דעם פשט און וועט פארלייגן א צווייטן ביאור, אבער דאס איז דער ביאור וואס ער ערקלערט דא.
און וואס מיינט "מעבר לים"? דער מצודת דוד ערקלערט: ים המלח. ער מוטשעט זיך אויך מיט דעם ווארט "מארם", און דערפאר ערקלערט ער אז אויפן וועג פון זייער גיין זענען זיי אריבערגעגאנגען דורך ארם. דאס הייסט, נישט אז זיי זענען געקומען פון ארם, ווייל עס זענען דאך דא נישט געווען קיין ארמים נאר בני מואב, בני עמון און די עמונים, נאר זייער וועג איז אריבער דורך ארם. און אט זענען זיי שוין אין חצצון תמר, דאס איז עין גדי.
א תענית און אן אסיפה: יהושפט ווענדט זיין פנים צו דורש זיין ה'
וַיִּרָא וַיִּתֵּן יְהוֹשָׁפָט אֶת־פָּנָיו לִדְרוֹשׁ לַה' וַיִּקְרָא־צוֹם עַל־כׇּל־יְהוּדָה׃ - און יהושפט האט מורא געהאט, און ער האט געוואנדן זיין פנים צו זוכן דעם אויבערשטן, און ער האט אויסגערופן א תענית אויף גאנץ יהודה.
"ויתן יהושפט את פניו" - ערקלערט די מצודת דוד: ער האט געלייגט זיין בטחון אינעם אויבערשטן.
וַיִּקָּבְצוּ יְהוּדָה לְבַקֵּשׁ מֵה' גַּם מִכׇּל־עָרֵי יְהוּדָה בָּאוּ לְבַקֵּשׁ אֶת־ה'׃ - און די מענטשן פון יהודה האבן זיך צונויפגעקליבן צו בעטן פונעם אויבערשטן, אויך פון אלע שטעט פון יהודה זענען זיי געקומען זוכן דעם אויבערשטן.
די צונויפקומעניש איז געווען א יום תפילה, זיך צו בעטן און מתחנן זיין פארן אויבערשטן ער זאל זיי ראטעווען פון די שונאים. און פארוואס שטייט נאכאמאל "גם מכל ערי יהודה"? זאגט דער מיוחס לרש"י: כדי דו זאלסט נישט מיינען אז די כוונה פון "ויקבצו יהודה" איז בלויז די תושבים פון ירושלים, דעריבער לייגט דער פסוק צו אז אויך פון די ווייטע שטעט זענען זיי געקומען. און דער מלבי"ם לייגט צו אז אין דעם זענען אויך אריינגערעכנט געווארן די הרי אפרים, וואס זענען ביז דעמאלט געווען אונטער מלכות יהודה, און אויך זיי זענען געקומען.
החצר החדשה - וואס איז דארט נתחדש געווארן
וַיַּעֲמֹד יְהוֹשָׁפָט בִּקְהַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלַיִם בְּבֵית ה' לִפְנֵי הֶחָצֵר הַחֲדָשָׁה׃ - און יהושפט איז געשטאנען אין דעם קהל פון יהודה און ירושלים אין בית ה' פאר דעם נייעם הויף.
יהושפט שטייט צווישן דעם עולם כדי צו מתפלל זיין צום אויבערשטן, אין בית ה', פארן נייעם הויף. און וואס איז דאס החצר החדשה? דער רד"ק ערקלערט כפשוטו: ס'קען זיין אז עס האט געדארפט א חיזוק, און מען האט עס באנייט און פארשטארקט, און דערפאר האט מען עס גערופן "החצר החדשה", ווייל מען האט עס יענע צייט איבערגעריכט און רענאווירט.
אבער חז"ל דרש'נען א באקאנטע דרשה: אז מען האט דארט מחדש געווען זאכן, דאס הייסט מען האט דארט מחדש געווען א הלכה. וואס האט מען מחדש געווען? זיי האבן געזאגט אז א טבול יום טאר נישט אריינגיין אין מחנה לויה. דאס איז א גזירה וואס די חכמים האבן מחדש געווען, וואס איז נישט געווען באקאנט און מקובל ביי אונז מן התורה. א טבול יום איז א מענטש וואס איז נטמא געווארן און האט זיך געטובלט יענעם טאג, און ער מעג נאך נישט עסן קיין תרומה ביז ביינאכט, ווייל ערשט דעמאלט ווערט זיין טהרה געענדיגט דורך "ובא השמש וטהר", און דעם גאנצן טאג ביז דער נאכט ווערט ער פאררעכנט ווי א שני לטומאה, און ער האט דעם גדר פון א טבול יום. און אויף דעם האבן זיי קובע געווען אז ער טאר אויך נישט אריינגיין אין מחנה לויה.
די תפילה: דריי זאכן וואס זענען נישט שייך כלפי מעלה
וַיֹּאמַר ה' אֱלֹהֵי אֲבֹתֵינוּ הֲלֹא אַתָּה־הוּא אֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם וְאַתָּה מוֹשֵׁל בְּכֹל מַמְלְכוֹת הַגּוֹיִם וּבְיָדְךָ כֹּחַ וּגְבוּרָה וְאֵין עִמְּךָ לְהִתְיַצֵּב׃ - און ער האט געזאגט: ה' אלקי אבותינו, ביסטו דען נישט גאט אין הימל, און דו הערשט איבער אלע קעניגרייכן פון די פעלקער, און אין דיין האנט איז כח און גבורה, און קיינער קען זיך נישט קעגן דיר אוועקשטעלן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז יהושפט ווענדט זיך צום אויבערשטן און זאגט: רבונו של עולם, עס איז נישט שייך אז דו זאלסט אונז פארלאזן. נישט צוליב א חסרון ביכולת, כביכול א באגרענעצונג; נישט צוליב א שינוי הרצון, אז ס'איז דא א יכולת נאר דו ווילסט יעצט נישט; און נישט צוליב א חסרון ידיעה, אז ס'איז דא יכולת און ס'איז דא רצון, נאר ס'איז דיר נישט באקאנט אז מיר זענען אין א צרה. די אלע דריי זאכן זענען נישט שייך.
קודם - א חסרון היכולת. טאמער וועט מען זאגן אז דער מזל פון די פעלקער איז יעצט גובר אין הימל, אז דער כח פון זייער שר האט זיך פארשטארקט און דעריבער האבן זיי כח זיך צו שטארקן איבער אונז, און עס איז נישטא אין דיין יכולת אים צו באזיגן? דאס קען נישט זיין: "הלא אתה הוא אלהים בשמים", עס איז נישטא העכער פון דיר, דו ביסט דער הערשער און מושל אויך איבער אלע הימלישע כוחות, און עס איז נישט מעגלעך אז זייער שר זאל זיך דערהייבן און גובר זיין. און אפשר מצד זייער מאכט אויף דער ערד, ווייל זיי קומען מיט א גרויסן מיליטער און פיל זעלנער? דערויף: "ואתה מושל בכל ממלכות הגוים", דיין ממשלה איז אויך דא אויף דער ערד, און דו הערשט איבער זייער כח און איבער אונזער כח, און א שטארקע ארמיי איז נישט קיין פאקטאר וואס קען מכריע זיין די מלחמה. און אפשר מצד זייער גבורה? "ובידך כח וגבורה" - יעדע כח און גבורה אויף דער וועלט געפינט זיך בלויז אין דיין האנט. זאגט דער מלבי"ם: אויב עס איז דא כח און גבורה אויף דער וועלט, ווערט דאס מושפע פון דיר, און עס איז נישטא קיין כח און גבורה אין קיין שום זאך וואס ווערט נישט משפיע געווען פונעם אויבערשטן. אזוי ווי מיר האבן געזאגט אין דברי הימים א פרק כט: "ובידך כח וגבורה ובידך לגדל ולחזק לכל", דאס הייסט, וויבאלד דער כח און די גבורה זענען אין זיין האנט, אויב עמיצער ווערט גרויס און שטארק איז דאס בלויז פון אים. און דערפאר "ואין עמך להתיצב" - עס איז נישט שייך אז איינער זאל זיך אוועקשטעלן קעגן דיר, ווארום דו דארפסט אים אפילו נישט אונטערטעניגן: עס איז גענוג אז דו נעמסט אים אוועק דעם שטראם, אז דו הערסט אויף משפיע צו זיין אויף אים גבורה, און דער ענין איז פארטיג, ווייל אין דיין האנט איז כח און גבורה.
עס איז נישט שייך קיין שינוי רצון
הֲלֹא אַתָּה אֱלֹהֵינוּ הוֹרַשְׁתָּ אֶת־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ הַזֹּאת מִלִּפְנֵי עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וַתִּתְּנָהּ לְזֶרַע אַבְרָהָם אֹהַבְךָ לְעוֹלָם׃ - צי ביסטו דען נישט, אונדזער גאָט, דער וואָס האָט פאַרטריבן די איינוואוינער פון דעם דאָזיקן לאַנד פאַר דיין פאָלק ישראל, און האָסט עס געגעבן פאַר די קינדער פון אברהם דיין ליבהאָבער אויף אייביק.
דער מיוחס לרש"י ערקלערט אַז דאָס איז אַ טענה און אַ סיבה פאַרוואָס עס פּאַסט אַז דו זאָלסט אָנהאַלטן אין אונדזערע הענט דאָס לאַנד וואָס דו האָסט אונדז געגעבן: אפילו אַ מלך, און אפילו יעדער מענטש, וואָס האָט געגעבן אַ מתנה פאַר זיין באַליבטן און ער זעט אַז עמעצער קומט צורויבן פון אים די מתנה, פילט באַלד אַן אחריות מחזק צו זיין די מתנה אין דער האַנט פונעם מקבל - איך האָב דאָס אים געגעבן, נעם דאָס נישט צו פון אים. על אחת כמה וכמה דו, רבונו של עולם, וואָס דו האָסט אונדז געגעבן דאָס לאַנד ווי אַ ירושת עולם, און דו זעסט ווי מען קומט דאָס צונעמען פון אונדז, וועסטו דאָך זיכער דאָס נישט איבערלאָזן אין זייערע הענט.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ שלאָגט יהושפט אָפּ דעם חשש פון אַ שינוי רצון, טאָמער, כביכול, האָט דער קדוש ברוך הוא חרטה באַקומען. וואָרום דו האָסט דאָך פאַרטריבן די איינוואוינער פונעם לאַנד פאַר דיין פאָלק ישראל; ווען דו וואָלסט געוואָלט אַז די אומות העולם זאָלן דאָרט וואוינען, וואָלטן זיי דאָרט געבליבן. און אַז דו האָסט זיי פאַרטריבן, איז אַ סימן אַז דו ווילסט נישט אין זיי נאָר אין אונדז, און אויב אַזוי פּאַסט נישט איצט זיי צו לאָזן זיך מתגבר זיין איבער אונדז. דער אויבערשטער ענדערט זיך נישט, און אויב דו האָסט פאַרטריבן גוים מפני ישראל, אַוואַדע און אַוואַדע וועסטו זיי נישט איינפלאַנצן דאָרט נאָכדעם וואָס דו האָסט זיי שוין פאַרגלאָלט.
און טאָמער וועסטו זאָגן: ישראל האָבן זוכה געווען דערצו לויט זייערע מעשים, און איצט האָבן זיך זייערע מעשים געביטן און דעריבער האָט זיך דער רצון געביטן; כביכול, היסטאָריש איז די טענה געווען ריכטיק, אָבער די פאַקטן האָבן זיך געביטן. אויף דעם זאָגט ער "ותתנה לזרע אברהם אוהבך": דאָס געבן איז נישט געווען מצד די מעשים פון כלל ישראל, אַז מיר זענען געווען צדיקים און ערלעכע און דעריבער האָבן מיר דאָס באַקומען, נאָר צוליב דיין ליבשאַפט צו אברהם אבינו, און די זאַך איז אים צוגעזאָגט געוואָרן אָן אַ קוק צו טאָן אויף די מעשים, אָן קיין אָפּהענגיקייט צי אונדזערע מעשים זענען גוט צי נישט. אויב אַזוי איז די נתינה אַן אייביקע נתינה, און דער רצון ענדערט זיך נישט צוליב די מעשים.
און לכאורה איז די זאַך זייער שווער: עס שטייט דאָך מפורש אין דער תורה אַז אויב ישראל וועלן מורד זיין און קאַליע מאַכן, "ואם בחוקותיי תמאסו", וועט קומען גלות. אויב אַזוי, וואָס פאַר אַ פּלאַץ האָט די טענה אַז עס איז דאָ אַן אייביקע הבטחה צו אברהם? דער ענטפער איז: די אייביקע הבטחה צו אברהם עקזיסטירט טאַקע און זי וואַרט, און ווען מען וועט טאָן גוטע מעשים וועט מען צוריקקומען, און אויב נישט, וועט מען זיין אין גלות. אויב אַזוי, וואָס איז דאָס פאַר אַ טענה? לאָמיר זען דעם קומענדיקן פסוק.
עס איז נישט שייך קיין חיסרון אין השגחה
וַיֵּשְׁבוּ־בָהּ וַיִּבְנוּ לְךָ בָּהּ מִקְדָּשׁ לְשִׁמְךָ לֵאמֹר׃ - און זיי האָבן זיך דערין באַזעצט, און האָבן דיר געבויט דערין אַ מקדש פאַר דיין נאָמען, צו זאָגן:
דאָ קומט דער ענטפער: אויב דו וועסט זאָגן אַז עס איז פאַראַן אַ "ואם בחוקותיי תמאסו", קומט יהושפט און רעכנט אויס אַז מיר טוען יאָ דעם רצון השם, און דערפאַר פּאַסט אַז דו זאָלסט אונדז דאָ איבערלאָזן, און אונדז שטיצן און מלחמה האַלטן קעגן די שונאים; וואָרום עס איז נישטאָ קיין שום סיבה מפר צו זיין די הבטחה צו אברהם אבינו, און דאָס איז נישט דער מצב פון "ואם בחוקותיי תמאסו": מען האָט דאָך געוואוינט דערין און געבויט פאַר דיר דערין אַ מקדש פאַר דיין נאָמען, און אויב אַזוי פּאַסט אַז דו זאָלסט ווייטער משפיע זיין אויף אונדז אויך אויף דעם שטאפּל.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז אין דעם פסוק גייט יהושפט אַריבער אָפּצושלאָגן אַ חיסרון אין השגחה. טאָמער וועסטו זאָגן אַז דער קדוש ברוך הוא איז נישט משגיח? דאָס קען נישט זיין, ווייל ווען זיי האָבן זיך באַזעצט אין לאַנד האָבן זיי געבויט פאַר דיר אַ מקדש, און דער גאַנצער עניין פונעם מקדש איז אַז דו זאָלסט רוען אין זייער צווישן. דער מקדש איז דער אויסדרוק פון דער השגחה, אַז דער קדוש ברוך הוא איז משגיח און געפינט זיך מיט אונדז און רוט צווישן אונדז. אויב אַזוי ביסטו דאָך משגיח און ביסט מושיע, און דיין גרויסער נאָמען ווערט געהייליקט דורך דעם מקדש. און וואָס באַדייט "לאמור"? בעת מען האָט געבויט דעם מקדש האָט מען געזאָגט:
אִם־תָּבוֹא עָלֵינוּ רָעָה חֶרֶב שְׁפוֹט וְדֶבֶר וְרָעָב נַעַמְדָה לִפְנֵי הַבַּיִת הַזֶּה וּלְפָנֶיךָ כִּי שִׁמְךָ בַּבַּיִת הַזֶּה וְנִזְעַק אֵלֶיךָ מִצָּרָתֵנוּ וְתִשְׁמַע וְתוֹשִׁיעַ׃ - אויב עס וועט קומען אויף אונדז אַן אומגליק, אַ שטראָף-שווערד, אָדער מגיפה, אָדער הונגער, וועלן מיר שטיין פאַר דעם דאָזיקן הויז און פאַר דיר, ווייל דיין נאָמען איז אין דעם הויז, און מיר וועלן שרייען צו דיר פון אונדזער צרה, און דו וועסט אויסהערן און ראַטעווען.
דער מיוחס לרש"י, און אויך דער מלבי"ם רירט דאָס אָן, ערקלערן אַז יהושפט דערמאָנט דאָ די תפילה פון שלמה בשעת ער האָט געבויט דעם בית המקדש. און דאָס איז דער טייטש פון "ויבנו לך בה מקדש לשמך לאמור": בעת מען האָט געבויט דעם בית המקדש איז געזאָגט געוואָרן אַז ווען עס וועט קומען אַ שווערד, עס וועט קומען אַ צרה, עס וועלן קומען שונאים אויף ישראל, וועסטו אויסהערן און ראַטעווען. "ואם ייָנגף עמך", און אַלץ וואָס ווערט דאָרט אויסגערעכנט, "וסלחת ונתת לאיש ככל דרכיו". און דער אויבערשטער האָט זיך געלאָזט בעטן: "וירא ה' אל שלמה ויאמר לו שמעתי את תפילתך", "ואסלח לחטאתם וארפא את ארצם". און דאָס איז מיין בקשה איצט: רבונו של עולם, געדענק יענע הבטחה, הער אויס און ראַטעווע אונדז פון די הענט פון די שונאים וואָס שטייען אויף קעגן אונדז.
דער מלבי"ם פארשטייט אז דאס איז א המשך צום פריערדיגן מהלך: דיין השגחה איז נישט אפגעטראטן פון אונז, און דעריבער שטייען מיר פאר דיר, ווייל דיין נאמען איז אין דעם בית. איך שטיי מתפלל צו זיין פאר'ן אלוקים חי וקיים וואס געפינט זיך דא און לאזט רוהען זיין שכינה אין דעם בית הזה, און אויב דיין השגחה איז נישט אפגעטראטן פון אונז וועסטו אונז זיכער מושיע זיין. און ברמז: אזוי ווי דו האסט דעמאלט צוגעזאגט פאר שלמה'ן אז די וואס קומען צו דעם בית און זענען מתפלל פאר דיר וועלן געהאלפן ווערן, אזוי אויך "ונזעק אליך מצרתנו ותשמע ותושיע".
זיי האבן נישט קיין עילה צו א מלחמה
וְעַתָּה הִנֵּה בְנֵי־עַמּוֹן וּמוֹאָב וְהַר־שֵׂעִיר אֲשֶׁר לֹא־נָתַתָּה לְיִשְׂרָאֵל לָבוֹא בָהֶם בְּבֹאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם כִּי סָרוּ מֵעֲלֵיהֶם וְלֹא הִשְׁמִידוּם׃ - און יעצט, אט זענען די בני עמון, מואב און הר שעיר, וואס דו האסט נישט געלאזט ישראל אנרירן ווען זיי זענען ארויסגעקומען פון לאנד מצרים, נאר זיי האבן זיך אפגעקערט פון זיי און זיי נישט פארטיליגט.
עס לוינט זיך צו ליינען די גאנצע לשון פון דער תפילה אין איין צי, ווייל בלויז אזוי קען מען שפירן דעם גרויסן כח פון דער בקשה און תחינה. דא טענה'ט יהושפט: זאל מען נישט זאגן אז די פעלקער האבן אן עילה צו א מלחמה, א טענה צו ערקלערן א קריג. זיי האבן דאך נישט קיין שום טענה! ווייל ווען מיר זענען געקומען פון מצרים האבן מיר זיי נישט אטאקירט: בני עמון, מואב און שעיר - כלל ישראל האט זיך אפגעקערט פון זיי און זיי נישט פארטיליגט. זיי קענען נישט טענה'ן אז מיר האבן זיי אנגעגריפן און צוגענומען זייערס און אז מיר זאלן עס זיי צוריקגעבן. הקדוש ברוך הוא האט געזאגט אז זייער לאנד געהערט צו זיי, און וואס מיר האבן יא איינגענומען, האבן מיר איינגענומען פון די ענקים וואס דער אויבערשטער האט פארטריבן פון זייערטוועגן, און פון דארט איז געגעבן געווארן די ירושה פאר ישראל, אבער מיר האבן זיי קיינמאל נישט דירעקט באפאלן. אויב אזוי האבן זיי נישט קיין שום סיבה צו ערקלערן א קריג קעגן אונז.
וְהִנֵּה־הֵם גֹּמְלִים עָלֵינוּ לָבוֹא לְגָרְשֵׁנוּ מִיְּרֻשָּׁתְךָ אֲשֶׁר הוֹרַשְׁתָּנוּ׃ - און אט באצאלן זיי אונז מיט שלעכטס, צו קומען אונז פארטרייבן פון דיין ירושה וואס דו האסט אונז פארמאכט.
"גומלים עלינו" - זיי טוען מיט אונז שלעכטס פאר גוטס. מיר האבן געטון מיט זיי א טובה און זיי נישט אטאקירט, און זיי טוען מיט אונז רעה און קומען אונז פארטרייבן פון אונזער ירושה. אויף דעם בעטן מיר א משפט: רבונו של עולם, משפט זיי און ראטעווע אונז פון זייער האנט. און עס איז דא דא א באזונדערע דגש: "מירושתך אשר הורשתנו" - דו אליין האסט אונז דאס געגעבן בירושה, און מיט וואס קומען זיי מערער צו זיין אויף דער ירושה?
"כי עליך עינינו" - אן קיין שום אנדערע ברירות
אֱלֹהֵינוּ הֲלֹא תִשְׁפׇּט־בָּם כִּי אֵין בָּנוּ כֹּחַ לִפְנֵי הֶהָמוֹן הָרָב הַזֶּה הַבָּא עָלֵינוּ וַאֲנַחְנוּ לֹא נֵדַע מַה־נַּעֲשֶׂה כִּי עָלֶיךָ עֵינֵינוּ׃ - אונזער ג-ט, וועסטו דען נישט משפט'ן אין זיי? ווייל מיר האבן נישט קיין כח קעגן דעם גרויסן מחנה וואס קומט אויף אונז, און מיר ווייסן נישט וואס מיר זאלן טון, ווייל צו דיר זענען אונזערע אויגן געוואנדן.
"הלא תשפוט בם" - זאלסט נישט זאגן אז מיר וועלן זיך אנגרייטן מיט אן עצה און מיט גבורה צום קריג. גבורה האבן מיר נישט, "אין בנו כח לפני ההמון הרב הזה"; און אן עצה און תחבולה האבן מיר נישט, "ואנחנו לא נדע מה נעשה". עס איז נישטא קיין גבורה, נישטא קיין תחבולות און נישטא קיין עצה, און בלויז דו קענסט אונז ראטעווען, "כי עליך עינינו".
מען האט שוין גערעדט עטליכע מאל אין דער פארגאנגענהייט איבער דעם וואס דער חובות הלבבות זאגט, און מען האט דאס אויך געלערנט אינעווייניג: ווען א מענטש פארלאזט זיך אויפ'ן אויבערשטן און צו דער זעלבער צייט פארלאזט ער זיך אויף נאך עפעס, זאגט אים דער אויבערשטער: גיי צו דעם אויף וועמען דו האסט זיך פארלאזט, ער זאל דיך ראטעווען. אבער ווען דער אויבערשטער הערט פון א מענטש "רבונו של עולם, נאר דו קענסט מיר מושיע זיין, קיינער קען מיר נישט העלפן", דעמאלט האט ער באמת אויף וואס צו האפן אויף דער ישועת השם. ווען א מענטש פארלאזט זיך אויף עפעס א גשמיות'דיגע זאך, און אויב עס וועט נישט גיין דעמאלט "דער אויבערשטער וועט העלפן" - מען קען דאס באצייכענען ווי א מסחר מיט אפציעס: עס איז דא איין אפציע, און אויב נישט, איז דא נאך אן אפציע, און דער אויבערשטער איז כביכול אויף 'סטענד-ביי', ער ווארט אז מען זאל אים רופן. האסט זיך פארלאזט אויף יענעם? גיי צו יענעם, וועט דער אויבערשטער אים זאגן. אבער ווען א מענטש זאגט: ניין, רבונו של עולם, איך פארלאז זיך אויף קיינעם נישט, נאר אויף דיר, בלויז דו וועסט מיר העלפן - אין אזא מצב איז באמת דא אן הילף און ישועה. און דאס איז וואס יהושפט זאגט: אין בנו כח לפני ההמון הרב הזה, און מיר ווייסן נישט וואס צו טון, ווייל אויף דיר זענען אונזערע אויגן געווענדעט, און וויבאלד אונזערע אויגן הענגען בלויז אויף דיר, איז דאס אליין די סיבה פארוואס דו דארפסט אונז ראטעווען.
דער טף, די פרויען און די קינדער
וְכׇל־יְהוּדָה עֹמְדִים לִפְנֵי ה' גַּם־טַפָּם נְשֵׁיהֶם וּבְנֵיהֶם׃ - און גאנץ יהודה זענען געשטאנען פאר דעם ה', אויך זייערע קליינע קינדער, זייערע ווייבער און זייערע קינדער.
ווי אַזוי זענען דער טף, די פֿרויען און די קינדער אָנגעקומען אַהין? ערקלערט דער מיוחס לרש"י: ווי דער שטייגער איז ווען גדודים קומען אָן אויפֿן לאַנד, אַז יעדער אַנטלויפֿט פֿון זיינע שטעט צו די פֿעסטונג-שטעט. צום ערשט באַפֿאַלן די שׂונאים די אַרומיקע דערפֿער, דערפֿאַר זענען אַלע אַנטלאָפֿן קיין ירושלים וואָס איז אַן עיר מבצר, און מען האָט אַהין געבראַכט די פֿרויען און דעם טף, און אַלע זענען דאָרט צוזאַמענגעקומען.
לסיכום: פרק כ' הייבט זיך אָן מיט די מחנות וואָס קומען אָן אויף יהודה, בני מואב, בני עמון און די עמונים, וואָס די מפרשים זענען זיך מחלק צי זיי זענען געווען פֿאַרשטעלטע עמלקים, אַן אומה בפֿני עצמה מיטן נאָמען מעון, אָדער בני עמון וואָס האָבן געוואוינט אין הר שׂעיר. יהושפט ווענדט זיך נישט צו קיין תחבולות: ער ווענדט זיין פּנים צו זוכן דעם אייבערשטן, ער רופֿט אויס אַ תענית אויף גאַנץ יהודה, און ער זאַמלט איין דאָס פֿאָלק אין בית ה' פֿאַר'ן חצר החדשה. זיין תפֿילה איז געבויט ווי אַ מסודר'דיקער מהלך: עס איז נישטאָ קיין חסרון פֿון יכולת, ווײַל דו ביסט דאָך ג-ט אין הימל און אין דיין האַנט איז כּוח און גבורה; עס איז נישטאָ קיין שינוי רצון, ווײַל דו האָסט דאָך פֿאַרטריבן די באַוואוינער פֿון לאַנד און עס געגעבן פֿאַר זרע אברהם אוהבך לעולם, אָן קיין תּלייה אין מעשׂים; און עס איז נישטאָ קיין חסרון פֿון השגחה, ווײַל זיי האָבן דאָך געבויט פֿאַר דיר אַ מקדש און דיין נאָמען רוהט אויף דעם הויז, און דו האָסט שוין צוגעזאָגט פֿאַר שלמה אַז דו וועסט אויסהערן און מושיע זיין. און צום סוף די מכריע'דיקע טענה: די שׂונאים האָבן קיין שום עילה, און מיר האָבן נישט קיין כּוח און נישט קיין עצה, "כי עליך עינינו" - און דאָס אַליין איז די סיבה פֿון דער ישועה.