הקדמה: צווישן תוכחה און שבח - קאפיטל יט אין דברי הימים ב
קאפיטל יט הייבט זיך אן מיטן צוריקקערן זיך פון יהושפט פון דער מלחמה אין ארם, יענע מלחמה וואו אחאב איז אומגעקומען און וואו יהושפט אליין איז געווען א טריט פונעם טויט. דער קאפיטל פארענטפערט למפרע פארוואס די פיינט זענען נאכגעלאפן דוקא נאך אים, און וואס איז געווען דער זכות וואס איז אים בייגעשטאנען צו ווערן געראטעוועט. גלייך דערנאך גייט דער קאפיטל איבער צום עיקר פעולה פון יהושפט: צוריקברענגען דאס עם בתשובה און אויפשטעלן אן ארדנטליכע משפט סיסטעם - סנהדראות אין יעדע איינציגע שטאט און א בית דין הגדול אין ירושלים - און בתוכם ווערן דא געזאגט פון די וויכטיגסטע יסודות אין דין און אין דער אחריות פונעם דיין.
די תוכחה פון יהוא בן חנני: א חטא אין מעשה און א חטא אין מחשבה
וַיָּשָׁב יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה אֶל בֵּיתוֹ בְּשָׁלוֹם לִירוּשָׁלִָם׃ - און יהושפט דער מלך פון יהודה האט זיך צוריקגעקערט בשלום צו זיין הויז אין ירושלים.
וַיֵּצֵא אֶל פָּנָיו יֵהוּא בֶן חֲנָנִי הַחֹזֶה וַיֹּאמֶר אֶל הַמֶּלֶךְ יְהוֹשָׁפָט הֲלָרָשָׁע לַעְזֹר וּלְשֹׂנְאֵי ה' תֶּאֱהָב וּבָזֹאת עָלֶיךָ קֶּצֶף מִלִּפְנֵי ה'׃ - און עס איז ארויסגעגאנגען אים אנטקעגן יהוא בן חנני דער חוזה, און ער האט געזאגט צום מלך יהושפט: צי פאסט עס צו העלפן דעם רשע, און ליב האבן די וואס האסן דעם אויבערשטן? און צוליב דעם איז אויף דיר דא א כעס פון פארן אויבערשטן.
יהושפט האט זיך צוריקגעקערט בשלום צו זיין הויז אין ירושלים - אבער נישט אינגאנצן בשלום, ווייל אחאב איז דאך געשטארבן אין יענער מלחמה. און גלייך קומט אים אנטקעגן יהוא בן חנני דער חוזה מיט א תוכחה. דער מלבי"ם ערקלערט אז די תוכחה נעמט אריין צוויי חלקים: א חטא בפועל און א חטא אין מחשבה. "הלרשע לעזור" - דאס איז דער חטא אין מעשה, דו האסט געהאלפן עוברי עבירה; וואס פעלט דיר אויס ארויסצוגיין און העלפן א רשע ווי אחאב? "ולשונאי ה' תאהב" - דאס איז דער חטא אין מחשבה, וואס דו האסט געשלאסן מיט אים א ברית, אהבה און נאנטקייט, און אחאב געהערט דאך צו די שונאי ה'.
און פארוואס דארף דער נביא אויסרעכענען ביידע חלקים? ערקלערט דער מלבי"ם: הילף קען פארקומען אפילו אן ליבשאפט - אמאל העלפט א מענטש א צווייטן כאטש ער האט אים נישט ליב, נאר צוליב א געוויסן נוצן. און דאך פאסט נישט צו העלפן א רשע בשום אופן, און דאס איז "הלרשע לעזור". און די אהבה איז א זאך וואס ליגט אין הארצן, און אויך אויף דעם איז דא א תביעה: עס פאסט נישט ליב צו האבן די שונאי ה', ווי ס'שטייט "הלוא משנאיך ה' אשנא ובתקוממיך אתקוטט, תכלית שנאה שנאתים לאויבים היו לי". אפשר איז דאס היינטיגע צייטן נישט "פאליטיקלי קארעקט", אבער אזוי שטייט געשריבן: מען דארף פיינט האבן די רשעים. און די כוונה איז נישט פיינט צו האבן דעם מענטש אליין - אויפן מענטש אליין דארף מען האפן אז ער וועט תשובה טון - נאר פיינט צו האבן און פאראכטן זייערע מעשים. אויב אזוי, וואלט געפאסט אז דו זאלסט פיינט האבן אחאב'ן און עס וואלט געפאסט אז דו זאלסט אים נישט העלפן.
"ובזאת עליך קצף מלפני ה'" - עס איז פאראן אויף דיר א קטרוג, און ס'איז געווען ראוי אז דו זאלסט אויך פאלן ביים שווערד אין יענער מלחמה, נישט בלויז אחאב. דאס איז דער הסבר פארוואס די פיינט האבן ארומגערינגלט דוקא יהושפט'ן. באמת וואלסטו געדארפט דארט שטארבן, און ווען נישט דו שרייסט צום אויבערשטן וואלסטו נישט געראטעוועט געווארן.
"אבל דברים טובים נמצאו עמך" - במקום משפטו שם פועלו
אֲבָל דְּבָרִים טוֹבִים נִמְצְאוּ עִמָּךְ כִּי בִעַרְתָּ הָאֲשֵׁרוֹת מִן הָאָרֶץ וַהֲכִינוֹתָ לְבָבְךָ לִדְרֹשׁ הָאֱלֹהִים׃ - אבער גוטע זאכן זענען געפונען געווארן ביי דיר, ווייל דו האסט אויסגעראטן די אשרות פון לאנד, און דו האסט אנגעגרייט דיין הארץ צו זוכן גאט.
וואס איז געווען דער זכות וואס איז אים בייגעשטאנען? דאס איז וואס מען זאגט "במקום משפטו שם פועלו": דער קדוש ברוך הוא, ווען ער משפט א מענטש, דערמאנט נישט בלויז זיינע חובות נאר דערמאנט אויך זיינע זכותים. און דאס איז אנדערש ווי ביי א בשר ודם, וואס ווען ער האט א טענה-ומענה מיט זיין חבר געדענקט ער אים גארנישט קיין שום זכות, און אין זיינע אויגן איז יענער הונדערט פראצענט נעגאטיוו. ביים קדוש ברוך הוא איז נישט אזוי. און ווי מיר געפינען ביי שאול המלך, וואס פון איין זייט איז געווען א תביעה אויף אים וועגן דער פרשה פון נוב עיר הכהנים, און פון דער צווייטער זייט זענען כלל ישראל געווארן געמשפט פארן אים נישט מספיד זיין כהלכה - פון איין זייט איז דא א תביעה קעגן אים, און פון דער צווייטער זייט פארלאנגט דער קדוש ברוך הוא זיין רעכט און זיין כבוד. ביים קדוש ברוך הוא מאכט מען נישט קיין קיזוזים, נאר יעדע זאך ווערט געטון לויט ווי עס קומט זיך, לויטן פונקטליכן וואג און מאס.
און אזוי אויך דא: עס איז פאראן א זייער שווערע תביעה קעגן דיר, זאגט אים דער נביא, אבער עס איז אויך פאראן א זכות וואס איז דערמאנט געווארן יענע שעה און מיט איר כח ביסטו געראטעוועט געווארן. און דער מלבי"ם איז מדייק אז די זכותים זענען געצילט קעגן ביידע חלקים פונעם חטא: "כי בערת האשרות מן הארץ" - דאס איז קעגן דעם חטא בפועל, וואס דו האסט געטון א מעשה פון ביעור עבודה זרה; "והכינות לבבך לדרוש האלהים" - דאס איז קעגן דעם חטא אין מחשבה, וואס דו האסט אנגעגרייט דיין הארץ און דיינע מחשבות צו זוכן דעם אויבערשטן. און דערפאר האבן די דאזיגע זכותים געהאט דעם כח דיך צו ראטעווען פון ביידע חטאים - פון דער הילף צום רשע בפועל און פון דער ליבשאפט אין הארצן.
יהושפט גייט אַרויס צום פֿאָלק און ברענגט זיי צוריק צום אויבערשטן
וַיֵּשֶׁב יְהוֹשָׁפָט בִּירוּשָׁלִָם וַיָּשָׁב וַיֵּצֵא בָעָם מִבְּאֵר שֶׁבַע עַד הַר אֶפְרַיִם וַיְשִׁיבֵם אֶל ה' אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם׃ - און יהושפט איז געזעסן אין ירושלים, און ער איז ווידער אַרויסגעגאַנגען צווישן דאָס פֿאָלק פֿון באר שבע ביז הר אפרים, און האָט זיי צוריקגעקערט צום ה' דער גאָט פֿון זייערע עלטערן.
פֿון דאַן אָן זיצט יהושפט אין ירושלים און גייט מער נישט צום חלק פֿון מלכות ישראל און צום הויז פֿון אחאב. אחאב לעבט טאַקע שוין מער נישט, אָבער צו זיין אָרט און צו יענער נאָענטקייט קערט ער זיך שוין נישט אום. "וישב ויצא בעם" - ווי דער מצודת דוד ערקלערט, פֿלעגט ער גיין פֿון צייט צו צייט פֿון באר שבע ביז הר אפרים כּדי זיי צוריקצוברענגען צום אויבערשטן, זיי אומקערן בתשובה: אין מצוות שבין אדם למקום, און אַזוי אויך אין אמונות, דעות און מעשים.
שטעלן שופטים: "כי לא לאדם תשפטו כי לה'"
וַיַּעֲמֵד שֹׁפְטִים בָּאָרֶץ בְּכָל עָרֵי יְהוּדָה הַבְּצֻרוֹת לְעִיר וָעִיר׃ - און ער האָט געשטעלט ריכטער אין לאַנד, אין אַלע באַפֿעסטיקטע שטעט פֿון יהודה, שטאָט ביי שטאָט.
וַיֹּאמֶר אֶל הַשֹּׁפְטִים רְאוּ מָה אַתֶּם עֹשִׂים כִּי לֹא לְאָדָם תִּשְׁפְּטוּ כִּי לַה' וְעִמָּכֶם בִּדְבַר מִשְׁפָּט׃ - און ער האָט געזאָגט צו די שופטים: זעט וואָס איר טוט, וואָרום נישט פֿאַר אַ מענטש משפּט איר, נאָר פֿאַרן ה', און ער איז מיט אייך אין דער זאַך פֿונעם משפט.
נאָכדעם ווי ער האָט צוריקגעקערט דאָס פֿאָלק אין ענינים שבין אדם למקום, האָט ער געשטעלט שופטים וואָס זאָלן פּסקענען אין ענינים שבין אדם לחבירו. און וואָס איז זיין וואָרענונג? "ראו מה אתם עושים" - קוקט גוט אַריין אין דער האַנדלונג פֿונעם משפט, ווי דער לשון פֿונעם מצודת דוד. "כי לא לאדם תשפטו" - משפט איז נישט ווי אַנדערע מצוות וואָס אַ מענטש איז מצווה דערויף, וואָס ער קען זאָגן צום סוף "איך האָב געטאָן מיין השתדלות, אַזוי האָט געצויגן מיין שכל, און נישט בכוונה איז דער משפט אַרויס פֿאַרקרימט". אַזאַ תירוץ קען מען פֿאַרקויפֿן פֿאַר אַ מענטש. אָבער דער משפט געהערט צום אויבערשטן, און ער ווייסט וואָס איז געטאָן געוואָרן בשגגה און וואָס איז געטאָן געוואָרן במזיד מיט אַ כוונה צו פֿאַרקרימען דעם דין.
"ועמכם בדבר משפט" - דער אויבערשטער געפֿינט זיך מיט אייך אין דער צייט פֿונעם משפט, און ער ווייסט די באַהאַלטענישן פֿונעם האַרצן, ווי עס שטייט: "אלהים נצב בעדת אל". דער הקדוש ברוך הוא שטייט צוזאַמען מיט די דיינים, און אויב אַזוי זאָלט איר האָבן מורא צו פֿאַרקרימען דעם דין. און אַזוי ערקלערט דער רד"ק: מען דאַרף האָבן מורא פֿאַר אים גלייך ווי ער שטייט מיט דיר ביי דער זאַך פֿונעם משפט. און דער רד"ק לייגט נאָך צו אַ צווייטן פשט, אַז די ווערטער זענען געזאָגט געוואָרן ווי אַ גוטע הבטחה און ווי אַ ברכה: דער אויבערשטער וועט זיין מיט אייך אין משפט און וועט אייך העלפֿן צוקומען צו די ריכטיקע הכרעות כּדי נישט צו פֿאַרפֿירן פֿונעם דין - אויב איר וועט מורא האָבן פֿאַר אים, וועט איר האָבן סייעתא דשמיא.
און דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ ליגן צוויי פּנים'ער: "ועמכם ה' בדבר משפט" איז ווי "בקרב אלהים ישפוט" - דער הקדוש ברוך הוא געפֿינט זיך צוזאַמען מיט די שופטים און משפּט מיט זיי; און אויסער דעם געפֿינט זיך דער הקדוש ברוך הוא אויך צווישן די בעלי דינים, גלייך ווי ער אַליין איז דער וואָס ווערט געמשפּט. און ווען דו טוסט אַן עוולה, טוסטו כביכול אַן עוולה צום קודשא בריך הוא אַליין. און דאָס מיינט "לא לאדם תשפטו כי לה'" - דו משפּטסט כביכול דעם הקדוש ברוך הוא אין דין און משפט, און אויב אַזוי היט זיך נישט צו פֿאַרקרימען דעם משפט פֿונעם אויבערשטן יתברך.
"אין עם ה' אלהינו עולה ומשוא פנים ומקח שוחד"
וְעַתָּה יְהִי פַחַד ה' עֲלֵיכֶם שִׁמְרוּ וַעֲשׂוּ כִּי אֵין עִם ה' אֱלֹהֵינוּ עַוְלָה וּמַשֹּׂא פָנִים וּמִקַּח שֹׁחַד׃ - און אַצינד זאָל דער שרעק פֿונעם ה' זיין אויף אייך, היט און טוט, וואָרום עס איז נישטאָ ביים ה' אונדזער גאָט קיין אומיושר, קיין פּנים משׂא, און קיין נעמען שוחד.
וויבאַלד אַלץ איז באַקאַנט און אַנטפּלעקט פֿאַר אים, פּאַסט אַז עס זאָל זיין דער פּחד ה' אויף אייך. און דערפֿאַר "שמרו ועשו" - ווי די תורה און ווי די מצווה וואָס דער אויבערשטער האָט באַפֿוילן, ווי די ווערטער פֿונעם מצודת דוד. "אין עם ה'" מיינט צו זאָגר: דער אויבערשטער וויל בשום אופֿן נישט מען זאָל טאָן אַן עוולה אינעם משפט, מען זאָל האָבן משׂוא פנים אינעם משפט, אָדער נעמען שוחד.
און וואס מיינט "משוא פנים"? דער מצודת ציון ערקלערט: א מענטש וואס איז חייב בדין שעמט זיך און זיין פנים פאלט אראפ, פונקט ווי א מענטש וואס הערט א שלעכטע בשורה פאלט זיין פנים, און ווי עס שטייט "למה נפלו פניך". און ווער עס מאכט אים א שיינעם פנים - איז פונקט ווי ער הייבט אויף דאס פנים וואס איז געפאלן. און פאר א דיין איז פארבאטן צו נושא פנים זיין פאר איינעם פון די בעלי דינים: דו זעסט אז ער גייט בלייבן חייב און זיין פנים פאלט אראפ, און דו ביסט אים נושא פנים און הייבסט אים דעם מוט, שיינסט אים אריין אין פנים און זיין פנים הייבט זיך אויף. די זאך איז פארבאטן, און דאס איז א באווייז אז דו ביסט מטה דעם דין.
דער מלבי"ם לייגט צו: נאכדעם וואס מיר האבן געזאגט אז דער הקדוש ברוך הוא איז סיי דער דיין און סיי דער בעל דין, קומט אויס אז דער וואס משפט און פארדרייט דעם משפט זינדיגט דאפלט, און דערפאר "ועתה יהי פחד ה' עליכם". און דער מלבי"ם איז מדייק אין די לשונות: "שמרו" - א לשון פון שמירה ווערט תמיד געזאגט אויף מצוות לא תעשה, ווי "השמר", "פן", "אל", און דא מיינט דאס לא תיקח שוחד און לא תכיר פנים. "ועשו" - א לשון פון עשייה ווערט תמיד געזאגט אויפן מקיים זיין מצוות עשה, ווי "בצדק תשפוט עמיתך", וואס דאס זענען מצוות עשה צו טון די זאכן ביושר.
און היות איר משפט און ווערט געמשפט צוזאמען מיט ה', ווי עס ווערט געזאגט "ועמכם בדבר משפט", איז דאך ביי אים נישטא קיין עוולה, קיין משוא פנים, און קיין מקח שוחד. דאס פארדרייען דעם משפט, זאגט דער מלבי"ם, קומט אויף איינעם פון דריי וועגן: אדער דורך עוולה, אדער דורך נשיאת פנים צו איינעם פון די בעלי דינים, אדער דורך נעמען שוחד - און דער שוחד איז לטובת דעם דיין, וואס ער פארדינט דערפון. און דאס אלעס קען נישט געמאלט זיין ביים רבונו של עולם: היות ער איז ווי דער נידון - איז נישט שייך קיין משוא פנים כלפי קודשא בריך הוא; און היות ער איז דער דיין - איז נישט שייך קיין מקח שוחד, וואס דען האט ער פון דעם שוחד וואס דו נעמסט?
און דער מלבי"ם לייגט צו א וואונדערליכן דיוק: נשיאות פנים ברענגט לרוב צום חטא פון "שב ואל תעשה" - דער דיין וויל בכלל נישט אריינגיין אינעם דין תורה פון א שטארקן, אלימ'ישן מענטש. ער זאגט צום תובע: הער זיך איין, אפשר לוינט זיך נישט צו גיין מיט אים קאפ-אויף-קאפ... ער איז אים נושא פנים, ער וויל נישט אריינגיין מיט אים אין קיין סכסוכים, ער וויל אים נישט שטעלן צום דין, און ממילא משפט מען אים נישט און מען מאנט נישט פון אים. קעגן דעם זאגט ער "ועשו" - נישט דורך שב ואל תעשה זאלסטו זיך ארויסדרייען פון דעם משפט; עס איז דיר נישט באקוועם אים צו מחייב זיין, דו ווילסט האלטן גוטע באציאונגען מיט אים און ביסט אים נושא פנים - אוי וויי. נאר גיי און טו, און שטעל אים צום דין בפועל. בעת מקח שוחד ברענגט בקום ועשה צו פארדרייען דעם דין, און קעגן דעם שטייט "שמרו" - היט זיך פון נעמען שוחד.
סנהדרי גדולה אין ירושלים
וְגַם בִּירוּשָׁלִַם הֶעֱמִיד יְהוֹשָׁפָט מִן הַלְוִיִּם וְהַכֹּהֲנִים וּמֵרָאשֵׁי הָאָבוֹת לְיִשְׂרָאֵל לְמִשְׁפַּט ה' וְלָרִיב וַיָּשֻׁבוּ יְרוּשָׁלִָם׃ - און אויך אין ירושלים האט יהושפט געשטעלט פון די לויים און די כהנים און פון די ראשי האבות פון ישראל, פארן משפט ה' און פאר קריגערייען, און זיי האבן זיך צוריקגעקערט קיין ירושלים.
פונקט ווי ער האט געשטעלט א סנהדרי קטנה אין יעדער שטאט, זאגט דער מלבי"ם, אזוי האט ער אויפגעשטעלט א סנהדרי גדולה אין ירושלים. און עס זענען דערין געווען לויים און כהנים לויטן דין אז עס זאלן זיך געפינען כהנים אין סנהדרין, ווי עס שטייט "כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו". "ומראשי האבות" - מיינט מען די מופלאים צווישן זיי, די ראשי הדיינים, ווי עס שטייט "ובאת אל הכהנים הלוים ואל השופט".
"למשפט ה' ולריב" - לויטן ערשטן פירוש: "משפט ה'" זענען די ענינים וואס צווישן אדם למקום, און "ריב" זענען די סכסוכים צווישן אדם לחבירו. און א ווייטערע מעגליכקייט ברענגט דער מלבי"ם: "משפט ה'" איז א משפט אין א גרויסער זאך. און פארוואס ווערט דאס אזוי אנגערופן? ווי מיר האבן שוין מערערע מאל מסביר געווען על פי דער רד"ק און נאך, אז ביי יעדער גרויסער זאך שטעלט מען צו דעם שם ה' כדי עס צו פארגרעסערן - "שלהבתיה", "רוח ה' מפוצץ הרים ומשבר סלעים", "מאפליה" אויף א שרעקליכער פינסטערניש, "פחד ה'", "פחד אלהים". און לויט דעם מיינט "למשפט ה'" די גרויסע משפטים, א גרויסער און מעכטיגער משפט. און "לריב" - דאס זענען די ספקות אין וועלכע די חכמי ישראל זענען מסופק. "וישובו ירושלים" - נאכדעם וואס ער האט זיי אויסגעוועלט פון גאנץ יהודה, האבן זיי זיך צוריקגעקערט מיט אים קיין ירושלים כדי זיי צו באזעצן אין לשכת הגזית.
דער באפעל פאר די דיינים: יראה, אמונה און א לבב שלם
וַיְצַו עֲלֵיהֶם לֵאמֹר כֹּה תַעֲשׂוּן בְּיִרְאַת ה' בֶּאֱמוּנָה וּבְלֵבָב שָׁלֵם׃ - און ער האט זיי באפוילן, זאגנדיג: אזוי זאלט איר טון מיט יראת ה', מיט אמונה און מיט א גאנצן הארצן.
דער ציווי איז געווענדעט צו די שופטים אין ירושלים: אזוי זאלט איר פירן דעם ענין המשפט, "ביראת ה'" - אז איר זאלט נישט עובר זיין אויף קיין לא תעשה; "באמונה" - דאס זענען די עיונ'דיגע ענינים; "ובלבב שלם" - אז איר זאלט נישט טון די זאכן צוליב אן אויסערליכער כוונה און שלא לשמה, נאר איר זאלט טון די מצווה לשמה.
וְכָל רִיב אֲשֶׁר יָבוֹא עֲלֵיכֶם מֵאֲחֵיכֶם הַיֹּשְׁבִים בְּעָרֵיהֶם בֵּין דָּם לְדָם בֵּין תּוֹרָה לְמִצְוָה לְחֻקִּים וּלְמִשְׁפָּטִים וְהִזְהַרְתֶּם אֹתָם וְלֹא יֶאְשְׁמוּ לַה' וְהָיָה קֶצֶף עֲלֵיכֶם וְעַל אֲחֵיכֶם כֹּה תַעֲשׂוּן וְלֹא תֶאְשָׁמוּ׃ - און יעדער סכסוך וואס וועט קומען צו אייך פון אייערע ברידער וואס זיצן אין זייערע שטעט, צווישן בלוט און בלוט, צווישן תורה און מצוה, צו חוקים און משפטים, זאלט איר זיי ווארענען, כדי זיי זאלן זיך נישט פארזינדיגן פאר ה' און עס זאל נישט זיין קיין כעס אויף אייך און אויף אייערע ברידער, אזוי זאלט איר טון און איר וועט זיך נישט פארזינדיגן.
יהושפט ווארנט זיי: יעדע מחלוקת וואס וועט קומען פאר אייך פון אייערע ברידער וואס וואוינען אין זייערע שטעט, אין יעדע זאך און ענין. "בין דם לדם" - אין דיני רציחה, צווישן בלוט בזידון ביז בלוט בשגגה. "בין תורה למצוה" - ביים פסק'נען אין איינע פון די מצוות ה' אין ענינים שבין אדם למקום. "לחוקים" - דאס זענען די מצוות וואס האבן נישט קיין טעם. "ולמשפטים" - דאס זענען די ענינים שבין אדם לחברו. "והזהרתם אותם" - אז זיי זאלן טון ווי אזוי איר וועט זיי לערנען על פי בית דין. "ולא יאשמו לה'" - ווייל אויב זיי וועלן טון נישט לויט אייערע רייד נאר לויט זייער אייגענעם ווילן, וועט זיין קצף אויף אייך פארן זיי נישט ווארענען, און אויך אויף אייערע ברידער וועט זיין א קצף פארן בלייבן ביי זייער מיינונג און נישט פאלגן אייך, די דיינים. "כה תעשון ולא תאשמו" - טוט אזוי, און דערמיט וועט אויף אייך נישט זיין קיין שולד, ווייל איר האט דאך געטאן אייערס; סיי אויב זיי וועלן הערן און סיי אויב זיי וועלן אויפהערן, וועט איר נישט האבן קיין שולד, וויבאלד איר האט זיי געוויזן דעם וועג כדין.
און דער מלבי"ם שטעלט צו דעם פסוק דא צו פרשת "כי יפלא ממך דבר למשפט בין דם לדם בין דין לדין בין נגע לנגע": קעגן "בין נגע לנגע" שטייט דא "לחוקים", דאס זענען דיני נגעים; "למשפטים" דאס זענען די דינים; "תורה" איז דער עיונ'דיגער חלק, און "מצוה" איז דער מעשה'דיגער חלק. און דאס נעמט אויך אריין תורה שבעל פה, ווי חז"ל זאגן אז תורה מיינט מקרא און מצוה מיינט משנה, וואס דאס איז תורה שבעל פה.
"כה תעשון" - אויך איר אליין
און דער מלבי"ם לייגט צו א חידוש: "כה תעשון" - אויך איר זאלט אזוי טון. עס איז נישט גענוג צו לערנען אנדערע, נאר איר אליין דארפט אויך מקיים זיין, כדי איר זאלט נישט זיין בבחינת "נאה דורש ואין נאה מקיים".
אין דעם ענין ווערט דערציילט, אז אמאל האט איינער געזאגט פארן חפץ חיים אז ער האט גערעדט א שעה אדער צוויי, און ס'האט אים אויסגעזען אז רוב עולם איז איינגעשלאפן און האט נישט אויסגעהערט, און ס'האט גארנישט אויפגעטאן. האט ער אים געענטפערט: וואס רעדסטו? פארוואס מיינסטו אז ס'איז נישטא קיין תועלת? צוויי שעה האבן מענטשן נישט גערעדט קיין לשון הרע, איז דאס דען א קלייניקייט אין דיינע אויגן? און מען דערציילט אז אן אנדערס מאל האט ער צוגעלייגט נאך א זאך: אמאל האט א מענטש אן השפעה אפילו נאר אויף איין איינציגן מענטש - און דו האסט נישט קיין באגריף וויפיל כוח עס ליגט דערין. און אפילו אויב יענער מענטש ביסטו אליין! אויך דאס איז עפעס. צום ווייניגסטנס האסטו משפיע געווען אויף זיך אליין - און דאס איז פונקט וואס דער פסוק זאגט "כה תעשון", אויך איר זאלט אזוי טון.
אמריהו און זבדיהו: צוויי רשויות
וְהִנֵּה אֲמַרְיָהוּ כֹהֵן הָרֹאשׁ עֲלֵיכֶם לְכֹל דְּבַר ה' וּזְבַדְיָהוּ בֶן יִשְׁמָעֵאל הַנָּגִיד לְבֵית יְהוּדָה לְכֹל דְּבַר הַמֶּלֶךְ וְשֹׁטְרִים הַלְוִיִּם לִפְנֵיכֶם חִזְקוּ וַעֲשׂוּ וִיהִי ה' עִם הַטּוֹב׃ - און אט איז אמריהו דער כהן הראש איבער אייך צו יעדער זאך פון ה', און זבדיהו דער זון פון ישמעאל דער נגיד פאר בית יהודה צו יעדער זאך פונעם מלך, און די לווים זענען שוטרים פאר אייך; זייט שטארק און טוט, און ה' זאל זיין מיט דעם גוטן.
אמריהו, זאגט דער מצודת דוד, קען זיין אז ער איז עזריהו וואס ווערט דערמאנט אין דברי הימים א קאפיטל ה. ער איז דער ראש איבער אייך פאר יעדן ענין פונעם אויבערשטן - אלעס וואס איז אייך שווער זאלט איר ברענגען פאר אים. און זבדיהו דער נגיד - לויט זיין מויל זאלט איר פרעגן פאר יעדער זאך פונעם מלך, אין אלעס וואס בארירט די געזעצן פון דער מלוכה; און דער מלבי"ם לייגט צו אז ער איז געווען דער מומחה אין אלעס וואס שייך צו עניני המלכות. "ושוטרים הלויים לפניכם" - זיי שטייען גרייט פאר אייך צו אלעס וואס איר וועט זיי באפעלן, כדי צו צווינגען און דורכפירן דעם משפט ביים עם. "חזקו ועשו ויהי ה' עם הטוב" - דער אויבערשטער וועט זיין מיט יעדן איינעם וואס גייט אין א גוטן וועג.
צוזאמענפֿאס: אין קאפיטל יט האבן מיר געלערנט וועגן דער תוכחה פון יהוא בן חנני צו יהושפט איבער די צוויי חלקים פון זיין חטא - די הילף פארן רשע בפועל און די ליבע צו די שונאי ה' אינעם הארץ - און איבער די צוויי זכותים וואס זענען אים בייגעשטאנען דערקעגן: דאס מבער זיין די אשרות און דאס אנגרייטן דאס הארץ צו זוכן דעם אויבערשטן, ווייל "במקום משפטו שם פועלו", און דער קדוש ברוך הוא דערמאנט אין זיין דין אויך די זכותים. מיר האבן געזען ווי יהושפט איז ארויסגעגאנגען צום עם זיי צוריקצוברענגען צום אויבערשטן, דאס איינשטעלן שופטים אין יעדע שטאט און זיין שארפע אזהרה אז דער משפט געהערט נישט פארן מענטש נאר פארן אויבערשטן, וואס ער איז דער דיין און כביכול אויך דער נידון, און דערפאר זאל מען "היטן" זיך נישט צו נעמען קיין שוחד און מען זאל "טון" נישט פטור צו ווערן מיט שב ואל תעשה פון משפט'ן די שטארקע מענטשן. מיר האבן געזען די גרינדונג פון דער סנהדרי גדולה אין ירושלים און דעם באפעל צו משפט'ן מיט יראת ה', באמונה און בלבב שלם, און צו ווארענען דעם עם כדי ס'זאל נישט זיין קיין קצף סיי אויף די דיינים און סיי אויף זייערע ברידער. און צום סוף "כה תעשון" - אויך די דיינים אליין זענען מצווה מקיים צו זיין, נישט צו זיין א נאה דורש ואין נאה מקיים, און אפילו די השפעה אויף איין איינציגן מענטש - און אפילו ער אליין - האט אין זיך אן אומגעהויערן כוח.