פתיחה: די מלכות פון יהושפט
פרק י"ז אין דברי הימים ב' הייבט אן די תקופה פון דער מלכות פון יהושפט בן אסא. דאס איז א פרק פון אויפבוי: א מיליטערישע אויפבוי, א ווירטשאפטליכע אויפבוי, און העכער אלעם - א רוחניות'דיגע אויפבוי. יהושפט באגנוגנט זיך נישט מיט דעם וואס ער אליין גייט אין די וועגן פון השי"ת, נאר ער זארגט אז דער גאנצער עם זאל וויסן דאס ווארט פון השי"ת, און שיקט שרים, לויים און כהנים ארומצוגיין אין די שטעט פון יהודה און לערנען תורה. און טאקע דער פרק ווייזט אונדז קלאר דעם כלל וואס חזר'ט זיך איבער איבערן גאנצן ספר: ווען דער מלך גייט אין די וועגן פון השי"ת, האט ער הצלחה.
ויתחזק על ישראל
וַיִּמְלֹךְ יְהוֹשָׁפָט בְּנוֹ תַּחְתָּיו וַיִּתְחַזֵּק עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - און יהושפט זיין זון האט געקעניגט אויף זיין ארט, און ער האט זיך געשטארקט קעגן ישראל.
וואס מיינט "ויתחזק על ישראל"? אסא זיין פאטער האט מורא געהאט פון בעשא, און ער האט נישט באוויזן אָנצוהאלטן יענע ערטער וואס ער האט איינגענומען פון מלכות אפרים. אבער יהושפט זיין זון פארשטארקט זיך שוין און האלט זיך אין זיי פעסט.
וַיִּתֶּן־חַיִל בְּכׇל־עָרֵי יְהוּדָה הַבְּצֻרוֹת וַיִּתֵּן נְצִיבִים בְּאֶרֶץ יְהוּדָה וּבְעָרֵי אֶפְרַיִם אֲשֶׁר לָכַד אָסָא אָבִיו׃ - און ער האט געשטעלט חיל אין אלע פעסטע שטעט פון יהודה, און האט געשטעלט נציבים אין לאנד יהודה און אין די שטעט פון אפרים וואס אסא זיין פאטער האט איינגענומען.
אין די באפעסטיגטע שטעט פון יהודה שטעלט ער א מיליטער, כדי צו היטן אויף זיי און זיי שטארקן; און אין די איבריגע שטעט פון יהודה און אין די שטעט פון אפרים באשטימט ער נציבים, דאס הייסט באאמטע וואס זענען באפאלמעכטיגט פון זיין זייט.
"בדרכי דויד אביו הראשונים" - דריי פירושים
וַיְהִי יְהֹוָה עִם־יְהוֹשָׁפָט כִּי הָלַךְ בְּדַרְכֵי דָּוִיד אָבִיו הָרִאשֹׁנִים וְלֹא דָרַשׁ לַבְּעָלִים׃ - און דער אויבערשטער איז געווען מיט יהושפט, ווייל ער איז געגאנגען אין די ערשטע וועגן פון דוד זיין פאטער, און האט נישט געזוכט די בעלים.
כִּי לֵאלֹהֵי אָבִיו דָּרָשׁ וּבְמִצְוֺתָיו הָלָךְ וְלֹא כְּמַעֲשֵׂה יִשְׂרָאֵל׃ - נאר דעם גאט פון זיין פאטער האט ער געזוכט און אין זיינע מצוות איז ער געגאנגען, און נישט לויט די מעשים פון ישראל.
השי"ת איז געווען מיט יהושפט, און דאס זעט מען דורכאויס דעם גאנצן וועג. וויבאלד ער איז געגאנגען אין די ערשטע וועגן פון דוד זיין פאטער און האט נישט געזוכט די בעלים - איז השי"ת מיט אים. און דער פסוק באטאנט ווייטער: "כי לאלהי אביו דרש ובמצותיו הלך ולא כמעשה ישראל", דאס הייסט נישט ווי די מעשים פון מלכי ישראל. נאר מען דארף פארשטיין: וואס מיינט "בדרכי דויד אביו הראשונים"?
דער רד"ק גיט איין הסבר: די ערשטע וועגן פון דוד, נאך איידער ער האט געזינדיגט. ווארום אין די שפעטערע יארן איז שוין געווען א חטא - דער מעשה פון בת שבע, דאס ציילן פון כלל ישראל - און דאס זענען די שפעטערע וועגן פון דוד. דערפאר באטאנט דער פסוק אז ער איז געגאנגען אין די ערשטע וועגן פון דוד, איידער ער האט געזינדיגט.
אַן אַנדער מעגלעכקייט ברענגט דער רד"ק: "הראשונים" איז קעגן די אַנדערע מלכי יהודה. עס זענען דאָ די שפּעטערע מלכי יהודה, און עס איז דאָ דוד וואָס איז געווען פֿון די ערשטע מלכי יהודה. דאָס הייסט, ער איז געגאַנגען אין די דרכים פֿון די ערשטע מלכים און נישט פֿון די לעצטע, ווײַל בײַ די לעצטע יאָרן פֿלעגן זיי זינדיקן: שלמה צו דער עלטער האָבן זײַנע פֿרויען פֿאַרנייגט זײַן האַרץ; רחבעם - "וכחזקתו עזב את תורת ה'"; אביה, ווי מיר האָבן געזען לויטן מדרש, האָט קאַליע געמאַכט בײַם סוף; און אסא האָט געזינדיקט בײַם לעצט - ער האָט זיך אָנגעשפּאַרט אויף מלך ארם, און אויך אין זײַן קראַנקייט האָט ער נישט געזוכט דעם אויבערשטן נאָר די דאָקטוירים. בײַ יעדן פֿון זיי זענען געווען חסרונות צום סוף, דעריבער שטייט "כדרכי המלכים הראשונים", נישט ווי די לעצטע.
דער מלבי"ם: צדקות לויטן פֿאַרגלײַך קעגן אמת'ער צדקות
דער מלבי"ם ערקלערט דאָ אַ זייער אינטערעסאַנטן הסבר. צדקות ווערט אָפּגעשאַצט לויטן ווערט פֿונעם דור. ווען מען זאָגט אויף אַ מענטש "צדיק", איז דאָס פֿיל מאָל אין פֿאַרגלײַך צו עפּעס. אַ מענטש וואָס געפֿינט זיך אין אַ זייער שלעכטער געזעלשאַפֿט - זאָגט מען אויף אים אַז ער איז אַ צדיק, אין פֿאַרגלײַך צו דער סבֿיבֿה אין וועלכער ער געפֿינט זיך. אָבער ברענג אים אין אַ מקום פֿון בני תורה, אין אַ מקום פֿון יראי שמים, וועט ער לעבן זיי אפֿשר גאָר פֿאַררעכנט ווערן ווי אַ רשע. דער טיטל "צדיק" איז אַ מאָל נאָר אַ זאַך לויטן פֿאַרגלײַך.
זאָגט דער מלבי"ם: אין יענע צײַטן, יעדער איינער וואָס האָט נישט געדינט קיין עבודה זרה ווי די מלכי ישראל - פֿלעגט מען אויף אים זאָגן אַז ער איז געגאַנגען אין די דרכים פֿון דוד. ווײַל מלכי ישראל זענען דאָך אַלע געווען עובדי עבודה זרה, און ממילא ווער ס'דינט נישט קיין עבודה זרה ווערט לויטן פֿאַרגלײַך אָנגערופֿן "הולך בדרכי דויד", הגם ער איז זייער זייער ווײַט פֿון זײַן אַ צדיק. ענלעך צו דעם וואָס מען דרש'נט אויף נח לגנאי, אַז לויטן ווערט פֿון זײַן דור איז ער פֿאַררעכנט געוואָרן ווי אַ צדיק. דעריבער קומט דער פּסוק און באַטאָנט: "בדרכי דויד אביו הראשונים" - ממש לויטן ווערט פֿון דוד אין אָנהייב, נישט לויט אַ פֿאַרגלײַך צום שפּעטערן דור, נאָר לויטן אמת'ן מאָס פֿון דוד באמת. דאָס ווײַזט אַז עס האַנדלט זיך פֿון אַ הויכער מדרגה פֿון צדקות.
"ולא דרש לבעלים" - נישט ווי אַ לעצטער אויסוועג
פֿרעגט דער מלבי"ם: וואָס לייגט דער פּסוק צו מיט "ולא דרש לבעלים"? מען האָט דאָך שוין געזאָגט אַז ער איז געגאַנגען אין די דרכים פֿון דוד אביו, איז דאָס דען נישט קיין פּשיטא? נאָר כּדי דו זאָלסט נישט זאָגן אַז ער איז געווען פוסח על שתי הסעיפים, און ערשט נאָכדעם וואָס ער האָט פּרובירט צו גיין נאָך די בעלים און געזען אַז עס קומט גאָרנישט אַרויס האָט ער באַשלאָסן צו גיין נאָך דעם אויבערשטן. מיר האָבן דאָך שוין געזען אַזעלכע זאַכן: אַ מלך וואָס איז לכתחילה געגאַנגען אין קרומע וועגן, און ווען ער האָט געזען אַז עס גייט אים נישט - האָט ער בלית ברירה זיך מדבק געווען אין ה'. דאָ זאָגט דיר דער פּסוק: ער האָט קיינמאָל נישט געזוכט די בעלים. ער איז נישט געקומען צום קדוש ברוך הוא ווי אַ לעצטער אויסוועג, נאָר מעיקרא איז ער געגאַנגען אין די ערשטע דרכים פֿון דוד אביו, און מעיקרא האָט ער בכלל נישט געזוכט די בעלים.
און נאָך מער: "ולא כמעשה ישראל" - ווײַל פֿיל פֿון די מלכי ישראל פֿלעגן דינען בשותפות, סײַ דעם אויבערשטן און סײַ די בעלים. אָבער יהושפט - "לאלהי אביו דרש ובמצותיו הלך", אָן קיין שום שותפות כלל.
מלוכה און ממלכה
וַיָּכֶן יְהֹוָה אֶת־הַמַּמְלָכָה בְּיָדוֹ וַיִּתְּנוּ כׇל־יְהוּדָה מִנְחָה לִיהוֹשָׁפָט וַיְהִי־לוֹ עֹשֶׁר־וְכָבוֹד לָרֹב׃ - און דער אויבערשטער האָט באַפֿעסטיקט די קעניגרײַך אין זײַן האַנט, און גאַנץ יהודה האָבן געגעבן אַ מתנה פֿאַר יהושפט, און ער האָט געהאַט רײַכטום און כּבֿוד לרובֿ.
אויך דאָ זעען מיר: ווען ער גייט אין די דרכים פֿון דוד אביו, איז ער זוכה אַז דער אויבערשטער באַפֿעסטיקט די מלוכה אין זײַן האַנט, און גאַנץ יהודה גיבן אים אַ מתנה, און די זאַך ברענגט אים רײַכטום און כּבֿוד לרובֿ.
דער מלבי"ם איז מדייק: דער פּסוק זאָגט "ממלכה" און נישט "מלוכה", און דאָס איז דער חילוק וואָס ער דערמאָנט אין עטלעכע ערטער. ווען עס איז פֿאַראַן אַ מלוכה - ביסטו דער מלך, דו האַלטסט דעם שפּעקטער, אָבער ס'איז נישט זיכער אַז דאָס פֿאָלק איז מיט דיר; ס'איז מעגלעך אַז דאָס פֿאָלק איז געצוואונגען, ס'איז מעגלעך אַז זיי טוען עס בלית ברירה. אָבער "ויכן ה' את הממלכה בידו" מיינט אַז אויך דאָס גאַנצע פֿאָלק איז געווען אין זײַן האַנט. און פּונקט ווי ער אַליין איז געווען אין עשירות, אַזוי אויך איז דאָס פֿאָלק געווען אין עשירות, און דורך דעם האָבן אַלע געקענט געבן אַ מנחה פֿאַר יהושפט - ווײַל ווען זיי זענען רײַך האָבן זיי פֿון וואָס צו געבן - און פֿון דעם איז געוואָרן "ויהי לו עשר וכבוד לרב".
"ויגבה לבו בדרכי ה'" - הצלחה וואָס לייגט צו יראת שמים
וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי יְהֹוָה וְעוֹד הֵסִיר אֶת־הַבָּמוֹת וְאֶת־הָאֲשֵׁרִים מִיהוּדָה׃ - און זײַן האַרץ האָט זיך דערהויבן אין די וועגן פֿון ה', און ער האָט נאָך אָפּגעטאָן די במות און די אשירים פֿון יהודה.
זאָלסט נישט מיינען צו זאָגן אַז זײַן האַרץ האָט זיך דערהויבן מיט זײַן רײַכטום. פֿיל מאָל האָבן מיר געזען אַז ווען דער מלך האָט אָנגעהויבן רײַך צו ווערן - האָט ער פֿאַרלאָזט דעם אויבערשטן, אָנגעהויבן זיך גרויסהאַלטן, זײַן האַרץ האָט זיך דערהויבן. דאָ זאָגט דיר דער פּסוק: אויך נאָכן רײַכטום "ויגבה לבו בדרכי ה'" - זײַן גאַנצע גבהות הלב איז געווען דווקא אין די וועגן פֿון ה'. וואָס מער הצלחה ער האָט צוגעקראָגן, אַלץ מער האָט ער צוגעלייגט יראת ה'. און דער באַווײַז: אין דעם נעקסטן שלב טוט ער אָפּ די במות און די אשירים פֿון יהודה. דו זעסט אַז ער גייט און לייגט צו נאָך מעשים פֿון יראת שמים, פֿאַרקערט פֿון דעם וואָס מיר האָבן פֿריִער געזען, אַז טיילמאָל פֿאַרבעסערט זיך דער עקאָנאָמישער מצב פֿונעם מלך, און ער זעט שוין נישט קיין נויט זיך צו קלאַמערן אין ה' ווײַל ער פֿילט זיך מצליח, און אַדרבה - ער קאַליעט נאָך מער אָפּ.
און דאָס אָפּטאָן די במות איז גאָרנישט קיין פּשוטע זאַך, ווי מיר האָבן שוין גערעדט עטלעכע מאָל. דורכאויס דער גאַנצער היסטאָריע לייענען מיר "רק הבמות לא סרו", אַפֿילו אין דער צײַט פֿון די צדיקישע מלכים - "עוד העם מזבחים ומקטרים בבמות". די סיבה איז ווײַל עס איז געווען זייער שווער אויסצוראָטן די במות: דער עולם איז געווען צוגעוואוינט צו זיי נאָך פֿון דער צײַט ווען במות זענען געווען מותר, און עס איז שווער צו שאַפֿן אַ נײַעם מצב וווּ דער עולם פֿאַרלאָזט זיי. און בפרט ווען דער עולם שפּירט: איך ברענג דאָך דערמיט אַ קרבן צום אויבערשטן, וואָס טו איך שוין דאָ, דין איך עבודה זרה? זיי פֿאַרשטייען נישט - אָדער קלײַבן אויס נישט צו פֿאַרשטיין - אַז עס איז דאָ דערויף אַ חיוב כרת משום שחוטי חוץ. און עס איז זיי געווען באַקוועם: אויב ער דאַרף ברענגען אַ קרבן, נדרים ונדבות, גיי אַרויף קיין ירושלים - דאָס קען נעמען אַ גאַנצע וואָך; בעת דאָ מקריב געווען אין הויף פֿון זײַן הויז אויפֿן לײַכטסטן און פּשוטסטן אופֿן. דאָ זעען מיר אַז יהושפט האָט באַוויזן זיך צו ספּראַווען אויך מיט דער דאָזיקער נגע, און ער האָט אָפּגעטאָן די במות און די אשירים פֿון יהודה.
דאָס שיקן די מלמדי תורה אין די שטעט פֿון יהודה
וּבִשְׁנַת שָׁלוֹשׁ לְמׇלְכוֹ שָׁלַח לְשָׂרָיו לְבֶן־חַיִל וּלְעֹבַדְיָה וְלִזְכַרְיָה וְלִנְתַנְאֵל וּלְמִיכָיָהוּ לְלַמֵּד בְּעָרֵי יְהוּדָה׃ - און אין דעם דריטן יאָר פֿון זײַן קעניגן האָט ער געשיקט צו זײַנע שׂרים, צו בן חיל, און צו עובדיה, און צו זכריה, און צו נתנאל, און צו מיכיהו, צו לערנען אין די שטעט פֿון יהודה.
אין דריטן יאָר פֿון זײַן מלוכה שיקט ער זײַנע שׂרים. דער פּשט אינעם פּסוק איז אַז "בן חיל" איז דער נאָמען פֿונעם שׂר: בן חיל, עובדיה, זכריה, נתנאל, מיכיהו. דער מיוחס לרש"י ברענגט אַז עס זענען דאָ מפרשים וואָס לערנען אַז "לבן חיל" מיינט צו יעדן שׂר וואָס איז אַ בן חיל, אָבער ער וואַרפֿט דאָס אָפּ: אויב אַזוי וואָלט געדאַרפֿט שטיין "שלח לשריו לבן חיל לעובדיה ולזכריה", און פֿאַרוואָס שטייט "ולעובדיה" מיט אַ ווי"ו? דער ווי"ו דערווײַזט אַז "בן חיל" איז אַ נאָמען פֿון אַ מענטש - ער האָט געשיקט צו בן חיל און צו עובדיה. און אַזוי זאָגט דער רד"ק בפשטות, אַז בן חיל איז געווען אַ נאָמען פֿון אַ מענטש.
ער האָט זיי געשיקט צו לערנען אין די שטעט פֿון יהודה, צו לערנען תורה און פֿאָרצולערנען פֿאַר בני ישראל. און דער מלבי"ם באַטאָנט: מען מיינט נישט בלויז מצוות שכליות, נאָר "ועמהם ספר תורת ה'" (פּסוק ט') - זיי צו לערנען אויך דעם ספר תורת ה'. ווײַל די מצוות שכליות איז פֿאַרהעלטנמעסיק גרינג צו מקבל זײַן: לא תגנוב, לא תרצח, לא תנאף; אָבער די מצוות שמעיות, וואָס זענען די שווערערע מקבל צו זײַן - אַז אַ מענטש הערט און פֿאָלגט ווי דער באַפֿעל פֿון ה', ווי שעטנז און ענלעכע - אויך דאָס האָט ער זיי געשיקט לערנען, אַז זיי זאָלן אַרומגיין אין אַלע שטעט און לערנען מיטן פֿאָלק מקטון ועד גדול.
די לוויים און די כהנים - די טרעגער פֿון דער תורה אינעם פֿאָלק
וְעִמָּהֶם הַלְוִיִּם שְׁמַעְיָהוּ וּנְתַנְיָהוּ וּזְבַדְיָהוּ וַעֲשָׂהאֵל וּשְׁמִירָמוֹת וִיהוֹנָתָן וַאֲדֹנִיָּהוּ וְטוֹבִיָּהוּ וְטוֹב אֲדוֹנִיָּה הַלְוִיִּם וְעִמָּהֶם אֱלִישָׁמָע וִיהוֹרָם הַכֹּהֲנִים׃ - און מיט זיי די לוויים: שמעיהו, און נתניהו, און זבדיהו, און עשׂהאל, און שמירמות, און יהונתן, און אדוניהו, און טוביהו, און טוב אדוניה, די לוויים; און מיט זיי אלישמע און יהורם די כהנים.
צוזאַמען מיט די שׂרים שיקט ער די לוויים, און מיט זיי אויך כהנים. און פֿאַרוואָס? ווײַל עס שטייט דאָך "ככל אשר יורו אתכם הכהנים הלוים", און עס שטייט "כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא". די כהנים און די לוויים זענען נישט געווען פֿאַרנומען מיט קיין מלאכה; שבט לוי איז געווען דער שבט פֿון די אברכים, דער שבט פֿון די בני תורה. זיי האָבן נישט קיין מלאכה און נישט קיין פֿעלדער צו באַאַרבעטן - זיי זענען געזעסן אין בית ה' אָדער אין זייערע ערטער און זיך פֿאַרגעלייגט אויף תורה, און דערפֿאַר איז זייער תפקיד געווען צו לערנען תורה.
און דערפֿאַר איז דער מענטש אָנגעזאָגט געוואָרן צו האַלטן אַ פֿאַרבינדונג מיטן כהן. אויף וואָס פֿאַר אַן אופֿן? די תרומות דאַרפֿסטו ברענגען צום כהן. און אויב דו ברענגסט נישט צום כהן דײַנע תרומות - וועסטו דאַרפֿן ברענגען צו אים עפּעס אַנדערש, ווי דער מדרש זאָגט: ווער עס קומט נישט צום כהן צו ברענגען זײַנע תרומות, וועט צום סוף מוזן ברענגען צו אים זײַן ווײַב - אַן אשה סוטה, וואָס מען וועט איר דאַרפֿן געבן צו טרינקען, השם ירחם. און מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם אין די דרשות אויף די פּרשיות: דאָס איז נישט קיין שטראָף, נאָר דער כהן איז נישט קיין דמות אין דײַנע אויגן. דאָס הייסט, דער ענין פֿון רוחניות בײַ דיר אין שטוב איז גאָרנישט, דו האָסט נישט וואָס צו ברענגען קיין תרומות צום כהן, דו שאַפֿסט נישט קיין קשר מיט די רבנים און מיט די תלמידי חכמים - זאָלסטו זיך נישט וואונדערן אויב דו קומסט אָן צו אַזאַ פֿאַראָרעמונג, אַז אויך דײַן ווײַב וועסטו צום סוף מוזן לאָזן טרינקען מי סוטה.
וואָס האָבן מיר דאָ געזען? אַז די תורה וויל אַז דו זאָלסט האָבן אַ שטענדיקן קשר מיטן כהן. דער שטענדיקער קשר מיטן כהן זאָרגט דערפֿאַר אַז דו זאָלסט האָבן אַ פֿאַרבינדונג מיט רוחניות'דיקע דמויות. דער כהן און דער לוי זענען די רוחניות'דיקע דמויות אינעם פֿאָלק, זיי זענען די עוסקי תורה, זיי זענען די וואָס לערנען תורה מיטן פֿאָלק, און דורך זיי ווערט דאָס פֿאָלק קלוג אין דער תורה און אַלע ווייסן דאָס וואָרט פֿון ה'. און דערפֿאַר שיקט יהושפט אַלע די וואָס זענען דערמאָנט געוואָרן - די לוויים און די כהנים, די מלמדי תורה פֿאַרן פֿאָלק.
פארוואס זענען אויך די שרים געשיקט געווארן?
און פארוואס האט מען געדארפט שיקן אויך זיינע שרים - בן חיל, עובדיה און זכריה - אויב ממילא שיקט ער כהנים און לויים וואס זענען די מלמדי התורה פארן עם? ערקלערט דער מיוחס לרש"י: די שרים זענען מיטגעגאנגען מיט זיי כדי דער עולם זאל נישט מורד זיין אין זיי, און זיי צו צווינגען צו פאלגן, אז זיי זאלן היטן און טון לויט דעם באפעל פון די שופטים. אזוי ווי עס שטייט "שופטים ושוטרים תתן לך": שופטים - צו משפט'ן דעם עם, און שוטרים - די וואס פירן עס אויס למעשה, די וואס צווינגען צו מקיים זיין דעם פסק פונעם שופט. אויך דא איז נישט גענוג אז כהנים זאלן קומען און לערנען, נאר מען דארף אויך האבן ווער עס זאל צווינגען דעם עולם צו קומען לערנען. "נעץ חרב בבית המדרש", אזוי ווי מיר האבן געזען אין דער תקופה פון חזקיהו. אמאל דארף מען צווינגען דעם עם צו קומען לערנען תורה, און מען דארף אויך זען אז זיי זאלן מקיים זיין אלץ וואס זיי האבן געלערנט, און אויף דעם אופן האבן זיי געשטארקט דעם עם אין רוחניות.
און נאך א דיוק: "לוי" איז דער נאמען פונעם שבט, און יעדער כהן איז א לוי. ווען עס שטייט "ועמהם הלוים - שמעיהו ונתניהו וזבדיהו" וכדומה, מיינט עס די לויים אין שבט לוי; און ווען עס שטייט "ועמהם אלישמע ויהורם הכהנים", מיינט עס די כהנים אין שבט לוי. דער פסוק דערמאנט ביידע סארטן אין שבט לוי: ער האט גענומען סיי פון די לויים און סיי פון די כהנים.
וַיְלַמְּדוּ בִּיהוּדָה וְעִמָּהֶם סֵפֶר תּוֹרַת יְהֹוָה וַיָּסֹבּוּ בְּכׇל־עָרֵי יְהוּדָה וַיְלַמְּדוּ בָּעָם׃ - און זיי האבן געלערנט אין יהודה, און מיט זיי איז געווען דער ספר תורת ה', און זיי זענען ארומגעגאנגען אין אלע שטעט פון יהודה און געלערנט מיטן פאלק.
זיי האבן מיטגעברענגט מיט זיך א ספר תורת ה' און געלערנט מיטן עם, אזוי ווי מיר האבן געזאגט - נישט בלויז די מצוות השכליות, נאר אויך די מצוות השמעיות.
דער פחד ה' אויף די קעניגרייכן - בזכות התורה
וַיְהִי פַּחַד יְהֹוָה עַל כׇּל־מַמְלְכוֹת הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר סְבִיבוֹת יְהוּדָה וְלֹא נִלְחֲמוּ עִם־יְהוֹשָׁפָט׃ - און דער שרעק פון ה' איז געווען אויף אלע קעניגרייכן פון די לענדער וואס ארום יהודה, און זיי האבן נישט מלחמה געהאלטן מיט יהושפט.
ווידער זעט מען דעם חסד ה': צוליב יהושפט'ס דבקות אין הקדוש ברוך הוא, און בזכות דעם וואס מען האט געלערנט תורה, ווארפט הקדוש ברוך הוא זיין אימה און פחד אויף אלע מלכות'ער און לענדער ארום.
דאס דערמאנט וואס בן גוריון האט געטענה'ט צום חזון איש: "אויב עס וועט אויסברעכן א מלחמה, וואס וועט איר - מיט די גמרות וועט איר ארויסגיין קעמפן? מ'מוז דאך האבן א מיליטער". און מ'דערציילט אז איין מאל האט מען געהערט שיסערייען אום שבת נעבן דעם חזון איש'ס שטוב, האט ער זיך דערשראקן און געשיקט פרעגן וואס דאס איז. האט מען אים בארואיגט און געזאגט: זארגט זיך נישט, דאס זענען אונזערע קרעפטן, מען מאכט דא איבונגען. האט ער זיי געזאגט: גלייבט מיר, ווען מען איבט זיך אום שבת זארג איך מער וועגן אונזערע קרעפטן ווי וועגן די כוחות פונעם שונא, ווייל חילול שבת איז פיל מער געפערליך פאר אונז ווי א שונא. אויב עס וועט נישט זיין קיין חילול שבת - וועלן אויך נישט זיין קיין שונאים און קיין געפארן.
און אויף יענער טענה - "וואס, איר וועט ארויסגיין קעמפן מיט די גמרות?" - האט אים דער חזון איש געענטפערט מיטן באקאנטן משל. א מענטש איז געפארן אויף א וואגן, און אינמיטן וועג האבן זיינע אויערן אנגעהויבן פארפרוירן צו ווערן. ער איז נישט געווען צוגעוואוינט צו שניי, האט ער געזאגט צום בעל עגלה: וואס זאל איך טון, די אויערן פרירן מיר אפ. האט אים דער בעל עגלה געזאגט: נעם שניי און רייב עס אן אויף די אויערן, און דאס וועט זיי אויפטויען. ער האט גענומען און פרובירט, און עס האט טאקע געהאלפן. האט אים דער בעל עגלה געזאגט: זאלסט וויסן, אויב נישט - פרירן די אויערן אזוי שטארק אז זיי קענען זיך צוברעכן ווי א שטיקל אייז, השם ירחם, דו קענסט פארלירן דאס אויער. איז דער איד אהיימגעקומען מיט גרויס התפעלות און שמחה, און געזאגט צו זיין ווייב: פרעג נישט וואסארא נס איך האב געהאט! האט זי געפרעגט: וואס פאר א נס? האט ער איר דערציילט: די אויערן האבן אנגעהויבן צופרירן, האב איך גענומען שניי און אנגעריבן. האט זי געזאגט: נו, און וואו איז דא דער נס? האט ער געזאגט: שטעל דיר פאר ווען עס איז נישט געווען קיין שניי, שטעל דיר פאר עס וואלט געווען א זונונגיקער טאג - מיט וואס וואלט איך דעמאלט אנגעריבן די אויערן?
האט אים דער חזון איש געזאגט: פארשטיי, דו האסט געברענגט אהער דעם פראסט און קעלט. דו האסט אויסגעטאן די אלע קינדער פון כלל ישראל פון תורה ומצוות, דו האסט גענומען די גאנצע עדות המזרח און זיי ערגער ווי גע'הרג'עט - די אלע וואס זענען אנגעקומען אהער פשוט אויסגעריסן פון תורה, ערגער ווי דער חורבן. דאס איז וואס דו האסט געטון צו עם ישראל, דו האסט געברענגט א שרעקליכן פראסט, און דערנאך זאגסטו: נו, יעצט דארף מען געווער, יעצט דארף מען מלחמות. אבער ווען דו גייסט ווען לויט דעם סדר פון דער תורה - "ויהי פחד ה' על כל ממלכות הארצות אשר סביבות יהודה ולא נלחמו עם יהושפט". יהושפט גייט אין דרך ה', און עס זענען נישטא קיין מלחמות. "ונתתי שלום בארץ וחרב לא תעבר בארצכם" - אפילו א חרב של שלום. נאר וואס דען, דו האסט געברענגט אהער דעם גאנצן ביטערן פראסט, און דערנאך זאגסטו אז יעצט מוז מען האבן א מיליטער? ניין. לאמיר פירן דעם עם אויפן דרך וואס די תורה לערנט אונז, און דעמאלט וועסטו זען: "ונתתי שלום בארץ, וחרב לא תעבר בארצכם".
א מנחה פון די פלשתים און פון די ערביים
וּמִן־פְּלִשְׁתִּים מְבִיאִים לִיהוֹשָׁפָט מִנְחָה וְכֶסֶף מַשָּׂא גַּם הָעַרְבִיאִים מְבִיאִים לוֹ צֹאן אֵילִים שִׁבְעַת אֲלָפִים וּשְׁבַע מֵאוֹת וּתְיָשִׁים שִׁבְעַת אֲלָפִים וּשְׁבַע מֵאוֹת׃ - און פֿון די פלשתים האָט מען געבראַכט פֿאַר יהושפט אַ מנחה און משאות פֿון זילבער, אויך די אַראַבער האָבן אים געבראַכט שאָף, זיבן טויזנט און זיבן הונדערט ווידערס, און זיבן טויזנט און זיבן הונדערט בעק.
דאָס איז אַן עצומ'דיגער חידוש. די פלשתים האָבן אונדז געפּלאָגט דורכאויס אַלע דורות, און גאָרנישט האָט נישט געהאָלפֿן קעגן זיי - וויפֿיל מכות, וויפֿיל מלחמות, תמיד איז געווען אַ נײַע ראַנדע, אומענדליכע קעמפֿן. און דאָ זאָגט דיר דער פּסוק אַז די פלשתים ברענגען פֿאַר יהושפט אַ מנחה! ווער קען זיך פֿאָרשטעלן אַזאַ זאַך? אַ מנחה - נישט קיין דינאַמיט, נאָר גוטע זאַכן; מנחה און כסף משא, דאָס הייסט גאַנצע משאות מיט זילבער.
און דער רד"ק דאַקעט: עס שטייט "מביאים" (זיי ברענגען) און נישט "הביאו" (זיי האָבן געבראַכט), און דער לשון הווה לערנט אונדז אַז זיי פֿלעגן ברענגען כּסדר, יעדן איינציגן יאָר אויף אַ קבֿיעות'דיגן אופֿן. און "הערביאים" דאָ איז אַ נאָמען פֿון אַן אומה: חוץ פֿון די פלשתים, פֿלעגן אויך די אַראַבער אים ברענגען צאן, זיבן טויזנט זיבן הונדערט ווידערס און אַזויפֿיל תיישים - אַ תמידי'דיגע מנחה וואָס זיי פֿלעגן אים אַרויפֿברענגען.
בירניות און ערי מסכנות
וַיְהִי יְהוֹשָׁפָט הֹלֵךְ וְגָדֵל עַד־לְמָעְלָה וַיִּבֶן בִּיהוּדָה בִּירָנִיּוֹת וְעָרֵי מִסְכְּנוֹת׃ - און יהושפט איז געגאַנגען און געוואָרן גרעסער ביז גאָר הויך, און ער האָט געבויט אין יהודה פֿעסטונגען און שפּײַכלער-שטעט.
"הולך וגדל עד למעלה" - צו אַ הויכער און דערהויבענער מדרגה. "בירניות" איז פֿונעם לשון בירה, אַזוי ווי מען זאָגט פֿון רחם - רחמניות, און פֿון קדם - קדמוניות; און די כוונה איז אויף מבצר-שטעט (פֿעסטונגען). "ערי מסכנות" זענען שטעט פֿון אוצרות, וואו מען פֿלעגט אַוועקלייגן די תבואה, דעם ווײַן און דעם דגן.
וּמְלָאכָה רַבָּה הָיָה לוֹ בְּעָרֵי יְהוּדָה וְאַנְשֵׁי מִלְחָמָה גִּבּוֹרֵי חַיִל בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - און אַ סך מלאכה האָט ער געהאַט אין די שטעט פֿון יהודה, און מלחמה-לײַט גיבורי חיל אין ירושלים.
"מלאכה רבה היה לו בערי יהודה" - ער האָט געהאַט אַ סך בעלי מלאכות (אומנים) וואָס האָבן געטאָן זײַן אַרבעט. און דער מלבי"ם דאַקעט: אַ שוואַכער מלך בויט די בנינים און די ערי מסכנות נאָענט צום עיר המלוכה, כּדי אַז אַפֿילו אויב דער שׂונא וועט אַרײַנדרינגען, זאָל ער נישט קענען דערגרייכן אַהין און אַטאַקירן באַלד; און די אנשי חיל שטעלט ער בײַ די גרענעץ-שטעט, כּדי די גרענעצן זאָלן זײַן אָפּגעהיט און די שׂונאים זאָלן נישט קענען אַרײַנקומען. דאָ זעען מיר אָבער אַז יהושפט טוט פֿאַרקערט: די בנינים בויט ער אין די שטעט פֿון יהודה, דאָס הייסט אינדרויסן און נישט אינעווייניג, און דאָרט איז אים געווען אַ סך מלאכה - ענינים פֿון תבואה און אומנים - ווײַל ער האָט נישט קיין מורא פֿאַר די שׂונאים; בעת די אנשי חיל זענען דווקא געווען אין ירושלים און נישט בײַ די גרענעצן ווי געוויינטלעך. דאָס ווײַזט אויף דער געוואַלדיגער מאַכט וואָס ער האָט פֿאַרמאָגט, ער האָט זיך גאָרנישט דערשראָקן פֿאַר די שׂונאים, און דערפֿאַר האָט ער זיך געקענט פֿאַרגינען צו שטעלן די סאלדאטן אינעווייניג אין שטאָט און נישט פֿונערווײַטנס.
די ציילונג פֿונעם מיליטער: דרײַ בתי אבות אין יהודה און צוויי אין בנימין
וְאֵלֶּה פְקֻדָּתָם לְבֵית אֲבוֹתֵיהֶם לִיהוּדָה שָׂרֵי אֲלָפִים עַדְנָה הַשָּׂר וְעִמּוֹ גִּבּוֹרֵי חַיִל שְׁלֹשׁ מֵאוֹת אָלֶף׃ - און דאָס איז זייער צאָל לויט זייערע בתי אבות: פֿאַר יהודה שרי אלפים, עדנה דער שׂר, און מיט אים דרײַ הונדערט טויזנט גיבורי חיל.
"פקודתם" - זייער צאָל לויט זייערע בתי אבות. די שׂרים וואָס זענען געווען ממונה איבער די גרופּעס פֿון טויזנטער האָבן געהייסן שרי אלפים. זאָגט דער מלבי"ם: אין יהודה זענען געווען דרײַ בתי אבות - פרץ, זרח און שלה - און קעגנאיבער זיי האָבן זיי געהאַט דרײַ אָנפֿירערס (ראָשים).
וְעַל־יָדוֹ יְהוֹחָנָן הַשָּׂר וְעִמּוֹ מָאתַיִם וּשְׁמוֹנִים אָלֶף׃ - און לעבן אים יהוחנן דער שׂר, און מיט אים צוויי הונדערט און אַכציג טויזנט.
וְעַל־יָדוֹ עֲמַסְיָה בֶן־זִכְרִי הַמִּתְנַדֵּב לַיהֹוָה וְעִמּוֹ מָאתַיִם אֶלֶף גִּבּוֹר חָיִל׃ - און לעבן אים עמסיה בן זכרי, וואס האט זיך מנדב געווען פארן אויבערשטן, און מיט אים צוויי הונדערט טויזנט גבורי חיל.
"ועל ידו" - דאס הייסט נאנט צו אים. די אלע זענען פון יהודה, איינגעטיילט אין דריי קעגן די דריי בתי אבות: פרץ, זרח און שלה.
וּמִן־בִּנְיָמִן גִּבּוֹר חַיִל אֶלְיָדָע וְעִמּוֹ נֹשְׁקֵי־קֶשֶׁת וּמָגֵן מָאתַיִם אָלֶף׃ - און פון בנימין א גבור חיל אלידע, און מיט אים באוואפנטע מיט בויגן און שילד, צוויי הונדערט טויזנט.
וְעַל־יָדוֹ יְהוֹזָבָד וְעִמּוֹ מֵאָה־וּשְׁמוֹנִים אֶלֶף חֲלוּצֵי צָבָא׃ - און לעבן אים יהוזבד, און מיט אים הונדערט און אכציג טויזנט אויסגעריכטע צום מלחמה-חיל.
"נושקי קשת ומגן" - באוואפנט מיט בויגנס און שילדן. "חלוצי צבא" - מענטשן וואס זענען באוואפנט ארויסצוגיין אינעם מלחמה-חיל.
אֵלֶּה הַמְשָׁרְתִים אֶת־הַמֶּלֶךְ מִלְּבַד אֲשֶׁר־נָתַן הַמֶּלֶךְ בְּעָרֵי הַמִּבְצָר בְּכׇל־יְהוּדָה׃ - די דאזיגע האבן געדינט דעם מלך, אחוץ די וואס דער מלך האט אריינגעשטעלט אין די פעסטונג-שטעט אין גאנץ יהודה.
"המשרתים את המלך" - די וואס געפינען זיך ביי אים בקביעות, חוץ די וואס דער מלך האט געשטעלט אין די פעסטונג-שטעט און אין גאנץ יהודה.
צום סך-הכל:
פרק י"ז שטעלט פאר יהושפט אלס א מלך וואס איז ממש געגאנגען אין די ערשטע דרכים פון דוד זיין פאטער - נישט קיין צדקות וואס איז בלויז יחסי'דיג לויטן דור, נאר אן אמת'ע צדקות: ער האט קיינמאל נישט געזוכט די בעלים, און נישט געדינט בשיתוף ווי די מלכי ישראל. דערפאר "ויכן ה' את הממלכה בידו" - אויך דאס פאלק איז געווען מיט אים, און אויך זיי זענען געווען אין רייכטום, און פון דעם איז געקומען דער גרויסער עשירות און כבוד. און ווען די הצלחה איז געקומען, האט זיך זיין הארץ נישט דערהויבן מיט זיין עשירות נאר "בדרכי ה'", און ער האט נאך צוגעלייגט און אראפגענומען די במות און די אשרים - א זאך וואס רוב מלכים האבן נישט מצליח געווען דערין. דער הויכפונקט פונעם קאפיטל איז די חינוך-אונטערנעמונג: שרים, לויים און כהנים גייען ארום אין אלע שטעט פון יהודה מיט א ספר תורת ה' און לערנען אויס דאס פאלק, אויך די מצוות שמעיות, און די שרים זענען מיט זיי כדי די זאכן זאלן מקוים ווערן בפועל. און דער רעזולטאט איז געווען תיכף ומיד: "ויהי פחד ה' על כל ממלכות הארצות" - עס זענען נישטא קיין מלחמות, און אפילו די פלשתים ברענגען א מנחה בקביעות. דאס איז דער גרויסער לקח פונעם קאפיטל: ווען מען פירט דאס פאלק לויטן דרך התורה, ווערט מקוים "ונתתי שלום בארץ וחרב לא תעבור בארצכם".