הקדמה: די נבואה פון עזריהו בן עודד און דאס זיך שטארקן פון אסא
קאפיטל טו אין דברי הימים ב איז א קאפיטל פון התעוררות. נאכן גרויסן נצחון איבער זרח הכושי גייט א נביא אקעגן אסא, און ווייזט אים די גרויסע בילד: די השגחה העליונה ציט זיך נאך די מעשים פון די תחתונים. ווער עס איז דבוק אינעם אויבערשטן - דער אויבערשטער איז מיט אים; ווער עס פארלאזט - ווערט איבערגעלאזט אין דער האנט פונעם מקרה. פון דער דאזיגער נבואה ווערט אסא נתחזק, ער פארטילגט די שיקוצים, באנייט דעם מזבח ה', פארזאמלט דאס פאלק און שליסט א ברית און א שבועה צו זוכן און דארשענען דעם אויבערשטן. לאמיר דורכגיין די פסוקים כסדרן.
וַעֲזַרְיָהוּ בֶּן־עוֹדֵד הָיְתָה עָלָיו רוּחַ אֱלֹהִים׃ - און אויף עזריהו בן עודד איז געווען א רוח אלקים.
וַיֵּצֵא לִפְנֵי אָסָא וַיֹּאמֶר לוֹ שְׁמָעוּנִי אָסָא וְכׇל־יְהוּדָה וּבִנְיָמִן יְהֹוָה עִמָּכֶם בִּהְיוֹתְכֶם עִמּוֹ וְאִם־תִּדְרְשֻׁהוּ יִמָּצֵא לָכֶם וְאִם־תַּעַזְבֻהוּ יַעֲזֹב אֶתְכֶם׃ - און ער איז ארויסגעגאנגען פאר אסא און האט צו אים געזאגט: הערט מיר אויס, אסא און גאנץ יהודה און בנימין, דער אויבערשטער איז מיט אייך ווען איר זענט מיט אים, און אויב איר וועט אים זוכן וועט ער זיך לאזן געפינען צו אייך, און אויב איר וועט אים פארלאזן וועט ער אייך פארלאזן.
עזריהו בן עודד איז געווען א נביא, און א רוח אלקים איז געווען אויף אים, און ער איז געקומען פאר אסא און אים איבערגעגעבן א נבואה פונעם אויבערשטן. "ה' עמכם בהיותכם עמו" - ווען איר זענט מיטן אויבערשטן, איז דער אויבערשטער מיט אייך. זאגט דער מלבי"ם: די השגחה העליונה ציט זיך לויט די מעשים פון די תחתונים און לויט זייער מאס. ביסטו מיטן אייבערשטן - "ה' צלך על יד ימינך". אויב דו ביסט מיט אים, איז ער מיט אייך משגיח צו זיין אויף אייך. "ואם תדרשוהו" - צוצולייגן מער זוכן און פאדערן בעיון און מיט שקידה אין זיין עבודה, און דעמאלט "ימצא לכם" נאך מער, און די שפע וועט מער מערן. און פארקערט: "ואם תעזבוהו יעזוב אתכם". אלעס ווענדט זיך אין אייערע מעשים, און דאס וועט ער גלייך אויפווייזן אין קלארע פסוקים.
"ללא אלהי אמת וללא כהן מורה" - דאס בילד פונעם עבר
וְיָמִים רַבִּים לְיִשְׂרָאֵל לְלֹא אֱלֹהֵי אֱמֶת וּלְלֹא כֹּהֵן מוֹרֶה וּלְלֹא תוֹרָה׃ - און פילע טעג זענען געווען פאר ישראל אן דעם אמת'ן גאט, און אן א לערנענדיגן כהן, און אן תורה.
לאמיר באמערקן אז מען ליינט "וללא כֹּהֵן מורה" מיט א דגש, כאטש לכאורה איז עס נאך אן אות אהו"י: די אל"ף פון "ללא" איז סמוך צום כ"ף, און מען וואלט געדארפט אראפווארפן דעם דגש. נאר אויפן ווארט "וללא" איז דא א טעם מפסיק - א תביר - און דערפאר ליינט מען "וללא" (הפסק) "כהן מורה". און דאס איז אויך פארשטענדליך, ווייל א טעם מחבר וואלט מחבר געווען "כהן מורה" צום ווארט פארדעם, און דא איז דא אן הפסק.
דער נביא קומט זיי ווייזן די מציאות ווי אזוי זי איז געווען ביז איצט. הגם ס'זענען דא וואס ווילן אפטייטשן די דאזיגע פסוקים אויף דער צוקונפט, און אזוי איז משמע פונעם חפץ חיים אז דא איז פאראן א נבואה אויף דער צוקונפט, איז דאס אבער נישט דער פשט פון די פסוקים. דער פשוט'ער פשט פון די פסוקים איז: קומט און זעט וואס ס'איז געווען אין יענער תקופה ווען מען איז נישט געווען צוגעקלעבט צום אויבערשטן, און ווי אזוי די מציאות האט זיך געטוישט ווען זיי זענען צוריקגעקומען צו זיין דבוק אין אים. "ימים רבים לישראל ללא אלהי אמת" - ווי די ווערטער פונעם מיוחס לרש"י: ביז דו ביסט געקומען. ביז אסא איז געקומען זענען זיי נישט געווען צוגעקלעבט צום אלוקי אמת. "וללא כהן מורה" - מיינט נישט אז עס זענען נישט געווען קיין כהנים, ווייל פון וואו זענען פלוצלונג איצט דא כהנים? נאר דער כהן איז נישט געווען קיין מורה, ווייל קיינער איז נישט געקומען אים פרעגן עפעס א דבר תורה.
עס איז געווען א מעשה אין יענער צייט איבער א רב וואס מען האט אויפגענומען אין א געוויס שטעטל, און נאך אומגעפער א יאר איז ער געקומען און אפגעגעבן זיין רעזיגנאציע. האט מען אים געפרעגט: פארוואס, עפעס איז נישט גוט? האט ער זיי געזאגט: דאס איז די ערשטע שאלה וואס מען האט מיר געפרעגט ביז היינט! וואס בין איך, א וואזאן? בין איך דען אהערגעקומען בלויז ווי א פלאקאט, בין איך א בילד? א רב קומט כדי מען זאל פרעגן שאלות, כדי מען זאל לערנען תורה - און אויב קיינער אינטערעסירט זיך באמת נישט, זוך איך ענדערש א פלאץ וואו איינער וויל באמת וויסן און לערנען. דאס איז וואס שטייט דא: עס זענען געווען כהנים, אבער זיי זענען נישט געווען קיין מורים, ווייל קיינער האט זיך נישט אינטערעסירט און מען איז נישט געקומען זיי פרעגן.
דער רד"ק ערקלערט "ללא אלהי אמת" - אז זיי זענען געווען אין גלות צווישן עובדי עבודה זרה, און דאס ווערט זיי פאררעכנט כאילו זיי אליין זענען עובדי עבודה זרה. אזוי ווי עס שטייט "ועבדתם שם אלהים אחרים", און אונקלוס טייטשט אז ווען מען דינט די עובדי עבודה זרה, איז עס כאילו מען דינט די עבודה זרה אליין. און דאס וואס עס שטייט "ועבדתם שם אלהים אחרים עץ ואבן" - איז דען דאס א נבואה אז מיר וועלן זיי דינען? נאר וויבאלד מען דינט די עובדי גלולים, איז עס כאילו מען דינט זייער עבודה זרה. ווייל יענער עובד גלולים דינט דאך אליין די עבודה זרה, און ווען דו דינסט אים מאכסטו כביכול גרעסער דעם נאמען פון דער עבודה זרה: אט האט זיין עבודה זרה געזיגט איבער דיין גאט, דו ביסט מיין געפאנגענער און דו דינסט מיך און נישט איך דיך - א סימן אז מיין גאט איז שטארקער. קומט אויס אז איך גיב כביכול כח צו דער אמונה אין יענער עבודה זרה. דאס איז די כוונה פון "ללא אלהי אמת": נישט אז עס איז נישטא קיין אלוקי אמת, נאר מיטן דינען די גוים וואס דינען עבודה זרה, איז מען ווי איינער וואס דינט עבודה זרה. נאך א פירוש ברענגט דער רד"ק: "אלהי אמת" אין דעם זין פון שופטי אמת, אזוי ווי "והגישו אדניו אל האלהים", "עד האלהים יבא דבר שניהם" - וואס מיינט דיינים. דאס הייסט, וויבאלד מיר שטייען פאר די שופטים פון די גוים און נישט פאר שופטי אמת, האבן מיר נישט קיין שופטים לויט תורת ישראל, תורת משה.
צוויי וועגן פון השגה: די הארת השכל און די הארת התורה
דער מלבי"ם ערקלערט אז צו דער השגה קען מען צוקומען אויף צוויי וועגן. דער ערשטער - דורך הארת השכל, דאס הייסט א שכל'דיגע התעוררות: אז מען זאל דורש זיין דעם אויבערשטן, מעיין זיין און לערנען, און דורך דעם משיג זיין אלוקות און זיך מדבק זיין אינעם אויבערשטן יתברך מכוח דעם עיון השכל. מען קען צוקומען צו דער מסקנא איבער דער מציאות הבורא אזוי ווי אברהם אבינו איז צוגעקומען מתוך עיון והתבוננות. דער צווייטער וועג - הארת התורה: אז מען לערנט פון דער תורה ווי אזוי מען דינט דעם אויבערשטן און וואס איז דער עונש פאר דעם וואס איז ממרה זיין מויל. אברהם אבינו האט נאך נישט געהאט די הארת התורה, ער האט בלויז געהאט די הארת השכל מתוך התבוננות, עיון און פארטיפונג; אבער מיר האבן שוין די הארת התורה, א התעוררות פון וואס עס שטייט אין דער תורה. און די דאזיגע התעוררות, זאגט דער מלבי"ם, קומט אדער דורך די לערערס - אז עס איז פאראן א רב וואס לערנט אים אויס וואס עס שטייט אין דער תורה און וועקט אים אויף - אדער דורך דעם וואס ער אליין לערנט אינעם ספר התורה.
און פון דא ערקלערט דער מלבי"ם אויף אן אייגנארטיגן אופן: "ללא" מיינט גארנישט און אויס (לאין ולאפס). ביי זיי איז געווען "אלהי אמת" בבחינת לא, און אזוי אויך "כהן ומורה" איז ביי זיי געווען לא, און אויך די תורה איז ביי זיי געווארן בבחינת לא - און דאס איז דער טייטש פון "אליל", אזוי ווי מען זאגט "רופאי אליל", דאקטוירים פון גארנישט, א רפואה וואס האט נישט קיין ממשות. אויב אזוי, זענען אלע די ביי זיי געווען צו גארנישט און אויס: מצד הארת התורה האט מען נישט קיין רב, מען האט נישט קיין כהן מורה, מען האט נישט קיין אלהי אמת, און די תורה אליין איז ווי גארנישט - און אויך מצד הארת השכל זענען זיי נישט דורש דעם אויבערשטן. און קומט און זעט ווי דער שוידערליכער מצב האט אנגעהאלטן "ימים רבים".
וַיָּשׇׁב בַּצַּר־לוֹ עַל־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וַיְבַקְשֻׁהוּ וַיִּמָּצֵא לָהֶם׃ - און ער האט זיך אומגעקערט אין זיין נויט צום ה' אלוקי ישראל, און זיי האבן אים געזוכט, און ער האט זיך געלאזט געפינען צו זיי.
כלל ישראל קערט זיך אום צום אויבערשטן, און דער פסוק באטאנט "בצר לו" - זיי האבן זיך אומגעקערט פון ענגשאפט און פון שוועריקייטן, נישט פון ליבע נאר מכוח דער צרה, און דאס איז א גאר נידעריגע מדריגה. און מיט דעם אלעם "ויבקשוהו וימצא להם" - דער אויבערשטער האט זיי מאיר פנים געווען וויבאלד זיי האבן אים געזוכט. און ער האט זיי נישט געזאגט: יעצט ווען עס איז דיר שלעכט קומסטו מיך זוכן? יעצט וועל איך דיר נישט ענטפערן. נאר ער האט זיי מקבל געווען, הגם עס איז בלויז געווען ווען עס איז זיי ענג געווען.
"אין שלום ליוצא ולבא" - ווען די השגחה גייט אוועק
וּבָעִתִּים הָהֵם אֵין שָׁלוֹם לַיּוֹצֵא וְלַבָּא כִּי מְהוּמֹת רַבּוֹת עַל כׇּל־יֹשְׁבֵי הָאֲרָצוֹת׃ - און אין יענע צייטן איז נישט געווען קיין שלום פאר דעם וואס גייט ארויס און פאר דעם וואס קומט אריין, ווייל פילע שרעקענישן זענען געווען אויף אלע איינוואוינער פון די לענדער.
אין יענע צייטן ווען כלל ישראל איז געווען "ללא אלהי אמת" - איז נישט געווען קיין שלום פאר דעם וואס גייט ארויס און פאר דעם וואס קומט אריין. זאגט דער מיוחס לרש"י: אזוי ווי מען זעט ביי רחבעם, אז שישק מלך מצרים איז ארויפגעגאנגען אויף אים קיין ירושלים וויבאלד זיי האבן געזינדיגט קעגן דעם אויבערשטן; און אזוי אויך ביי אביה האבן מיר געזען פילע מהומות. דאס הייסט, מען האט געזען אז אין יענע תקופות, ווען מען איז געווען אן אלהי אמת און אן א כהן מורה, האט מען געליטן, מען האט געהאט מהומות און מען האט געהאט מלחמות. דער מלבי"ם ערקלערט: עס איז אוועקגענומען געווארן פון זיי די השגחת השם און דערפאר זענען זיי איבערגעלאזט געווארן צום מקרה - ווען דער קדוש ברוך הוא איז נישט משגיח אויף זיי, שולט אויף זיי די יד המקרה. "ליוצא ולבא" - נישט פאר דעם וואס גייט ארויס אינדרויסן פון לאנד און נישט פאר דעם וואס קומט אריין צו זיך אהיים. עס איז נישט געווען קיין שלום פאר דעם וואס קומט אהיים, ווייל גרויסע מהומות זענען געווען אויף אלע איינוואוינער פון די לענדער, אין יעדן לאנד איז געווען א מהומה פאר די וואס וואוינען דארט: דבֶר, הונגער, חיה רעה. און אויך פאר דעם וואס גייט ארויס צו אן אנדער לאנד איז נישט געווען קיין שלום, און פארוואס?
וְכֻתְּתוּ גוֹי־בְּגוֹי וְעִיר בְּעִיר כִּי־אֱלֹהִים הֲמָמָם בְּכׇל־צָרָה׃ - און עס זענען צעקלאפט געווארן פאלק אין פאלק און שטאָט אין שטאָט, ווייל גאט האט זיי צערודערט מיט יעדער צרה.
"וכתתו" איז א לשון פון קריג און צוברעכן, ווי "וכתתו חרבותם לאתים", א לשון פון צעקלאפן און צוברעכן. "גוי בגוי" - א מלחמה צווישן פעלקער, יעדער פאלק קריגט זיך מיט זיין חבר; און דער מצודת דוד ערקלערט אז די כוונה איז אויף די מלחמות פון יהודה מיט ישראל. און אזוי אויך "ועיר בעיר" - א שטאָט קריגט זיך מיט איר חבר'טע שטאָט. "כי אלהים הממם בכל צרה" - דער אויבערשטער האט זיי צערודערט, צעקלאפט און צובראכן מיט אלע ערליי צרות. און לויט דעם, פון דער ריבוי הצרות, פון דעם וואס די צרות זענען געווען פון פארשידענע מינים, און פון דעם וואס זיי האבן זיך פארשפרייט אין אלע לענדער - איז געדרונגען אז דאס איז נישט נאטירליך, נאר די זאך איז מאת השם. ווען עפעס פאסירט אויף אן אופן וואס זעט אויס נאטירליך, איז דערין נישט קיין קלארער אויסדרוק פון א כוח עליון, כאטש אלעס איז פון אים יתברך; אבער ווען מען זעט אז דאס פאסירט אויף אן אומנאטירליכן אופן - שרייט עס די יד השם. "אלהים הממם בכל צרה".
"יש שכר לפעלתכם" - שכר אויף דער פעולה און נישט נאר אויף דער תוצאה
וְאַתֶּם חִזְקוּ וְאַל־יִרְפּוּ יְדֵיכֶם כִּי יֵשׁ שָׂכָר לִפְעֻלַּתְכֶם׃ - און איר זייט שטארק און לאזט נישט אפ אייערע הענט, ווייל עס איז פאראן א שכר פאר אייער ארבעט.
און איר, וואס האט זיך אומגעקערט צום אויבערשטן און דער אויבערשטער האט צוריקגעברענגט אויף אייך זיין השגחה - ווי עס שטייט "ויבקשוהו וימצא להם" - שטארקט זיך אין עבודת השם. "אל ירפו ידיכם" - זאלן זיך אייערע הענט נישט אפשוואכן פון צולייגן חיזוק און מוט, ווייל די מלאכה איז א גרויסע מלאכה און דער שכר איז א גרויסער שכר.
דער מלבי"ם שטעלט ארויס דעם חילוק צווישן א מעשה און א פעולה, אזוי ווי זיין שטייגער אין עטליכע פלעצער: א פעולה איז די באשעפטיקונג מיט דער זאך, און א מעשה איז די תוצאה. דערפאר ווערט דא געזאגט "לִפְעֻלַּתְכֶם" און נישט "למעשיכם", ווייל די מלאכה האט נישט קיין שיעור - מען קען נישט זאגן אויף א מענטש "ער האט געענדיקט די עבודת השם", ס'איז נישטא אזא זאך. דערפאר פאסט נישט דאס צו רופן א מעשה נאר א פעולה. און איר וועט באקומען שכר פאר דער עצם באשעפטיקונג, וויבאלד "לא עליך המלאכה לגמור ולא אתה בן חורין להיבטל ממנה" - און אויף דער עצם פעולה באקומט מען שכר. אפילו ווען ס'איז נישטא קיין תוצאה און נישט קיין "מעשה", דאס הייסט מען איז נישט אנגעקומען צו דער השלמת המלאכה - וויבאלד מען קען דאך נישט דערגרייכן די גאנצע השלמת המלאכה, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: דו טו דיין פעולה מיט דיינע הענט, און איך געב דיר דערפאר א פולקאמען שכר.
און אזוי זאגט דער בארימטער חפץ חיים אויף "אנו עמלים והם עמלים": צי דען הארעווען זיי און באקומען נישט קיין שכר? אוודאי באקומען זיי באצאלט, אין הייטעק איז דאך פאראן א גאר שיינע געהאלט. הגאון רבי אהרן לייב שטיינמאן זצ"ל האט אמאל געזאגט דערויף: באצאלט, דאס רופסטו באצאלט? איין מענטש קומט ארויס פון א טאג ארבעט מיט א מיליאן דאלאר, און דער צווייטער קומט און זאגט: איך האב אויך באקומען, צוואנציג אגורות. וואס הייסט "אויך"? צוואנציג אגורות איז נענטער צו א מיליאן דאלאר וויפיל זייער שכר איז נאנט צום אייביקן שכר, וואס ס'איז גארנישט קיין פארגלייך צווישן זיי. אבער דער חפץ חיים האט געענטפערט אז דער דגש איז אויף "עמלים": מיר הארעווען און באקומען שכר אויף דער עצם הארוואניע, אפילו אן א תוצאה. ביזט געזעצן א גאנצן טאג אויף א תוספות און צום סוף נישט זוכה געווען עס צו פארשטיין - וועסטו דערויף באקומען שכר. אבער א שניידער וואס איז געזעצן א גאנצן טאג אויף א בגד און האט קאליע געמאכט דעם שטאף, וועט נאך דארפן באצאלן פארן שטאף; ער וועט זאגן "וויפיל האב איך דערויף געהארעוועט" - פאר וועמען גייט דאס אן? זיי הארעווען און באקומען באצאלט נישט פאר דער הארוואניע נאר פאר דער תוצאה. און דאס איז וואס שטייט "יש שכר לפעלתכם" - שכר אויף דער עצם פעולה, אפילו אויב ס'איז נישטא דערביי קיין מעשה און קיין תוצאה. און דאס איז וואס רבי ישראל סלאנטער זאגט, אז אונזער תפקיד איז נישט צו מאכן נאר צו פעול'ן. מיר דארפן טוהן די פעולה; וויאזוי עס וועט זיין און וואס עס וועט ארויסקומען דערפון - דאס וועט דער הקדוש ברוך הוא טוהן. מיר זענען נישט קיין קבלנים פון סוקסעסן, מיר דארפן טוהן די פעולה און השם יתברך וועט טוהן וואס איז גוט אין זיינע אויגן.
"והנבואה עדד הנביא" - אסא'ס התחזקות
וְכִשְׁמֹעַ אָסָא הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וְהַנְּבוּאָה עֹדֵד הַנָּבִיא הִתְחַזַּק וַיַּעֲבֵר הַשִּׁקּוּצִים מִכׇּל־אֶרֶץ יְהוּדָה וּבִנְיָמִן וּמִן־הֶעָרִים אֲשֶׁר לָכַד מֵהַר אֶפְרָיִם וַיְחַדֵּשׁ אֶת־מִזְבַּח יְהֹוָה אֲשֶׁר לִפְנֵי אוּלָם יְהֹוָה׃ - און ווען אסא האט אויסגעהערט די דאזיגע ווערטער און די נבואה פון עודד הנביא, האט ער זיך געשטארקט, און ער האט אראפגענומען די עבודה זרה'ס פון גאנץ לאנד יהודה און בנימין, און פון די שטעט וואס ער האט איינגענומען פון הר אפרים, און ער האט באנייט דעם מזבח פון ה' וואס פארן אולם פון ה'.
ווען אסא האט אויסגעהערט די וואונדערבארע ווערטער וואס דער נביא איז געקומען אים זאגן צו חיזוק - "והנבואה עדד הנביא", א וואונדערליכע לשון. דער רד"ק ערקלערט ווי זיין שטייגער אז ס'פעלט דא א ווארט, אזוי ווי "הארון הברית" וואס די כוונה איז "הארון ארון הברית", און אזוי אויך דא: "והנבואה נבואת עודד הנביא", אז דער פסוק האט מקצר געווען און געשריבן איין ווארט אנשטאט צוויי, און ענליך צו דעם אין אנדערע ערטער. אדער א צווייטע מעגליכקייט: "והנבואה לעודד הנביא", די נבואה וואס איז איבערגעגעבן געווארן צו עודד הנביא. נאר דא איז דאך דא א תמיהה: אין אנהייב פונעם קאפיטל ווערט געזאגט "ועזריהו בן עודד היתה עליו רוח אלהים ויצא לפני אסא ויאמר לו" - און אויב דאס איז עזריהו בן עודד, וויאזוי איז דא פלוצלונג געווארן "עודד הנביא"? נאר דער רד"ק ערקלערט אז די כוונה איז "בן עודד הנביא", אזוי ווי מיר געפינען אין אנדערע ערטער וואס דער נאמען ווערט אנגערופן נאכן טאטן כאטש מען רעדט פונעם זון, ווי למשל "חנמאל דדי" וואס מיינט דער זון פון מיין פעטער. און נאך א מעגליכקייט: ס'קען זיין אז עודד אליין האט אים נבואה געזאגט אין דער פארגאנגענהייט - און מיר געפינען עודד אין די טעג פון אחז - און ווען אסא האט געהערט די דברים פון עודד און דערנאך געהערט די זעלבע פון זיין זון עזריהו בן עודד, זענען די רייד שטארק פארפעסטיקט געווארן ביי אים, אז ער האט געהערט די זעלבע זאך סיי פונעם פאטער און סיי פונעם זון. און דורך דעם האט ער זיך געשטארקט, און אפגעראמט די שקוצים פון גאנץ לאנד יהודה - אלע ענינים פון עבודה זרה - און פון די שטעט וואס ער האט איינגענומען פון הר אפרים, און ער האט באנייט דעם מזבח ה' וואס פארן אולם ה'.
דער מלבי"ם ערקלערט אז פונעם הערן די רייד האט אסא פארשטאנען אז מען זאגט אים: דו האסט אנגעהויבן די ארבעט, אבער ס'איז נאך פאראן אסאך מלאכה פאר דיר, דו האסט נאך אסאך וואס משלים צו זיין. דעמאלט איז ער געגאנגען און זיך געשטארקט און משלים געווען דאס וואס ער האט נישט געטוהן ביז איצט. און ביים ביאור פון "והנבואה עודד הנביא" האט ער אן אייגנארטיקן געדאנק, מיט א דאפלטער כוונה: דער פשט - די נבואה פון בן עודד הנביא, אזוי ווי דער רד"ק זאגט; און דער צווייטער ביאור - "עודד" אינעם באייט פונעם לשון אויפמונטערונג און חיזוק, דאס הייסט די נבואה האט מעודד געווען דעם נביא, אזוי ווי "ואנחנו קמנו ונתעודד". אסא האט געזען ווי שטארק דער נביא איז מעודד געווארן און זיך געשטארקט מיט דער רוח הנבואה, און דערפון האט ער פארשטאנען אז דא איז פאראן א שלימות הנבואה: ווען מען זעט אז דער נביא גיבט איבער די נבואה מיט אלע כוחות, מיט גאנצן מוט און פעסטקייט, ווייזט דאס אז די נבואה איז א דבר השם און אז דא זענען פאראן זאכן וואס וועלן גלייך מקוים ווערן. און דערפאר האט ער זיך מתחזק געווען - דער נביא האט דאך געזאגט "חזקו ואל ירפו ידיכם", און וויבאלד איך האב געזען ווי שטארק די נבואה האט מעודד געווען דעם נביא, פארשטיי איך אז דא איז פאראן א גרויסער חיזוק פאר אונז צו גיין אויף דעם דרך.
און נאך א דקדוק: "ויעבר השקוצים" - ביז איצט האט ער זיי נישט מבער געווען נאר בלויז אוועקגעפירט, און פון די שטעט וואס ער האט איינגענומען האט ער בכלל נישט מבער געווען; און איצטער טוט ער זיי מבער זיין פון גאנץ לאנד יהודה, און אויך פון די שטעט וואס ער האט איינגענומען, וואו ער האט זיי ביז איצט נישט מבער געווען.
דאס פארזאמלען דאס פאלק און שליסן דעם ברית
וַיִּקְבֹּץ אֶת־כׇּל־יְהוּדָה וּבִנְיָמִן וְהַגָּרִים עִמָּהֶם מֵאֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה וּמִשִּׁמְעוֹן כִּי־נָפְלוּ עָלָיו מִיִּשְׂרָאֵל לָרֹב בִּרְאֹתָם כִּי־יְהֹוָה אֱלֹהָיו עִמּוֹ׃ - און ער האט פארזאמלט גאנץ יהודה און בנימין, און די וואס האבן געוואוינט צוזאמען מיט זיי פון אפרים און מנשה און פון שמעון, ווייל זיי האבן זיך צוגעשלאגן צו אים פון ישראל אין גרויסע מאסן, ווען זיי האבן געזען אז ה' זיין גאט איז מיט אים.
אסא קלויבט צונויף גאנץ יהודה און בנימין און די וואס וואוינען צוזאמען מיט זיי. ווי באקאנט, איז די מלוכה פון די עשרת השבטים געווען א מלכות רשע, און זיכער זענען געווען א סך צווישן זיי וואס האבן נישט געוואלט גיין אינעם דרך המלך און האבן בעסער געוואלט גיין אין דרך השם. ווען זיי האבן געזען אז ס'איז פאראן אן אלוקים אין יהודה, אז ס'איז דארט פאראן א מלך צדיק, און אז ער באקומט נבואות וואס פארשטארקן און דערמוטיגן צו גיין אין דרך השם - האט די זאך געצויגן מענטשן פון די עשרת השבטים. דערפאר ווערט געזאגט אז ער האט פארזאמלט נישט בלויז פון יהודה און בנימין נאר אויך די וואס וואוינען מיט זיי פון אפרים, מנשה און שמעון, אלע פון די עשרת השבטים, "כי נפלו עליו מישראל לרב" - ס'זענען געקומען צו אים א סך פון מלכות שומרון, וויבאלד זיי האבן געזען אז דער אויבערשטער זיין גאט איז מיט אים. "נפלו עליו" מיינט זיי האבן זיך גענויגט צו אים, ווי "ותפל מעל הגמל" וואס מיינט זי האט זיך אראפגעבויגן פונעם קעמל; דאס הייסט זיי האבן זיך אונטערגעווארפן אונטער דער ממשלה פון אסא.
וַיִּקָּבְצוּ יְרוּשָׁלַיִם בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִשִׁי לִשְׁנַת חֲמֵשׁ־עֶשְׂרֵה לְמַלְכוּת אָסָא׃ - און זיי האבן זיך פארזאמלט קיין ירושלים אינעם דריטן חודש, אינעם פופצנטן יאר פון אסא'ס מלוכה.
וַיִּזְבְּחוּ לַיהֹוָה בַּיּוֹם הַהוּא מִן־הַשָּׁלָל הֵבִיאוּ בָּקָר שְׁבַע מֵאוֹת וְצֹאן שִׁבְעַת אֲלָפִים׃ - און זיי האבן געשלאכטן קרבנות פאר ה' אין יענעם טאג, פון דער רויב וואס זיי האבן געברענגט, זיבן הונדערט רינדער און זיבן טויזנט שאף.
זיי קומען זיך צוזאַמען קיין ירושלים אינעם דריטן חודש און שׁעכטן קרבנות צום אויבערשטן פונעם שלל וואָס זיי האָבן געברענגט: זיבן הונדערט רינדער און זיבן טויזנט שאָף, פונעם שלל וואָס זיי האָבן געפאַנגען, ווי מיר האָבן פריִער געזען אין קאַפּיטל י"ד אַז זיי האָבן געברענגט געצעלטן פון מקנה און שאָף לרוב. און מע זאָל נישט מיינען אַז די זיבן הונדערט רינדער זענען געווען זייער גאַנצער שלל, נאָר פונעם שלל האָבן זיי געברענגט אַ סכום פון זיבן הונדערט רינדער און זיבן טויזנט שאָף.
וַיָּבֹאוּ בַבְּרִית לִדְרוֹשׁ אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם בְּכׇל־לְבָבָם וּבְכׇל־נַפְשָׁם׃ - און זיי זענען אַרײַנגעטראָטן אין אַ ברית צו זוכן דעם אויבערשטן, דעם גאָט פון זייערע עלטערן, מיט זייער גאַנצן האַרצן און מיט זייער גאַנצער נשמה.
וואָס איז געווען יענער ברית? דער מלבי"ם ערקלערט אַז זייער שטייגער בײַם כּורת ברית זײַן איז געווען צו נעמען אַ קאַלב און עס צעשנײַדן אויף צוויי און דורכצוגיין צווישן די בתרים, ווי מיר האָבן געזען בײַ אברהם אבינו. און דער רמז דערין איז: די צוויי וואָס שרײַבן אונטער דעם ברית זענען ווי צוויי חלקים פון אַ גאַנצקייט - איינער אַהין און דער אַנדערער אַהער, און זיי גייען דורך אינמיטן, כּאילו זיי זענען איין גוף. דאָס איז דער באַטײַט פון כריתת ברית צווישן צוויי. און דאָ שטייט "ויבאו בברית" - אַ ברית צו זוכן דעם אויבערשטן דעם גאָט פון זייערע עלטערן מיט זייער גאַנצן האַרצן און מיט זייער גאַנצער נשמה.
וְכֹל אֲשֶׁר לֹא־יִדְרֹשׁ לַיהֹוָה אֱלֹהֵי־יִשְׂרָאֵל יוּמָת לְמִן־קָטֹן וְעַד־גָּדוֹל לְמֵאִישׁ וְעַד־אִשָּׁה׃ - און יעדער וואָס וועט נישט זוכן דעם אויבערשטן, דעם גאָט פון ישראל, זאָל געטייט ווערן, פונעם קליינעם ביזן גרויסן, פון אַ מאַן ביז אַ פרוי.
וַיִּשָּׁבְעוּ לַיהֹוָה בְּקוֹל גָּדוֹל וּבִתְרוּעָה וּבַחֲצֹצְרוֹת וּבְשׁוֹפָרוֹת׃ - און זיי האָבן געשוואוירן צום אויבערשטן מיט אַ הויכן קול, און מיט תרועה, און מיט חצוצרות און מיט שופרות.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער ענין פון כריתת הברית דורכן צעשנײַדן דאָס קאַלב איז געקומען צו זאָגן: יעדער וואָס וועט זיך אָפּנײַגן און אַראָפּגיין פונעם ברית - אַזוי זאָל מען אים טאָן, ווי דער דאָזיקער געשניטענער זאָל ער געטייט ווערן. און דאָס איז וואָס עס שטייט ווײַטער "וכל אשר לא ידרש לה' אלהי ישראל יומת למן קטן ועד גדול" - דער ברית איז געווען צו מקיים זײַן דעם עונש פאַר ווער עס וועט אים עובר זײַן. און די שבועה איז צוגעקומען דערצו, כּדי יעדער מענטש זאָל מורא האָבן פאַר דער שבועה און נישט עובר זײַן אַפילו בסתר; ווײַל אויב מײַן מורא איז בלויז פונעם ברית און פונעם עונש, וועל איך עס נישט טאָן אויף אַ פּלאַץ וואו מע זעט מיך, ווײַל דאָרט שטעל איך מײַן לעבן אין סכנה, אָבער בסתר וועט מיר נישט אַרטן - דערפאַר האָבן זיי צוגעלייגט אַ שבועה. די שבועה איז דאָס וואָס דער מענטש איז זיך אַליין מחייב, און דעריבער איז זי געמאַכט געוואָרן בקול גדול, און מיט תרועה, און מיט חצוצרות און שופרות, אַזוי ווי מע פלעגט מאַכן אַ שבועה מיט אַ גרויסן רעש, מע ברענגט אַ ספר תורה און מע צינדט אָן ליכט וכדומה, כּדי אָנצואוואַרפן אַן אימה.
צוואַנג אין ענינים פון תורה - ווען יאָ און ווען נישט
איז דען דאָ צוואַנג בײַ תשובה טאָן? זיכער יאָ. דערשרעק דיך נישט פונעם וואָרט "כּפייה". אין הלכה איז דאָ כפייה דתית, אָן אַ שיעור דוגמאות: ווער עס גיט נישט קיין צדקה - כופין על הצדקה, מע צווינגט אים צו געבן צדקה; ווער עס וויל נישט היטן סוכה - מע שמײַסט אים ביז ער איז עס מקיים. ס'איז נישט געווען קיין בג"ץ. און ווען ס'איז נישטאָ קיין כּפייה, זעט וואָס עס פּאַסירט, השם ירחם, צו וועלכע מצבים מע קומט אָן, און חס ושלום ברענגט דאָס אומגליקן אויפן כּלל. דערפאַר דערשרעקט מען זיך נישט צו צווינגען דעם וואָס גייט און בויערט אַ לאָך אין שיף איר צו פאַרזינקען; מע צווינגט אים ער זאָל אויפהערן בויערן, ער זאָל לאָזן אַ קיום פאַר אונדז אַלעמען. ווער עס וויל נישט - זאָל ער אַוועקגיין, זאָל ער פאָרן קיין חוץ לארץ, זיך אָפּרײַסן פון כלל ישראל, זאָל ער אונדז אָפּלאָזן; אָבער אַז ער איז אַ חלק פון אונדז, און אינעווייניק אין אונדזער שיף בויערט ער פונטן - וואָס הייסט? מע צווינגט אים ער זאָל דאָס נישט טאָן.
נאָר דאָס אַלץ איז אין אַ צײַט ווען די כּפייה העלפט. אין דער צײַט פון חזקיהו המלך האָט דאָס געהאָלפן. אָבער ווען די כּפייה העלפט נישט - זעט דאָך אַז שוין אין יענע צײַטן האָט סנהדרין אויפגעהערט צו משפּטן צום טויט: אין דער רגע וואָס עס איז געווען אַן ירידה, איז פאַרטיק, סנהדרין האָט נישט געמשפּט קיין דיני נפשות. דאָס הייסט, דער גאַנצער ענין איז בלויז אין אַ מציאות וואו עס ברענגט אַ תועלת; אין אַ מציאות וואו עס ברענגט נישט קיין תועלת, האָט מען שוין אין זייער צײַט אויפגעהערט צו ניצן די כּוחות פון כּפייה. ווײַל אויב נישט, וואָס וועסטו טאָן, וועסטו האַרגענען אַ העלפט פונעם פאָלק? און אַדרבה, נישט בלויז וואָס עס וועט נישט מקרב זײַן, נאָר מע וועט עס נישט אָננעמען מיט פאַרשטאַנד און עס וועט גורם זײַן אַ גרעסערע דערװײַטערונג. דערפאַר האָט רבי חיים מוואָלאָזשין געזאָגט שוין פאַר צוויי הונדערט יאָר צוריק, אַז אין דעם דור נאָר מיט ברכות - און דאָס איז געווען אין זײַן דור, מיט צוויי הונדערט יאָר צוריק; וואָס זאָלן מיר זאָגן אין אונדזער דור? אינעם דור פון די נביאים, זעט וואָס פאַר שווערע נבואות און וואָס פאַר שאַרפע ווערטער: "שריך סוררים וחברי גנבים" - ווער קען זיך פאָרשטעלן אַז הײַנט זאָל איינער אויפשטיין און זאָגן אַזאַ זאַך צום עולם? און דאָך באַשרײַבט דאָס פּינקטלעך אונדזער הײַנטיקע מציאות.
"בכל לבבם נשבעו ובכל רצונם בקשהו"
וַיִּשְׂמְחוּ כׇל־יְהוּדָה עַל־הַשְּׁבוּעָה כִּי בְכׇל־לְבָבָם נִשְׁבָּעוּ וּבְכׇל־רְצוֹנָם בִּקְשֻׁהוּ וַיִּמָּצֵא לָהֶם וַיָּנַח יְהֹוָה לָהֶם מִסָּבִיב׃ - און גאַנץ יהודה האָבן זיך געפרייט אויף דער שבועה, ווײַל מיט זייער גאַנצן האַרצן האָבן זיי געשוואוירן, און מיט זייער גאַנצן רצון האָבן זיי אים געזוכט, און ער האָט זיך געלאָזט געפינען צו זיי, און דער אויבערשטער האָט זיי געגעבן רו פון אַרום.
כּדי מע זאָל נישט מיינען אַז די זאַך איז געווען דורך צוואַנג - זאָגט דער מלבי"ם: "וישמחו", אַז דאָס איז נישט געווען דורך כּפייה נאָר מיט שמחה. עס רעדט זיך דאָ נישט אַז דער רוב פונעם פאָלק האָט נישט געוואָלט עבודת השם, נאָר פאַרקערט: דאָס פאָלק האָט געוואָלט עבודת השם און האָט זיך געפרייט מיט דער דאָזיקער שבועה. ערשטנס, "בכל לבבם נשבעו" - נישט ווי די שבועה פון אַ מענטש וואָס שווערט מחמת אונס, וואָס זײַן מויל און האַרץ זענען נישט גלײַך, אַז מיטן מויל זאָגט ער איין זאַך און אינעם האַרצן טראַכט ער אַנדערש. דאָ איז "בכל לבבם" - מיט ביידע הערצער, דער יצר טוב און דער יצר הרע. צווייטנס, "ובכל רצונם בקשהו". און דאָס צו פאַרשטיין ערקלערט דער מלבי"ם דעם חילוק צווישן "רצון" און "חפץ": חפץ איז פאַר עפּעס אַ תועלת, פון דער האָפענונג פאַר אַ באַלוינונג אָדער פון מורא פאַר אַן עונש - איך טו אַ זאַך וואָס איך האָב אַ חפץ דערין, ווײַל איך טראַכט אַז דאָס וועט מיר ברענגען פאַרגעניגן אָדער אַז דורך דעם וועל איך געראַטעוועט ווערן פון עפּעס שלעכטס. אָבער רצון איז ווען מע וויל די גוטע זאַך מצד איר עצמיות, נישט מצד דער תועלת וואָס איך וועל האָבן און נישט מצד דעם וואָס איך וועל פאַרדינען. און דעריבער שטייט דאָ "ובכל רצונם בקשהו" - נישט פון קיין שרעק און נישט פון קיין האָפענונג פאַר אַ באַלוינונג, נאָר פונעם דערגרייכן דאָס גוטס מצד זײַן עצמיות.
מעכה און די מפלצת
וְגַם־מַעֲכָה אֵם אָסָא הַמֶּלֶךְ הֱסִירָהּ מִגְּבִירָה אֲשֶׁר־עָשְׂתָה לָאֲשֵׁרָה מִפְלָצֶת וַיִּכְרֹת אָסָא אֶת־מִפְלַצְתָּהּ וַיָּדֶק וַיִּשְׂרֹף בְּנַחַל קִדְרוֹן׃ - און אויך מעכה, די מוטער פון אסא המלך, האט ער אראפגענומען פון זיין די קעניגין-מוטער, ווייל זי האט געמאכט אן אפגאט פאר דער אשרה א מפלצת; און אסא האט אפגעשניטן איר מפלצת, האט עס צעריבן אויף שטויב, און פארברענט ביים טאל קדרון.
זאגט דער רד"ק: זי איז נישט געווען די מאמע פון אסא, נאר מעכה בת אבשלום איז געווען זיין פאטערס מאמע (זיין באבע). און אויך אין ספר מלכים וואס עס שטייט וועגן אסא "ושם אמו מעכה בת אבשלום", מיינט מען זיין פאטערס מאמע. און ס'איז דער דרך הלשון צו רופן דעם פאטערס פאטער "אביו", ווי למשל "אל רעואל אביהן", וואס באמת איז רעואל נישט געווען זייער פאטער נאר זייער זיידע; און אזוי אויך רופט מען די פאטערס מאמע "אמו", די באבע רופט מען מאמע. און פארוואס דערמאנט איר דער פסוק בנוגע אסא כאילו זי איז זיין מאמע? זאגט דער רד"ק: וויבאלד זי איז געווען אן עובדת עבודה זרה, ווי ס'שטייט "אשר עשתה לאשרה מפלצת", און פונדעסטוועגן האט אסא געטאן הישר בעיני השם און זיך נישט געצויגן נאך איר - קומט דער פסוק ווייזן דעם קאנטראסט, אז ער איז נישט געווען ווי זיין מאמע. און נאך א מעגליכקייט: אז ביידע זאכן זענען ריכטיג, אז ער האט געהאט סיי א באבע מיטן נאמען מעכה בת אבשלום און סיי א מאמע מיטן נאמען מעכה בת אבשלום, און ס'איז נישט קיין סתירה, ווייל ס'איז זייער מעגליך אז ס'זענען געווען צוויי פרויען מיט דעם נאמען, איינע זיין באבע און איינע זיין מאמע.
און וואס איז די דאזיגע מפלצת וואס זי האט געמאכט? חז"ל ברענגען, און אזוי אויך דער פירוש המיוחס לרש"י, אז "מפלצת" איז מלשון "מפליא לצנותא" - זי מערט ליצנות. זי האט געמאכט א צלם, און געמאכט פאר דעם א זכרות און זיך געלאזט באשלאפן פון דעם, און דאס הייסט פארמערט און פארשטארקט ליצנות. און מצודת דוד ערקלערט פארוואס עס ווערט אנגערופן מפלצת: מען זעט אז עבודה זרה ווערט אנגערופן "עצבים", נישט נאר ווייל זי מאכט אירע דינער נערוועז, נאר ווייל זי מאכט זיי טרויעריג - עצבים מלשון עצב, וואס מאכט דעם מענטש טרויעריג: ער בעט זיך און שרייט צו איר און גארנישט העלפט נישט. און אזוי ווי מען האט מרמז געווען אויפן פסוק "עצביהם כסף וזהב", אז דאס וואס מאכט דעם מענטש טרויעריג איז דאס געלט און גאלד, און דאס נאכיאגן נאך זיי ברענגט אים צו עצבות. און פונקט ווי עבודה זרה ווערט אנגערופן עצבים אויפן נאמען וואס זי מאכט טרויעריג, אזוי אויך ווערט זי אנגערופן מפלצת - ווייל א מפלצת איז א שרעקעדיגע זאך, נישט נאר ביי קינדער. "פלצות בעתתני", "עמודיה יתפלצון" - מען זעט אז דאס איז א זאך וואס ברענגט שרעק און בהלה, און דערפאר הייסט עס מפלצת, ווייל זי ברענגט א ציטער. "וישרף בנחל קדרון" - ער האט עס פארברענט און געווארפן די אש אין נחל קדרון, ווייל אפר עבודת כוכבים איז דאך אסור בהנאה, און דערפאר האט ער עס געמוזט אהינצו ווארפן. און דער מלבי"ם לייגט צו א ביאור פארוואס דער פסוק רופט איר "אמו" - ווייל זי האט אים אויפגעצויגן אזוי ווי זיין מאמע, און דאס גיט א טעם פארוואס מען האט איר גערופן זיין מאמע; אדער ווי די מעגליכקייט פונעם רד"ק, אז עס זענען געווען צוויי פרויען, מעכה בת אבשלום זיין מאמע און מעכה בת אבשלום זיין באבע. און נאך איז דער מלבי"ם מדייק דאס וואס דער פסוק לייגט דא צו "וידק וישרף", וואס אין ספר מלכים שטייט בלויז אז ער האט עס פארברענט, און דא ווערט מבואר אז ער האט עס קודם צעריבן און דערנאך פארברענט.
די במות און דער גאנצער הארץ פון אסא
וְהַבָּמוֹת לֹא־סָרוּ מִיִּשְׂרָאֵל רַק לְבַב־אָסָא הָיָה שָׁלֵם כׇּל־יָמָיו׃ - און די במות זענען נישט אפגעטאן געווארן פון ישראל, נאר דאס הארץ פון אסא איז געווען גאנץ אלע זיינע טעג.
עס רעדט זיך דא פון במות יחיד, וואס מען פלעגט מקריב זיין אויף זיי לשם שמים. און עס איז געווען זייער נישט פשוט אפצוטאן די במות, און מען זעט אז אפילו אין די צייטן פון די צדיקישע מלכים, ביי רוב פון זיי זענען די במות נישט אפגעטאן געווארן. און פארוואס? ווייל ווען א מענטש האט געדארפט ברענגען נדרים ונדבות און ארויפגיין קיין ירושלים, האט דאס געקענט נעמען א וואך אדער צוויי וואכן, און ארויפצוגיין מיט אלע נדרים ונדבות מקריב צו זיין איז געווען זייער קאמפליצירט; און ער האט געהאט א מזבח אינדרויסן פון זיין הויז און פלעגט דארט מקריב זיין. יעצט, ווען די זאך וואלט געווען אסור מעיקרא, וואלט דאס קיינער נישט געטאן, אבער וויבאלד ס'איז געווען א צייט ווען במות זענען געווען מותר - נאך פארן בנין בית המקדש - איז געווען זייער שווער אויסצוראטן דעם דאזיגן געוואוינהייט פונעם פאלק, ווייל ס'איז דאך געווען א צייט ווען די זאך איז געווען לרצון. א מענטש זאגט: וואס רעדסטו? מיט יענעם צדיק פלעג איך מקריב זיין אויף א במה, ער איז געקומען אהער מקריב זיין! גיי ערקלער אים אז דער אויבערשטער האט עס לכתחילה מותר געווען און שפעטער געאסרט - פאר מענטשן איז געווען שווער דאס אנצונעמען. און דערפאר זעען מיר אז דורכאויס לאנגע תקופות זענען די במות נישט אפגעטאן געווארן, הגם דאס איז א גרויסער עון און ווער ס'איז מקריב בבמה איז דא א חיוב כרת. און פונדעסטוועגן, זאגט דער מלבי"ם, דאס הארץ פונעם פאלק איז נישט געווען בשלימות ווי געהעריג און די במות זענען נישט אפגעטאן געווארן, אבער אסא'ס הארץ איז יא געווען שלם - "רק לבב אסא היה שלם כל ימיו", להבדיל פונעם הארץ פונעם פאלק וואס האט ווייטער מקריב געווען אויף א במה. ער האט נישט מקריב געווען אויף א במה, און אדרבה, ער האט געברענגט די קדשי אביו און זיינע קדשים צום בית השם כדי מחזק צו זיין בית השם, און דאס איז פארקערט ווי די וואס האבן מקריב געווען אויף במות און פלעגן לייגן זייערע קדשים אין די הייזער פון די במות אנשטאט זיי צו ברענגען צום בית השם.
וַיָּבֵא אֶת־קׇדְשֵׁי אָבִיו וְקׇדָשָׁיו בֵּית הָאֱלֹהִים כֶּסֶף וְזָהָב וְכֵלִים׃ - און ער האט געברענגט די געהייליגטע זאכן פון זיין פאטער און זיינע אייגענע געהייליגטע זאכן אין הויז פון גאט, זילבער און גאלד און געפעס.
ווי מיר האבן געזאגט: ער האט געברענגט זיינע קדשים און די קדשים פון זיין פאטער צום בית האלוקים, און האט זיי נישט מקריב געווען אויף במות.
דער חשבון פון די יארן: "ומלחמה לא היתה עד שנת שלשים וחמש"
וּמִלְחָמָה לֹא הָיָתָה עַד שְׁנַת־שְׁלֹשִׁים וְחָמֵשׁ לְמַלְכוּת אָסָא׃ - און קיין מלחמה איז נישט געווען ביז דעם פינף און דרייסיגסטן יאר צו דער מלוכה פון אסא.
דער דאזיגער פסוק איז א הקדמה צום ערשטן פסוק פונעם קומענדיגן פרק, פרק ט"ז - און מיר האבן שוין מער ווי איינמאל דערמאנט אז די חלוקת הפרקים וואס געפינט זיך פאר אונז איז א קריסטליכע חלוקה און נישט קיין אלטע חלוקה פון חכמי ישראל. דארט שטייט אז אין דעם זעקס און דרייסיגסטן יאר צו דער מלוכה פון אסא איז בעשא מלך ישראל ארויפגעגאנגען אויף יהודה, און ערשט דעמאלט איז געווען א מלחמה. נאר אלע מפרשים שטעלן זיך אויף דער גרויסער קשיא: אין דעם זעקס און דרייסיגסטן יאר צו אסא'ס מלוכה איז בעשא שוין געווען טויט, ווייל לויט דער כראנאלאגיע און דעם סדר פון די מלכים וואס שטייט אין ספר מלכים, איז בעשא שוין יענע צייט נישט געווען ביים לעבן. און מען ערקלערט אז די ציילונג דא איז נישט פונעם יאר וואס אסא האט אנגעהויבן צו קעניגן, נאר פון דער צייט ווען מלכות בית דוד האט זיך צעטיילט - זייט די מלוכה האט זיך צעשפאלטן אין שבט יהודה ובנימין קעגן די עשרת השבטים. און דער חשבון איז: זיבעצן יאר פון ירבעם, דריי יאר פון זיין זון אביה, און נאך זעכצן יאר פון אסא - זענען צוזאמען זעקס און דרייסיג. קומט אויס אז די ציילונג הייבט זיך אן פון אנהייב מלכות ירבעם, און לויט דעם שטימט דער חשבון.
און לויט דעם ערקלערט דער מלבי"ם אויך דאס וואס עס שטייט פריער "ויקבצו ירושלים... לשנת חמש עשרה למלכות אסא": דאס איז געווען אין דער צייט פון זיין מלחמה מיט זרח הכושי, ווי עס שטייט "מן השלל הביאו". דאס הייסט, אז די מלחמה פון די כושים וואס אויף איר ווערט געזאגט דאס פופצנטע יאר פון אסא'ס מלכות, אויב מען רעכנט פון אנהייב פון דער התפלגות הממלכה איז עס דאס פינף און דרייסיגסטע יאר; און אינעם זעקס און דרייסיגסטן יאר איז געווען די מלחמה מיט בעשא. און אויב מען וויל רעכנען לויט אסא'ס אייגענער מלוכה: איז די מלחמה פון די כושים געווען אינעם פופצנטן יאר פון זיין קעניגרייך, און די מלחמה קעגן בעשא אינעם זעכצנטן יאר פון זיין קעניגרייך. און אויב מען וועט פרעגן: ווי אזוי ווערט געזאגט "ומלחמה לא היתה" ביז יענער צייט, ס'איז דאך דעמאלט יא געווען די מלחמה פון זרח הכושי? איז דער תירוץ: א קליינע מלחמה ווערט נישט אריינגערעכנט אין חשבון, און ווען עס שטייט אז קיין מלחמה איז נישט געווען, מיינט עס אז קיין גרויסע מלחמות זענען נישט געווען, אבער קליינע מלחמות זענען יא געווען.
צום סך-הכל:
קאפיטל ט"ו לערנט אויס דעם גרויסן יסוד פון השגחה: "ה' עמכם בהיותכם עמו" - די השגחה גייט נאך די מעשים פון די תחתונים און לויט זייער מאס. דער נביא ווייזט פאר אסא דאס בילד פון דער פארגאנגענהייט, פילע טעג אן קיין אלקי אמת, אן א כהן מורה און אן קיין תורה, אין וועלכע די השגחה איז אפגעטראטן און דאס פאלק איז איבערגעלאזט געווארן צום מקרה - מהומות, מלחמות און צעשמעטערן גוי אין גוי, ביז די ריבוי און די אומגעווענליכקייט פון די צרות האבן געוויזן אז "אלהים הממם". און פונעם צווייטן זייט, איז אויך תשובה "בצר לו" אנגענומען געווארן: "ויבקשוהו וימצא להם". פון דא קומט דער רוף "ואתם חזקו... כי יש שכר לפעלתכם" - שכר אויף דער עצם פעולה און דער האראוואניע, אפילו אן א תוצאה, ווייל אונזער תפקיד איז נישט אויפצוטון נאר צו הארווען און טון. אסא הערט, שטארקט זיך, פארטיליגט די שיקוצים, באנייט דעם מזבח, זאמלט צונויף דאס פאלק - און זיי קומען אריין אין א ברית און א שבועה, מתוך שמחה, מיט זייער גאנצן הארץ און גאנצן רצון, צו וועלן דאס גוטס צוליב זיך אליין. און כאטש וואס די במות זענען נישט אפגעטראטן געווארן פונעם פאלק, איז דאס הארץ פון אסא געווען שלם אלע זיינע טעג, און ער האט געברענגט זיינע קדשים אין בית ה' - און דערפאר "וינח ה' להם מסביב", און ס'איז נישט געווען קיין גרויסע מלחמה ביז יענער יאר מיט וועלכער דער קומענדיגער קאפיטל הייבט זיך אן.