קאפיטל י"ג אין דברי הימים ב' גיט זיך אינגאנצן אפ מיט דער קורצער מלכות פון אביה בן רחבעם, און בעיקר מיט דער גרויסער מלחמה וואס ער האט געפירט קעגן ירבעם בן נבט. אין ספר מלכים ווערט די מלחמה דערמאנט בלויז בקיצור, און דא, ווי דער מלבי"ם זאגט, באשרייבט עס דער פסוק באריכות: די גרויסע תוכחה-דרשה וואס אביה האט געהאלטן פון אויפן הר צמריים, דעם גאנג פונעם קאמף, און דעם וואונדערליכן נצחון וואס איז געקומען נישט מיט כוח און חיל נאר ווייל זיי האבן זיך אנגעשפארט אויפן אויבערשטן. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
בִּשְׁנַת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה לַמֶּלֶךְ יָרׇבְעָם וַיִּמְלֹךְ אֲבִיָּה עַל־יְהוּדָה׃ - אין דעם אכצנטן יאר פונעם קעניג ירבעם, האט אביה געקעניגט איבער יהודה.
דער רד"ק פרעגט: רחבעם און ירבעם האבן אנגעהויבן מלוכ'ענען אין דער זעלבער צייט, און רחבעם האט געקעניגט זיבעצן יאר. אויב אזוי, אין דעם מאמענט וואס די מלכות פון רחבעם האט זיך געענדיגט, איז ירבעם געווען אין זיין זיבעצנטן יאר פון זיין מלכות, און ממילא וואלט דער זון פון רחבעם געדארפט אנהייבן מלוכ'ענען אינעם זיבעצנטן יאר און נישט אינעם אכצנטן יאר. פארוואס האט זיך עס פארשפעטיגט מיט א יאר? פארענטפערט דער רד"ק: רחבעם איז אריין אויך אביסל אינעם אכצנטן יאר, און די יארן וואס ער האט נישט משלים געווען ווערן נישט פאררעכנט פאר אים, אבער פאר ירבעם ווערן זיי יא פאררעכנט כמשפט. א משל צו וואס איז דאס ענליך: א מענטש וואס איז דרייצן יאר און איין טאג ווערט שוין גערעכנט אז ער איז אריין אינעם פערצנטן יאר. אזוי אויך דא, וויבאלד ער איז אריין אביסל אינעם אכצנטן יאר, רעכנט דער פסוק אכצן יאר.
שָׁלוֹשׁ שָׁנִים מָלַךְ בִּירוּשָׁלִַם וְשֵׁם אִמּוֹ מִיכָיָהוּ בַת־אוּרִיאֵל מִן־גִּבְעָה וּמִלְחָמָה הָיְתָה בֵּין אֲבִיָּה וּבֵין יָרׇבְעָם׃ - דריי יאר האט ער געקעניגט אין ירושלים, און דער נאמען פון זיין מוטער איז געווען מיכיהו די טאכטער פון אוריאל פון גבעה, און א מלחמה איז געווען צווישן אביה און צווישן ירבעם.
דער מיוחס לרש"י איז מדייק אז אפילו דריי גאנצע יאר האט ער נישט געהאט. ווארום אין ספר מלכים ווערט געזאגט אז אינעם צוואנציגסטן יאר פון ירבעם מלך ישראל האט אסא מלך יהודה אנגעהויבן מלוכ'ענען - און אסא איז דער וואס קומט נאך אביה. אויב אביה האט אנגעהויבן אינעם אכצנטן יאר און דער נאך אים קעניגט שוין אינעם צוואנציגסטן יאר, לערנסטו דערפון אז ער האט אפילו דריי גאנצע יאר נישט משלים געווען.
ווער איז דאס מיכיהו בת אוריאל? אין ספר מלכים ווערט מבואר אז די כוונה איז אויף מעכה בת אבשלום. זי האט געהאט צוויי נעמען, און אויך איר פאטער האט געהאט צוויי נעמען: אבשלום און אוריאל. מען דארף זיך נישט וואונדערן דערויף, ווייל מיר געפינען אז א מענטש ווערט דערמאנט מיט עטליכע נעמען, אמאל מיט דעם נאמען און אמאל מיט יענעם נאמען. נאר דער מלבי"ם ערקלערט נאך מער: דער ארגינעלער נאמען איז געווען מעכה, און דעם נאמען מיכיהו האט מען איר געגעבן נאכדעם וואס זי איז געווארן א גבירה, און צוליב דעם האט מען אויך געטוישט דעם נאמען פון איר פאטער לשבח - אוריאל, א נאמען וואס האט אין זיך א קדושה פון 'אל'.
און ביישפילן דערצו זענען פאראן אסאך: ווען א מענטש פלעגט באקומען שררה און א מינוי, פלעגט מען בייטן זיין נאמען אויף א נאמען פון שבח. ביי יוסף - "ויקרא שמו צפנת פענח". ביי מרים און יוכבד - האט מען געטוישט זייערע נעמען אויף שפרה און פועה. און אזוי אויך ביי דניאל און זיינע חברים, מישאל און עזריה, וואס מען האט זיי געגעבן נעמען ווי בלטשאצר. אזוי איז געווען זייער שטייגער: דער וואס גיט א מינוי טוישט דעם נאמען. אויך אין אונזער דור, ווען די ממשלה איז דא אויפגעשטעלט געווארן, האט בן גוריון פארלאנגט מען זאל בייטן די נעמען אויף העברעאישע נעמען. על כל פנים, וויבאלד זי איז געווארן א גבירה האט מען געביטן איר נאמען פון מעכה אויף מיכיהו, און דעם נאמען פון איר פאטער פון אבשלום אויף אוריאל.
וַיֶּאְסֹר אֲבִיָּה אֶת־הַמִּלְחָמָה בְּחַיִל גִּבּוֹרֵי מִלְחָמָה אַרְבַּע־מֵאוֹת אֶלֶף אִישׁ בָּחוּר וְיָרׇבְעָם עָרַךְ עִמּוֹ מִלְחָמָה בִּשְׁמוֹנֶה מֵאוֹת אֶלֶף אִישׁ בָּחוּר גִּבּוֹר חָיִל׃ - און אביה האט אנגעגרייט די מלחמה מיט א חיל פון גיבורי מלחמה, פיר הונדערט טויזנט אויסגעקליבענע מענטשן, און ירבעם האט געארדנט קעגן אים די מלחמה מיט אכט הונדערט טויזנט אויסגעקליבענע מענטשן, גיבורי חיל.
דער מצודת דוד ערקלערט אז דער ראש המלחמה ווערט אנגערופן "אוסר", ווייל ער שטעלט אויף די אנשי המלחמה און בינדט זיי איין מיט ווארענונגען און באפעלן אין די ענינים פון דער מלחמה. מען געפינט שטענדיג דעם אויסדרוק "מי יאסור המלחמה", און דער לשון פון אסירה דא איז א לשון פון בינדן - איינבינדן מיט ציוויים און אזהרות.
דער מלבי"ם ביי אונז ערקלערט נישט דאס ווארט, אבער אין ספר הכרמל - א מין מילון וואו עס זענען צוזאמענגענומען די ביאורים פונעם מלבי"ם אויף ווערטער פון אלע זיינע ספרים לויטן אלף-בית - מאכט ער א חילוק אינעם ערך "אסר" צווישן אסירה און קשירה. "אסר" באדייט שטענדיג אז דער געבונדענער ווערט איינגעבונדן בהכרח און שלא ברצונו, און שטעלט זיך קעגן דעם וואס בינדט אים, אזוי ווי "ויאסרוהו בנחושתיים". און דאס איז שותף מיטן פועל "יסר" מיט א יו"ד - "יסור יסרני יה" - וואס ווייזט אויף איינבינדן די נפש בהכרח, און ייסורים זענען אפטמאל ייסורי נפש. און פון דארט קומט דער פועל אויך צו עניני מלחמה: "מי יאסור המלחמה" - דאס איז דער שר הצבא וואס בינדט זיי איין בהכרח מיט זיין באפעל, שלא ברצונם. די דאזיגע גייען ארויס אין מלחמה מכוח א פקודה, און דעריבער ווערט די זאך אנגערופן אסירה.
מיט א פשוטן פארשטאנד וואלט מען געקענט מיינען אז די כוונה איז אזוי ווי "ויאסור את רכבו" וואס ווערט געזאגט ביי יוסף - "אסר מרכבתו", וואס דאס איז א לשון פון ממש בינדן, וואס מען פלעגט אנבינדן די פערד צום וואגן. און וויבאלד א טייל פון דער הכנה צום קאמף איז דאס אנבינדן די פערד צום רכב, ווערט די הכנה צום קאמף אנגערופן "אסירת המלחמה".
וַיָּקׇם אֲבִיָּה מֵעַל לְהַר צְמָרַיִם אֲשֶׁר בְּהַר אֶפְרָיִם וַיֹּאמֶר שְׁמָעוּנִי יָרׇבְעָם וְכׇל־יִשְׂרָאֵל׃ - און אביה איז אויפגעשטאנען פון אויף הר צמרים וואס איז אין הר אפרים, און ער האט געזאגט: הערט מיר צו, ירבעם און גאנץ ישראל!
אביה איז געגאנגען קעמפן קעגן ירבעם אינמיטן ירבעם'ס אייגענעם מחוז, אין הר אפרים. דאס איז נישט אז ער שטייט פון דער ווייטנס, נאר ער איז שוין אריינגעגאנגען טיף אינעווייניג צו אים. "צמרים" איז א הויכער פלאץ, אזוי ווי דער מצודת ציון ערקלערט אז דאס איז מלשון "צמרת הארז", דער צווייג וואס שטייגט העכער פון אלעמען - וואס מען רופט היינט א שפיץ (צמרת). און פון יענעם הויכן פלאץ האט אביה געהאלטן א שארפע שיחת מוסר.
הֲלֹא לָכֶם לָדַעַת כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל נָתַן מַמְלָכָה לְדָוִיד עַל־יִשְׂרָאֵל לְעוֹלָם לוֹ וּלְבָנָיו בְּרִית מֶלַח׃ - צי דארפט איר דען נישט וויסן, אז ה' אלוקי ישראל האט געגעבן די מלוכה פאר דוד איבער ישראל אויף אייביג, פאר אים און פאר זיינע קינדער, א ברית מלח?
אביה, דער זון פון רחבעם בן שלמה, איז דער ממשיך פון דער שושלת בית דוד, און ער הייבט אן מיט א זאך וואס אלע ווייסן. דער מלבי"ם ערקלערט אז עס זענען דא דריי יסודות וואס ווייזן אויף גאר א שטארקן שורש פאר מלכות בית דוד: דער ערשטער - זי איז מאת ה', דוד האט באקומען די מלכות פונעם אייבערשטן; דער צווייטער - זי איז געגעבן געווארן פאר אים און פאר זיינע קינדער; דער דריטער - א ברית מלח: פונקט ווי זאלץ ווערט קיינמאל נישט פארדארבן, און קיין מענטש זאגט נישט אז זאלץ איז געווארן שלעכט, אזוי אויך וועט די מלכות זיך קיינמאל נישט אפשטעלן, אפילו אויב זיינע קינדער וועלן זינדיגן. און אזוי ווי עס שטייט: אם יעזבו בניו תורתי - וועט ער זיי מייסר זיין, אבער "וחסדי לא אפיר מעמו". לעומת זאת ירבעם בן נבט, ווען ער האט פארלאזט דעם דרך ה', האט מען אים געלאזט אראפגליטשן ביז ער איז פארדארבן געווארן און אונטערגעגאנגען, און עס איז פון אים נישט געבליבן קיין משתין בקיר. ביי בית דוד אבער איז פארזיכערט אז אויב זיי וועלן זינדיגן - וועט ער זיי מייסר זיין, אבער זיי נישט פארלעשן און פארטיליקן.
וַיָּקׇם יָרׇבְעָם בֶּן־נְבָט עֶבֶד שְׁלֹמֹה בֶן־דָּוִיד וַיִּמְרֹד עַל־אֲדֹנָיו׃ - און ירבעם בן נבט, דער קנעכט פון שלמה בן דוד, איז אויפגעשטאנען און האט מורד געווען קעגן זיין האר.
וַיִּקָּבְצוּ עָלָיו אֲנָשִׁים רֵקִים בְּנֵי בְלִיַּעַל וַיִּתְאַמְּצוּ עַל־רְחַבְעָם בֶּן־שְׁלֹמֹה וּרְחַבְעָם הָיָה נַעַר וְרַךְ־לֵבָב וְלֹא הִתְחַזַּק לִפְנֵיהֶם׃ - און עס האָבן זיך צונויפֿגעקליבן צו אים ליידיקע מענטשן, בני בליעל, און זיי האָבן זיך פֿאַרשטאַרקט קעגן רחבעם בן שלמה, און רחבעם איז געווען אַ יונג און פֿאַרציטערט פֿון האַרצן, און ער האָט זיך נישט געשטאַרקט פֿאַר זיי.
נאָכדעם ווי ער האָט אויסגערעכנט די שטאַרקייט פֿון מלכות בית דוד, רעכנט אביה אויס די שוואַכע פּונקטן פֿון ירבעמס מלוכה. דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער אָנהייב פֿון ירבעמס מלכות איז געווען ווי אַ שורש פֿון אַ טריקענער ערד. ערשטנס - אַן עבדֿ וואָס האָט מורד געווען אין זײַן האַר, און עס איז אַ גרויסער ביזיון ווען אַן עבדֿ שטעלט זיך אויף קעגן זײַן האַר כּדי צו קעניגן. צווייטנס - די מענטשן וואָס האָבן זיך צונויפֿגעקליבן צו אים זענען נישט געווען קיין לײַטישע לײַט, נאָר ליידיקע מענטשן, בני בליעל.
דריטנס - "ויתאמצו". דער מלבי"ם מאַכט אַ חילוק צווישן חיזוק און אימוץ: דאָס אימוץ איז אינעם האַרצן, און דער חיזוק איז בפועל. אַ מענטש מאַכט מוטיק זײַן האַרץ, און דערנאָך שטאַרקט ער בפועל זײַן אָנכאַפּ און זײַנע מלחמה-פּעולות. און דאָס איז וואָס ער האָט זיי געזאָגט: איר האָט זיך קיינמאָל נישט געשטאַרקט קעגן אונדז אין אַן אמת'ער מלחמה, נאָר בלויז אָנגעמוטיקט אין אייער האַרצן און געווען עזות-פּנימער קעגן אונדז. ווען איר וואָלט טאַקע געקעמפֿט - וואָלט מײַן פֿאָטער אײַך באַזיגט און באַהערשט. נאָר ער איז דאָך געווען "נער ורך לבב" און ער האָט נישט געטאָן קיין פּעולות בפועל זיך צו שטאַרקן פֿאַר זיי, און צוליב דעם איז קיינמאָל נישט אויסגעפּרוּווט געוואָרן אייער כּוח קעגן אונדז.
און וואָס מיינט "נער"? פֿרעגט דער רד"ק: ער איז דאָך אַלט געווען איין און פֿערציק יאָר ווען ער איז געוואָרן קעניג! נאָר ער איז געווען ווי אַ יונג וואָס האָט נישט געהאַט קיין מוט צו קעמפֿן; ער איז נאָך נישט געווען צוגעוווינט צו מלחמות, און איז געווען ווי אַ נער אָן מוט אַרויסצוגיין אין קאַמף. און עס איז אינטערעסאַנט אַז אביה דערמאָנט בכלל נישט אַז דער נביא האָט פֿאַרהאַלטן רחבעם פֿון אַרויסגיין אין מלחמה. ער פֿאַרבעסערט אַ ביסל די היסטאָריע, און וואַרפֿט עס אָן אויף דעם וואָס זײַן פֿאָטער האָט זיך נאָך נישט געשטאַרקט אין זײַן מלכות אַרויסצוגיין אין מלחמה.
וְעַתָּה אַתֶּם אֹמְרִים לְהִתְחַזֵּק לִפְנֵי מַמְלֶכֶת יְהֹוָה בְּיַד בְּנֵי דָוִיד וְאַתֶּם הָמוֹן רָב וְעִמָּכֶם עֶגְלֵי זָהָב אֲשֶׁר עָשָׂה לָכֶם יָרׇבְעָם לֵאלֹהִים׃ - און אַצינד זאָגט איר זיך צו שטאַרקן פֿאַר דער מלוכה פֿון ג-ט אין דער האַנט פֿון די קינדער פֿון דוד, בעת איר זענט אַ גרויסער המון, און מיט אײַך זענען גאָלדענע קעלבער וואָס ירבעם האָט אײַך געמאַכט פֿאַר געטער.
איצט זאָגט איר זיך צו שטאַרקן - בפועל, אין אַ מלחמה - קעגן מלכות ה' וואָס איז אין דער האַנט פֿון בני דוד, בעת דער אויבערשטער איז מיט אונדז. און אויף וואָס שטיצט איר זיך? אויב איר זאָגט: אויף דער גרייס פֿונעם פֿאָלק, ווײַל איר זענט דאָך צען שבֿטים און מיר זענען צוויי און אַ האַלב - זענט איר דאָך אַ "המון רב". "המון" איז תּמיד אַ לשון פֿון רעש און טומל, און אויך אַ לשון פֿון אומאָרדענונג; עס איז פֿאַראַן אַ טומל און אַ גערודער, אָבער נישט קיין געאָרדנטע אַרמיי. איר זענט נישט קיין מלוכה פֿון אַנשי חיל מיט אַן אויסגעשטעלטער אַרמיי.
און אויב איר וועט זאָגן אַז איר שטיצט זיך אויף סייעתא דשמיא, ווײַל לה' המלחמה - איז דאָך מיט אײַך גאָלדענע קעלבער, וואָס דאָס איז עבודה זרה, און איר האָט פֿאַרלאָזט דעם אויבערשטן. און אויב איר וועט טענה'ן: מיר פֿאַרלאָזן נישט דעם אויבערשטן, נאָר מיר דינען אים דורך די גאָלדענע קעלבער אַלס אַן אמצעי, ווי מען האָט געזאָגט אויפֿן עגל אין מדבר אַז דער עיקר איז געווען צו דינען דעם אויבערשטן - אויף דעם זאָגט דער פּסוק "אשר עשה לכם ירבעם לאלהים". דאָס קאַלב איז בײַ אײַך נישט קיין אמצעי נאָר די תּכלית; ער האָט עס געמאַכט בײַ אײַך פֿאַר אַן עבודה זרה אַליין.
הֲלֹא הִדַּחְתֶּם אֶת־כֹּהֲנֵי יְהֹוָה אֶת־בְּנֵי אַהֲרֹן וְהַלְוִיִּם וַתַּעֲשׂוּ לָכֶם כֹּהֲנִים כְּעַמֵּי הָאֲרָצוֹת כׇּל־הַבָּא לְמַלֵּא יָדוֹ בְּפַר בֶּן־בָּקָר וְאֵילִם שִׁבְעָה וְהָיָה כֹהֵן לְלֹא אֱלֹהִים׃ - צי האָט איר דען נישט פֿאַרטריבן די כּהנים פֿון ג-ט, די קינדער פֿון אהרן און די לוווים, און איר האָט זיך געמאַכט כּהנים ווי די פֿעלקער פֿון די לענדער; יעדער וואָס קומט אָנפֿילן זײַן האַנט מיט אַ יונגן אָקס און זיבן ווידערס, ווערט אַ כּהן צו דעם וואָס איז נישט קיין ג-ט.
ערשטנס, פֿון דער זײַט פֿון די דינער: איר האָט דאָך פֿאַרטריבן די כּהנים פֿון השי"ת, די בני אהרן און די לוווים. אויב אײַער רצון איז באמת צו דינען דעם אויבערשטן - נעמט דאָך זײַנע כּהנים! פֿאַרוואָס האָט איר פֿאַרטריבן זײַנע כּהנים און געבראַכט פֿרעמדע מענטשן? ווײַל אײַער רצון איז באמת נישט צו דינען דעם אויבערשטן.
צווייטנס, פֿון דער זײַט פֿון דער עבודה אַליין: "כל הבא למלא ידו בפר בן בקר ואילים שבעה". בײַ אונדז איז דאָ אַ געאָרדנטע עבודה פֿונעם אויבערשטן - אַ שעפּס, אַ ציג, אַן אָקס, יעדער קרבן מיט זײַן דין, דער איז אַ נקבה און דער אַ זכר, גאַנצע פּרשיות אין דער תּורה וואָס יעדער קרבן איז און אויף וואָס ער איז מכפּר. אויב דאָס אַלץ איז באמת געמיינט צו דינען דעם אויבערשטן, ברענגט די קרבנות וואָס שטייען אין דער תּורה! דאָס אַליין וואָס איר האָט אויסגעטראַכט אַנדערע קרבנות באַווײַזט אַז דאָס איז נישט קיין עבודת ה', נאָר אַ נײַע עבודה וואָס איר האָט אויסגעטראַכט, די עבודה פֿונעם עגל.
דריטנס, מצד דעם נעבד: "והיה כוהן ללא אלוהים" - דא איז בכלל נישטא קיין אלוקים, נאר דעם עגל אליין דינט איר, און ס'איז נישט פאראן אויף אים קיין רוח ה'. קומט אויס אז דאס אלעס באווייזט אז דער עגל איז נישט קיין כלי צו עבודת ה' נאר אן אויסטויש פאר אלוקות. און אויב הקדוש ברוך הוא איז מיט אונז - וואס זענען אייערע אויסזיכטן קעגן אונז?
דער מיוחס לרש"י ערקלערט "ותעשו לכם כוהנים כעמי הארצות" - אזוי ווי די גוים; און יעדער וואס האט געוואלט זיין א כהן פלעגט ברענגען א פר בן בקר און זיבן אילים און איז געווארן א כהן. מיט פשוטע ווערטער: מען קויפט די כהונה פאר געלט. ברענג א פר און זיבן אילים, מען וועט דארט מאכן א גרויסע חגיגה, און דו וועסט אויך ווערן א כהן. יעדער וואס צאלט באקומט די כהונה.
וַאֲנַחְנוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְלֹא עֲזַבְנֻהוּ וְכֹהֲנִים מְשָׁרְתִים לַיהֹוָה בְּנֵי אַהֲרֹן וְהַלְוִיִּם בַּמְלָאכֶת׃ - און מיר, ה' איז אונזער גאט און מיר האבן אים נישט פארלאזט, און כהנים באדינען דעם אויבערשטן בני אהרן, און די לוים זענען אין דער מלאכה.
דער מלבי"ם ווייזט אן אז אביה ענטפערט פינקטלעך קעגן די אלע דריי זאכן. מצד דעם נעבד - "ואנחנו ה' אלוהינו ולא עזבנוהו". מצד די עובדים - "וכוהנים משרתים לה' בני אהרן", די זעלבע וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געהייסן זיי זאלן דינען, "והלויים במלאכת" - שוערים און משוררים.
וּמַקְטִרִים לַיהֹוָה עֹלוֹת בַּבֹּקֶר־בַּבֹּקֶר וּבָעֶרֶב־בָּעֶרֶב וּקְטֹרֶת־סַמִּים וּמַעֲרֶכֶת לֶחֶם עַל־הַשֻּׁלְחָן הַטָּהוֹר וּמְנוֹרַת הַזָּהָב וְנֵרֹתֶיהָ לְבָעֵר בָּעֶרֶב בָּעֶרֶב כִּי־שֹׁמְרִים אֲנַחְנוּ אֶת־מִשְׁמֶרֶת יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְאַתֶּם עֲזַבְתֶּם אֹתוֹ׃ - און מיר פאררייכערן פארן אויבערשטן עולות יעדן אינדערפרי און יעדן אוונט, און קטורת סמים, און די מערכת לחם אויפן ריינעם טיש, און די מנורת הזהב מיט אירע ליכט אנצוצינדן יעדן אוונט, ווייל מיר היטן די משמרת פון ה' אונזער גאט, און איר האט אים פארלאזט.
און דאס איז קעגן דעם דריטן צד - מצד דער עבודה אליין: ביי אונז איז אלעס פונקטליך אזוי ווי ס'שטייט אין דער תורה און אינעם ספר. עולות אינדערפרי און פארנאכט, קטורת סמים, מערכת לחם, די מנורת הזהב און אירע ליכט. מיר היטן די משמרת פון ה' אונזער גאט - און איר האט אים פארלאזט.
וְהִנֵּה עִמָּנוּ בָרֹאשׁ הָאֱלֹהִים וְכֹהֲנָיו וַחֲצֹצְרוֹת הַתְּרוּעָה לְהָרִיעַ עֲלֵיכֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אַל־תִּלָּחֲמוּ עִם־יְהֹוָה אֱלֹהֵי־אֲבֹתֵיכֶם כִּי־לֹא תַצְלִיחוּ׃ - און אט איז מיט אונז אין שפיץ הקדוש ברוך הוא און זיינע כהנים, און די חצוצרות התרועה צו בלאזן אויף אייך; קינדער פון ישראל, פירט נישט קיין מלחמה קעגן ה' דער גאט פון אייערע אבות, ווייל איר וועט נישט מצליח זיין.
מיט וועמען געפינט זיך הקדוש ברוך הוא - מיט די וואס דינען אים, צי מיט די וואס זענען געגאנגען דינען די עגלים? לויט די דריי זאכן וואס זענען נתבאר געווארן, זענען זיי די וואס גייען מיט אונז אין שפיץ. דער ערשטער - אלוקים, ווייל מיר פאררייכערן דאך פארן אויבערשטן. דער צווייטער - כהניו, די כהנים וואס דינען דעם אויבערשטן געפינען זיך מיט אונז. דער דריטער - די חצוצרות התרועה, מיט וועלכע מיר פלעגן בלאזן בשעת דער עבודה, אלס א סימן אז מיר האבן געהיט די עבודה ווי עס געהער צו זיין לויט ווי דער אויבערשטער האט באפוילן. און דער מלבי"ם ערקלערט אז "להריע עליכם" מיינט א תרועת נצחון: וויבאלד אין אונזערע הענט זענען אלע געווינערישע קארטן, איז אייער מלחמה קעגן הקדוש ברוך הוא, און מיר וועלן זיכער בלאזן אויף אייך א תרועת נצחון.
אגב, שטייט אז דער כהן משוח מלחמה פלעגט זאגן דברי כיבושין פאר דער ארמיי וואס גייט ארויס צום קאמף: איר פירט נישט אייער מלחמה נאר די מלחמה פונעם אויבערשטן, און ווער עס גייט מיטן כוונה מוסר נפש צו זיין פארן אויבערשטן - ראטעוועט אים הקדוש ברוך הוא. דברי חיזוק. און דאס איז פונקט וואס מיר זעען דא. און ס'איז נישט קלאר ביז ווי ווייט די ווערטער זענען געווען געצילט איבערצוצייגן דאס פאלק פונעם צד שכנגד, דאס פאלק פון ירבעם, וויפל זיי זענען געווען באשטימט צו געבן שטארקייט און מוט פאר אביה'ס פאלק, זיי זאלן זיין זיכער אין זייער כוח און קעמפן מיט גרויס שטארקייט.
וְיָרׇבְעָם הֵסֵב אֶת־הַמַּאְרָב לָבוֹא מֵאַחֲרֵיהֶם וַיִּהְיוּ לִפְנֵי יְהוּדָה וְהַמַּאְרָב מֵאַחֲרֵיהֶם׃ - און ירבעם האָט אַרומגעדרייט דעם מאַרב צו קומען פֿון הינטער זיי, און זיי זענען געווען פֿאַר יהודה, און דער מאַרב פֿון הינטער זיי.
ירבעם האָט באַהאַלטן מענטשן אין אַ מאַרב. דאָס איז געווען אַ זײער באַקאַנטע מלחמה-טאַקטיק אין יענע צײַטן - אַ מלחמה מיט אַ צוואַנג-באַוועגונג: איין מחנה פֿון פֿאָרנט און איין מחנה פֿון הינטן. "ויהיו" - ירבעם און דאָס פֿאָלק וואָס איז מיט אים זענען געקומען פֿון פֿאָרנט, און דער מאַרב פֿון הינטן, און דערמיט האָבן זיי געוואָלט פֿאַרזיכערן זייער זיג.
וַיִּפְנוּ יְהוּדָה וְהִנֵּה לָהֶם הַמִּלְחָמָה פָּנִים וְאָחוֹר וַיִּצְעֲקוּ לַיהֹוָה וְהַכֹּהֲנִים מַחְצְרִים בַּחֲצֹצְרוֹת׃ - און יהודה האָט זיך אומגעקערט, און אָט איז פֿאַר זיי די מלחמה פֿון פֿאָרנט און פֿון הינטן, און זיי האָבן געשריגן צום ה', און די כּהנים האָבן געבלאָזן מיט די חצוצרות.
די מענטשן פֿון יהודה קערן זיך אום און כאַפּן אַז עס שטייט אויך אַ כּוח הינטער זיי; "המלחמה" מיינט די מלחמה-לײַט, וואָס זענען געווען סײַ פֿון פֿאָרנט און סײַ פֿון הינטן. און דעמאָלט זענען געטאָן געוואָרן דרײַ זאַכן: זיי האָבן געשריגן צום ה', די כּהנים האָבן געבלאָזן אין די חצוצרות, און איש יהודה האָבן פֿאַרפֿירט מיט אַ תּרועה.
וַיָּרִיעוּ אִישׁ יְהוּדָה וַיְהִי בְּהָרִיעַ אִישׁ יְהוּדָה וְהָאֱלֹהִים נָגַף אֶת־יָרׇבְעָם וְכׇל־יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי אֲבִיָּה וִיהוּדָה׃ - און די מענטשן פֿון יהודה האָבן געשריגן אַ תּרועה, און עס איז געווען ווען די מענטשן פֿון יהודה האָבן געמאַכט די תּרועה, און גאָט האָט געשלאָגן ירבעם'ען און גאַנץ ישׂראל פֿאַר אביה און יהודה.
עס איז דאָ געווען אַ געשריי און אַ תּרועה צום ה' - און דעמאָלט האָט דער אייבערשטער זיי געהאָלפֿן.
וַיָּנוּסוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל מִפְּנֵי יְהוּדָה וַיִּתְּנֵם אֱלֹהִים בְּיָדָם׃ - און די בני ישׂראל זענען אַנטלאָפֿן פֿון פֿאַר יהודה, און גאָט האָט זיי איבערגעגעבן אין זייער האַנט.
וַיַּכּוּ בָהֶם אֲבִיָּה וְעַמּוֹ מַכָּה רַבָּה וַיִּפְּלוּ חֲלָלִים מִיִּשְׂרָאֵל חֲמֵשׁ־מֵאוֹת אֶלֶף אִישׁ בָּחוּר׃ - און אביה און זײַן פֿאָלק האָבן זיי געשלאָגן אַ גרויסע מפּלה, און עס זענען געפֿאַלן טויטע פֿון ישׂראל פֿינף הונדערט טויזנט אויסגעקליבענע לײַט.
ס'איז נישט צום גלייבן וואָס דאָ שטייט: אַ האַלבער מיליאָן ייִדן זענען אומגעקומען, ווען ייִדן הרג'ענען ייִדן! און דאָס איז שוין געווען אַזוי פֿריִער אין דער געשיכטע - מיר האָבן געזען הונדערטער טויזנטער וואָס זענען אומגעקומען בײַם ענין פֿון פילגש בגבעה. ווער עס קוקט אַרײַן אין דער היסטאָריע זעט אַז זי איז געווען פֿול מיט בלוט. אין דעם ענין קען מען זאָגן אַז אכשור דרא: ברוך ה' הײַנט-צו-טאָג איז פֿאַראַן פֿיל מער געפֿיל און אָפּהיט פֿאַר מענטשלעכע לעבנס ווי אין יענע צײַטן. אין יענע יאָרן פֿלעגן מלכים אַראָפּנעמען אַ קאָפּ פֿאַר יעדן קלייניקייט, גוזר זײַן מיתה, און עס איז בײַ זיי נישט געווען קיין שום שוועריקייט אומצוברענגען גאַנצע דערפֿער און גאַנצע שטעט, אַזוי ווי נוב עיר הכהנים מיט אַ האַנט-באַוועגונג. הײַנט ברוך ה' איז דאָ פֿיל מער קדושת החיים - נישט אַז דאָס פּועל'ט אויף פוטין אין אוקראַיִנע, אָבער פֿונדעסטוועגן האָט זיך די מציאות אַ ביסל געביטן.
וואָס איז טײַטש "מכּה רבה"? לויטן פּשט זאָגט דער רד"ק אַז מען מיינט די פֿינף הונדערט טויזנט. אָבער די זאַך איז אומר דורשני: אויב די צאָל ווערט דערמאָנט תּיכּף דערנאָך, ווייס איך דאָך שוין פֿון זיך אַליין אַז פֿינף הונדערט טויזנט איז אַ געוואַלדיקע צאָל, פֿאַרוואָס דאַרף מען מקדים זײַן "מכּה רבה"?
חז"ל דרש'ענען: פאר וואס שטייט "מכה רבה"? דאס הייסט מער ווי זייער טויט, אז זייערע ווייבער זאלן נישט זיין ראוי חתונה צו האבן. אמר רבי אבא בר כהנא: ער האט אוועקגענומען זייער הכרת פנים, הדא הוא דכתיב "הכרת פניהם ענתה בם" - דאס איז דער חוטם; ער האט פון זיי אפגעשניטן די נעזער. מיט פשוט'ע ווערטער: ער האט אנגעמאכט א מצב אז זייערע ווייבער זאלן נישט קענען חתונה האבן און בלייבן עגונות, ווייל ער האט פארשענדעט זייערע פנימ'ער און מען האט זיי נישט געקענט דערקענען. דעמאלט האט מען נישט געקענט דערקענען דורך ציינדל-אפדרוקן וכדומה, און נישט דורך קיין מיליטערישע דיסקעט און גארנישט; און אזוי שנעל ווי ס'איז נישטא קיין צורת הפנים און נישטא קיין עדים וואס זאלן מעיד זיין אז יענער איז טויט - קען מען נישט חתונה מאכן זיין פרוי. און רבי אמי האט געזאגט: ער האט זיי געלייגט דריי טעג ביז זייער צורה האט זיך קאליע געמאכט, הדא הוא דכתיב "עצמו לי אלמנותיו מחול ימים" - ס'האבן זיך פארמערט די אלמנות פונעם זאמד פון די טעג. "הושיב עליהם שלושה ימים" מיינט ער האט זיי נישט געלאזט באגראבן דריי טעג, און דערמיט איז דער פרצוף געווארן פארדארבן און מ'האט זיי נישט געקענט דערקענען.
און ס'איז נישט קלאר וואס פאר א פלאץ ס'איז געווען צו טון אזוי, און צי די זאך איז געווען הגון צי נישט. בפשטות איז דאס נישט קיין שיינער מעשה וואס מען האט געטון אין דעם ענין. שפעטער וועלן מיר זען "ויגפהו ה' וימות", און מיר וועלן דערמאנען אז עס זענען דא וואס דרש'ענען אז דער אויבערשטער האט געשלאגן אביהו - אבער איך האב נישט געזען אז מען זאל ברענגען דעם טעם וועגן דעם מעשה. און וואס איז געווען דער ענין אז זייערע ווייבער זאלן נישט חתונה האבן? לכאורה א מעשה וואס פאסט נישט, סיידן עס איז געווען צו ווארענען אויף דאס קומענדיגע מאל זיי זאלן מער נישט קומען טון אזוי, אדער כדי זיי צו פארמינערן פון פריה ורביה אז די רשעים זאלן זיך נישט מערן. נאר אויך דאס איז מיר שווער: האבן זיי דען אפגעהיט די מוסד הנישואין? זיי זענען דאך עובדי עבודה זרה געווען. כאטש עס קען זיין אז אויפן ענין פון אשת איש און דער איסור חתונה צו האבן מיט א פארגאנגענער אשת איש האבן אפילו די גוים מקפיד געווען, און אפשר האבן זיי אויך דערויף מקפיד געווען. וצריך תלמוד.
וַיִּכָּנְעוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל בָּעֵת הַהִיא וַיֶּאֶמְצוּ בְּנֵי יְהוּדָה כִּי נִשְׁעֲנוּ עַל־יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם׃ - און בני ישראל זענען אונטערגעווארפן געווארן אין יענער צייט, און בני יהודה זענען שטארק געווארן, ווייל זיי האבן זיך אנגעלענט אויפן אויבערשטן דער גאט פון זייערע עלטערן.
"ויכנעו" - קום און זע אז נישט מיט זייער אייגענער כוח האבן זיי מנצח געווען, לא בחיל ולא בכוח. ישראל זענען געווארן אונטערגעווארפן פון דעם כוח וואס דער אויבערשטער האט זיי אונטערגעווארפן. זאלסט נישט מיינען אז ס'איז מיט דיין כוח און גבורה. און אזוי אויך "ויאמצו בני יהודה" - פארוואס זענען זיי שטארק געווארן? נישט מיט זייער כוח, נאר "כי נשענו על ה' אלוהי אבותיהם".
וַיִּרְדֹּף אֲבִיָּה אַחֲרֵי יָרׇבְעָם וַיִּלְכֹּד מִמֶּנּוּ עָרִים אֶת־בֵּית־אֵל וְאֶת־בְּנוֹתֶיהָ וְאֶת־יְשָׁנָה וְאֶת־בְּנוֹתֶיהָ וְאֶת־עֶפְרַיִן וּבְנֹתֶיהָ׃ - און אביה האט נאכגעיאגט ירבעם'ען און האט איינגענומען פון אים שטעט, בית אל און אירע דערפער, און ישנה און אירע דערפער, און עפרון און אירע דערפער.
"בנותיה" מיינט אירע דערפער - די דערפער וואס געפינען זיך ארום איר, וואס מיר רופן היינט די ארומיגע יישובים. און דרך אגב, דאס איז אויך וואס ס'שטייט "תגלנה בנות יהודה" - ס'מיינט נישט די טעכטער פון יהודה, נאר די ארומיגע שטעטעלעך ארום די שטעט פון יהודה.
וְלֹא־עָצַר כֹּחַ־יָרׇבְעָם עוֹד בִּימֵי אֲבִיָּהוּ וַיִּגְּפֵהוּ יְהֹוָה וַיָּמֹת׃ - און ירבעם האט מער נישט געהאט קיין כוח אין די טעג פון אביהו, און דער אויבערשטער האט אים געשלאגן און ער איז געשטארבן.
"ולא עצר כוח" - אז ער האט שוין נישט געהאט קיין כוח צו קומען און קעמפן נאכאמאל. און לויטן פשוט'ן פארשטאנד גייט "ויגפהו ה'" ארויף אויף ירבעם. נאר די זאך איז שווער לויט דער כראנאלאגיע: אביה האט געקעניגט דריי יאר, און ער האט אנגעהויבן אין יאר אכצן פון ירבעם; און זיין זון אסא האט אנגעהויבן קעניגן אין יאר צוואנציג פון ירבעם. קומט אויס אז ירבעם האט געקעניגט צוויי און צוואנציג יאר און האט נאך געלעבט אין די טעג פון אסא. ווי אזוי זאגט מען דען דא אין דער צייט פון אביה אז דער אויבערשטער האט אים געשלאגן און ער איז געשטארבן?
עס זענען דא צוויי מהלכים אין דער זאך. דער ערשטער מהלך, וואס ער איז מער על פי פשט: "ויגפהו ה'" - ער האט אים געשלאגן אבער ער איז נישט געשטארבן תיכף ומיד; פון יענער מגפה איז ער קראנק געווארן מיט זיין קרענק ביז ער איז שפעטער געשטארבן, ביים ענדע פון די צוויי און צוואנציג יאר פון זיין מלוכה. "ויגפהו וימות" לערנט נישט אויף א מיתה באלד אויפן פלאץ.
דער צווייטער מהלך איז די דרשת חז"ל וואס דער רד"ק ברענגט בשם בראשית רבה און סדר עולם, וועלכע טייטשן אויס "ויגפהו ה' וימות" אויף אביה: ירבעם האט שוין מער נישט געהאט קיין כוח אין די טעג פון אביהו, און דער אויבערשטער האט געשלאגן אביה'ן און ער איז געשטארבן. און דאס פאדערט א פארשטאנד, וואס "ויגפהו" איז דאך א לשון פון מיתת מגפה, וואס קומט צוליב א געוויסן עון, און דער חוטא דא כפשוטו של מקרא איז דאך ירבעם און נישט אביה.
דערפאר האבן חז"ל געברענגט חטאים וואס זענען געווען אין אביה. איין עון: אז ער האט איינגענומען בית אל און ער האט נישט אויסגעראטן פון דארט די עבודה זרה. אין בית אל איז געווען איינער פון די עגלים, און אביה וועלכער האט איינגענומען בית אל האט געדארפט מבער זיין דעם עגל, און ער האט עס נישט געטאן.
און נאך א דרש ברענגט דער רד"ק, און ער שרייבט דערויף אז עס איז רחוק: "ויגפהו ה'" - איידער דו מיינסט אז דאס גייט אויף ירבעם, איז עס גאר אביה, און ער איז נאר געשלאגן געווארן צוליב דעם וואס ער האט מבזה געווען ירבעם'ן ברבים, הדא הוא דכתיב "ועמכם עגלי זהב" וגו'. דער דאזיגער דרש איז שווער צו פארשטיין, ווייל אדרבה, מען דארף דאך מבזה זיין עוברי עבירה! די דאזיגע מענטשן זענען דאך געווען עובדי עבודה זרה, און וואס ער האט זיי געזאגט איז געווען א שיחת חיזוק און דברי מוסר: איר זענט רשעים, איר האט אויפגעשטעלט עבודה זרה, איר האט פארלאזט דעם אויבערשטן, הקדוש ברוך הוא איז מיט אונז, קריגט זיך נישט קעגן אונז. וואספארא פגם איז פארהאן אין דעם? צי אויף איינעם וואס איז מבזה אן עובד עבודה זרה אויף זיין עבודה זאגט מען אז ער האט יענעם געטשעפעט? דערפאר שרייבט דער רד"ק אז דאס איז א דרש און ער איז רחוק.
דער מלבי"ם ברענגט אז חז"ל האבן מבאר געווען אז דער אויבערשטער האט געשלאגן אביה'ן פארן נישט מבטל זיין די עגלים, אבער לויטן פשט - און דער מלבי"ם האלט זיך מער צום פשט - ווייזט דער כתוב אז די זאך גייט צוריק אויף ירבעם: פון יענע שעה אן איז ער געווארן קראנק ביז ער איז געקומען צו זיין טויט. און הגם ער האט נאך געלעבט נאך אביה, איז ער אבער געווען געשלאגן מיט א שווערער מחלה.
וַיִּתְחַזֵּק אֲבִיָּהוּ וַיִּשָּׂא־לוֹ נָשִׁים אַרְבַּע עֶשְׂרֵה וַיּוֹלֶד עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם בָּנִים וְשֵׁשׁ עֶשְׂרֵה בָּנוֹת׃ - און אביהו האט זיך געשטארקט, און ער האט זיך גענומען פערצן פרויען, און ער האט געבוירן צוויי און צוואנציג זין און זעכצן טעכטער.
זאגט דער מלבי"ם: קום און זע ווי אביה האט זיך נאך געשטארקט און גענומען פרויען ביז ער האט געהאט פערצן. און דאס איז וואס מיר האבן פריער געזען אין קאפיטל י"א "וישאל המון נשים", לויטן צווייטן פירוש וואס מיר האבן דארט מסביר געווען אז דאס גייט צוריק אויף אביה. און לויטן פירוש אז "ויגפהו ה' וימות" גייט אויף ירבעם, זענען די זאכן הפלא ופלא - זה לעומת זה: דער אויבערשטער האט געשלאגן ירבעם'ן, און פון דער אנדערער זייט האט זיך אביהו געשטארקט. אבער לויטן פירוש אז עס גייט אויף אביהו, איז דאך שווער צו פארשטיין וויאזוי גלייך דערנאך שטייט "ויתחזק אביהו וישא לו נשים ארבע עשרה". סיידן מען זאל זאגן אז עס איז נישטא קיין מוקדם ומאוחר, און אז ער איז געשטארבן צוליב דעם עון פון דער מלחמה פארן נעמען בית אל, אבער ביז ער איז געשטארבן האט ער זיך געשטארקט און גענומען פערצן פרויען. און דאך, מצד דעם גאנג פון די פסוקים איז דער פסוק נישט אויפן פלאץ אויב מען טייטשט אז "ויגפהו" גייט אויף דער מיתה פון אביהו.
און בנוגע דער טענה אויף דער אויפפירונג פון אביה קעגן ירבעם און זיינע מענטשן דארף מען געדענקען: רשעים - מורידין ואין מעלין. זעסטו איינעם פון זיי לעבן א גרוב, מורידין ואין מעלין; דאס איז א מפורש'ע הלכה אין שולחן ערוך, און נישט סתם דברי מוסר. אוודאי טוט מען דאס נישט למעשה, אבער דאס איז די הלכה, און דא רעדט מען דאך פון עובדי עבודה זרה. ווער עס האט נישט געוואלט זיין אינעם רשעות איז אריבערגעגאנגען צו רחבעם, און מיר האבן שוין פריער געזען אז אסאך זענען אריבערגעגאנגען צו אים. אויב אזוי איז זייער מעגליך אז דא איז געווען אן ענין נישט מער צו מאכן קיין עושי רשעה. און לסוף, וואו זענען זיי היינט? דער אויבערשטער האט זיי פארטיליקט און זיי זענען מער נישטא. עס איז דא א מחלוקת אין חז"ל צי די עשרת השבטים וועלן לעתיד לבוא צוריקקומען צי נישט, אבער וואו זענען זיי היינט? אין טורא בורא? מיר ווייסן נישט וואו זיי געפינען זיך.
וְיֶתֶר דִּבְרֵי אֲבִיָּה וּדְרָכָיו וּדְבָרָיו כְּתוּבִים בְּמִדְרַשׁ הַנָּבִיא עִדּוֹ׃ - און די איבעריגע געשעענישן פון אביה, און זיינע וועגן און זיינע רייד, זענען פאַרשריבן אינעם מדרש פונעם נביא עדו.
וואס איז דער "מדרש הנביא עדו"? דער רד"ק ערקלערט אז ער הייסט א ספר מדרש ווייל מען פלעגט דאס תמיד דורש זיין כדי צו זען דארט די ענינים פון די מלכים - מען האט דאס גערופן מדרש ווייל פון דארט פלעגט מען דורש זיין און נאכפרעגן און זיך אינטערעסירן אין די ענינים פון די מלכים; און נישט אינעם באדייט וואס מיר זענען געוואוינט, פון דרשות חז"ל אויף פסוקי התורה.
דער מלבי"ם לייגט צו: אין ספר מלכים ווערט געזאָגט אַז די דברי אביה און אַלץ וואָס ער האָט געטאָן שטייען געשריבן אין ספר דברי הימים, און די כוונה איז צום ספר פֿון זיינע מלחמות. עס רעדט זיך נישט פֿון דברי הימים א' און ב' וואָס געפֿינען זיך בײַ אונדז, נאָר יעדער מלך פֿלעגט זיך אָנשרײַבן אַן אייגן ספר דברי הימים - זײַן אויטאָביאָגראַפֿיע, געוויינטלעך שטאַרק פֿאַרפּוצט, יעדער מלך לויט זײַן שטייגער. אָבער עזרא גיט אונדז דאָ איבער אַז די וועגן און די מעשים פֿונעם מלך זענען געשריבן אין מדרש עדו, וואָס דאָס איז אַן אַנדער ספר.
וַיִּשְׁכַּב אֲבִיָּה עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ בְּעִיר דָּוִיד וַיִּמְלֹךְ אָסָא בְנוֹ תַּחְתָּיו בְּיָמָיו שָׁקְטָה הָאָרֶץ עֶשֶׂר שָׁנִים׃ - און אביה האָט זיך געלייגט מיט זײַנע עלטערן, און מען האָט אים באַגראָבן אין עיר דוד, און אסא זײַן זון האָט געקעניגט אונטער אים; אין זײַנע טעג איז דאָס לאַנד געווען רואיק צען יאָר.
"שקטה הארץ" - אינעם באַטײַט אַז עס זענען נישט געווען קיין מלחמות במשך צען יאָר.