פתיחה: דאס אויפשטייגן און דאס פאלן פון רחבעם
קאפיטל י"ב אין דברי הימים ב' איז דער שלוס-קאפיטל פון מלכות רחבעם. דער קאפיטל הייבט זיך אן ביי דער הויכפונקט פון זיין מלוכה - "כהכין מלכות רחבעם וכחזקתו" - און דווקא פון דארט הייבט זיך אן די ירידה. פונעם שטארקייט קומט די עזיבת התורה, גלייך נאכדעם קומט דאס ארויפגיין פון שישק מלך מצרים, און פון דעם קלאפ קומט די הכנעה און די תשובה. דער גאנצער קאפיטל איז א לעקציע אין פארשטיין די באציאונג פונעם אויבערשטן צו בית דוד: נישט קיין השחתה נאר א רפואה, נישט קיין כעס וואס ברענגט אונטערגאנג, נאר א שטראף וואס איז געצילט צו מתקן זיין.
פסוק א': עבודה וואס האט א פניה חיצונית
וַיְהִי כְּהָכִין מַלְכוּת רְחַבְעָם וּכְחֶזְקָתוֹ עָזַב אֶת־תּוֹרַת יְהֹוָה וְכָל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ׃ - און עס איז געווען, ווען די מלוכה פון רחבעם איז געווארן באפעסטיגט און שטארק, האט ער פארלאזט די תורה פונעם אויבערשטן, און גאנץ ישראל צוזאמען מיט אים.
זאגט דער מלבי"ם: דער וואס דינט דעם אויבערשטן פון ליבשאפט, אן קיין שום פניה חיצונית, בלויז לשם שמים - וועט פון זיין עבודה בשום אופן נישט אוועקטרעטן. אבער דער וואס דינט דעם אויבערשטן פאר אויסערלעכע צוועקן און אנדערע כוונות, וועט פארלאזן דעם אויבערשטן אין דער מינוט וואס עס הערן אויף די זאכן פאר וועלכע ער האט געדינט. וואויל אז א מענטש דינט פאר אן אנדער תכלית, אין דעם מאמענט וואס די תכלית ווערט בטל - ווערט בטל די ליבשאפט און עס ווערט בטל די עבודה. א מענטש וואס דינט דעם אויבערשטן פאר כבוד, ווי נאר מען גיט אים נישט קיין כבוד - ווארפט ער אלעס אוועק מיט א פליק. ער דינט פאר שררה, איז נישטא קיין שררה - איז עס פארטיג. ער דינט פאר געלט, מען נעמט אים אראפ פונעם פאסטן און ער באקומט שוין מער נישט קיין געהאלט - איז עס פארטיג. אבער דער וואס דינט פון ליבשאפט, אן קיין פניה חיצונית, בלויז לשם שמים - ער וועט פון עבודת השם קיינמאל נישט אוועקטרעטן.
און מיט דעם ערקלערט דער מלבי"ם ביי רחבעם: ער האט געדינט דעם אויבערשטן פאר א געוויסער תכלית. וואס איז געווען זיין ציל? אז דורך דעם זאל זיין מלוכה שטארק ווערן קעגן ירבעם, ווייל ירבעם האט געדינט עבודה זרה. "קומט צו מיר - איך בין דער המשך פון מלכות בית דוד, ביי מיר איז דא דער בית המקדש, ביי מיר קען מען פריי דינען דעם אויבערשטן", און אזוי זענען מענטשן געצויגן געווארן צו אים. אבער אין דעם מאמענט וואס זיין מלוכה איז געווארן באפעסטיגט, ווען ער האט שוין אויפגעבויט פעסטע שטעט און מער נישט מורא געהאט פון ירבעמ'ס מלוכה, האט ער געפילט אז ער דארף שוין מער נישט יענע מענטשן און ער דארף נישט זיין אונטערווארפן אונטערן אייבערשטן - און דעמאלט האט ער "פארלאזט די תורה פונעם אויבערשטן".
"וכל ישראל עמו" - דאס פאלק האט געדינט דעם אויבערשטן נאכשלעפנדיג דעם מלך, און ווי נאר דער מלך פארלאזט, פארלאזן זיי אויך נאך אים. דאס האבן מיר געזען דורכאויס אלע דורות: כמעט שטענדיג ווען די מלכים זענען געווען צדיקים - איז דאס פאלק געגאנגען אין דעם דרך השם, און ווען די מלכים זענען געווען רשעים - איז דאס פאלק נישט געגאנגען אין דעם דרך השם. עס זענען געווען איינצלנע פעלער וואו דער מלך איז געווען אויף איין מדריגה און דער דור אויף אן אנדער מדריגה, ווי מיר האבן געזען ביי צדקיהו, און ווי עס שטייט אויף יאשיהו אז זיין דור איז נישט געווען גלייך צו אים. אבער אין רוב פעלער זענען די מענטשן נאכגעגאנגען די מלכים און געטאן לויט זייערע וועגן.
פסוק ב': די שטראף וואס שפעטיגט נישט צו קומען
וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַחֲמִישִׁית לַמֶּלֶךְ רְחַבְעָם עָלָה שִׁישַׁק מֶלֶךְ־מִצְרַיִם עַל־יְרוּשָׁלָ͏ִם כִּי מָעֲלוּ בַּיהֹוָה׃ - און עס איז געווען אין פינפטן יאר פונעם קעניג רחבעם, איז שישק מלך מצרים ארויפגעגאנגען אויף ירושלים, ווייל זיי האבן געפעלשט אינעם אויבערשטן.
דער מלבי"ם לאזט אונז וויסן אז דא ווערט מקוים דאס וואס דער אויבערשטער האט צוגעזאגט פאר דוד'ן. מיר האבן דאס געלערנט באריכות אין שמואל ב' פרק ז': "אני אהיה לו לאב והוא יהיה לי לבן, אשר בהעוותו והוכחתיו בשבט אנשים... וחסדי לא יסור ממנו". האט אים דער אויבערשטער געזאגט: דער זון וואס וועט ארויסקומען פון דיינע לענדן וועט מיר זיין ווי א זון, און ווען ער וועט פארדרייען זיין וועג וועל איך אים מוסר'ן מיט א מענטשליכן שטעקן - דאס הייסט, ער וועט כאפן קלעפ, און די קלעפ וועלן זיין כדי אים גראד צו מאכן, אבער קיינמאל וועל איך אים נישט ברענגען צו א מצב אז איך זאל אים אינגאנצן פארלאזן.
און דאס איז דער חילוק פון ירבעם: ביי ירבעם האט אים דער אויבערשטער נישט באשטראפט ביז זיין מאס איז פול געווארן, און דעמאלט איז געקומען א גאנצע כליה, און עס איז פון אים נישט געבליבן קיין שריד ופליט. אבער צו די קינדער פון דוד האט דער אויבערשטער געזאגט: נישט אזוי וועט זיין. ווען זיי בייגן אפ פונעם וועג כאפן זיי זעץ כדי צוריקצוקומען צום וועג, און איך לאז זיי נישט אראפגליטשן ביז צו א כליה און ביז עס בלייבט פון זיי גארנישט.
און דערפאר זע ווי שנעל די זאך איז געקומען ביי רחבעם: מיר האבן פריער געזען "ויחזקו את מלכות יהודה ויאמצו את רחבעם בן שלמה לשנים שלוש, כי הלכו בדרך דוד ושלמה לשנים שלוש" - דריי יאר זענען זיי געגאנגען אין דעם דרך פון דוד און שלמה, קומט דאך אויס אז דאס אפבייגן איז געווען אינעם פערטן יאר. און דא שטייט: "ויהי בשנה החמישית למלך רחבעם עלה שישק". זיי האבן אפגעבויגן אינעם פערטן, און גלייך אינעם פינפטן קומט שישק. דערפאר האט דער פסוק מדייק געווען "כי מעלו בה'" און נישט געזאגט "כי חטאו" - ווייל דער אויבערשטער האט נישט געווארט ביז די זינד וועלן זיך מערן, נאר תיכף ווען זיי האבן געפעלשט האט ער זיי געמוסרט. און דעמאלט איז אויסגעקומען אז עס האט אים גארנישט געהאלפן דאס וואס ער האט צונויפגענומען א גרויס פאלק פון ישראל: דו ביסט געווען זיכער אז יעצט האסטו שוין כוח צו פארשטארקן דיין מלוכה און דו דארפסט שוין מער נישט דעם אויבערשטן - לאמיר דיך זען זיך אן עצה געבן מיט שישק.
פסוקים ג'-ד': דער צוזאַמענברוך פֿון דער פֿעסטונג-ליניע
בְּאֶלֶף וּמָאתַיִם רֶכֶב וּבְשִׁשִּׁים אֶלֶף פָּרָשִׁים וְאֵין מִסְפָּר לָעָם אֲשֶׁר־בָּאוּ עִמּוֹ מִמִּצְרַיִם לוּבִים סֻכִּיִּים וְכוּשִׁים׃ וַיִּלְכֹּד אֶת־עָרֵי הַמְּצֻרוֹת אֲשֶׁר לִיהוּדָה וַיָּבֹא עַד־יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - מיט צוועלף הונדערט וועגענער און מיט זעכציג טויזנט רייטער, און אָן אַ צאָל צום פֿאָלק וואָס זענען געקומען מיט אים פֿון מצרים, לוביים, סוכיים, און כושיים. און ער האָט פֿאַרכאַפּט די באַפֿעסטיקטע שטעט וואָס געהערן צו יהודה, און איז געקומען ביז ירושלים.
עס רעדט זיך דאָ וועגן אַ מעכטיגן פֿאָלק: צוועלף הונדערט וועגענער און זעכציג טויזנט רייטער, און אויסער די וועגענער און די רייטער איז אויך געווען אַ חיל רגלי - "ואין מספר לעם אשר באו עמו ממצרים". און ווער זענען זיי? לוביים - פֿונעם לאַנד לוב, סוכיים - פֿון סוכות, און כושיים - פֿונעם לאַנד כוש.
"וילכוד את ערי המצורות אשר ליהודה" - דאָס איז דער צוזאַמענברוך פֿון דער פֿעסטונג-ליניע. רחבעם האָט זיך געבויט ערי מצורות און געמיינט אַז זיי וועלן דינען ווי דער ערשטער פֿאַרהאַלט-פּאַס, ער האָט זיי באַזאָרגט מיט שפּיזן, שילדן און צינה, און פֿאַרזאָרגט מיט עסן - אָבער צום סוף איז אַלץ צוזאַמענגעפֿאַלן. זאָגט אים דער הקדוש ברוך הוא: אָט זענען די שטעט אויף וועלכע דו האָסט זיך פֿאַרלאָזט, און שישק שפּאַצירט דורך זיי מיט גרינגקייט און קומט אָן ביז קיין ירושלים. דאָס אויף וואָס דו האָסט זיך געטרויט - קוק, עס איז גאָרנישט ווערט. דו האָסט זיך נישט געדאַרפֿט פֿאַרלאָזן אויף כוחי ועוצם ידי.
פסוק ה': די תוכחה פֿון שמעיה הנביא
וּשְׁמַעְיָה הַנָּבִיא בָּא אֶל־רְחַבְעָם וְשָׂרֵי יְהוּדָה אֲשֶׁר־נֶאֶסְפוּ אֶל־יְרוּשָׁלַ͏ִם מִפְּנֵי שִׁישָׁק וַיֹּאמֶר לָהֶם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אַתֶּם עֲזַבְתֶּם אֹתִי וְאַף־אֲנִי עָזַבְתִּי אֶתְכֶם בְּיַד־שִׁישָׁק׃ - און שמעיה הנביא איז געקומען צו רחבעם און צו די שׂרים פֿון יהודה וואָס האָבן זיך פֿאַרזאַמלט אין ירושלים פֿון וועגן שישק, און האָט צו זיי געזאָגט: אַזוי האָט דער אייבערשטער געזאָגט: איר האָט מיך פֿאַרלאָזט, און איך האָב אייך אויך פֿאַרלאָזט אין דער האַנט פֿון שישק.
דער נביא ווײַזט זיי אַז דער הקדוש ברוך הוא פֿירט זיך מיט זיי ווי אַ פֿאָטער מיט זײַן זון. אַ פֿאָטער וואָס מוסרט זײַן זון, שלאָגט אים נישט אויף אַן אַכזריות'דיגן אופֿן, נאָר זאָגט אים אַז אַלץ וואָס ער טוט איז בלויז אים אויסצוגלײַכן און צו פֿאַרריכטן. אַזוי אויך דאָ: וויסט אַז דאָס איז נישט קיין צופֿאַל - דאָס קומען פֿון שישק איז אַ דירעקטע תּוצאה פֿון עזיבת השם.
פסוקים ו'-ז': די הכנעה, און דער חילוק צווישן "אף" און "חימה"
וַיִּכָּנְעוּ שָׂרֵי־יִשְׂרָאֵל וְהַמֶּלֶךְ וַיֹּאמְרוּ צַדִּיק יְהֹוָה׃ וּבִרְאוֹת יְהֹוָה כִּי נִכְנָעוּ הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֶל־שְׁמַעְיָה לֵאמֹר נִכְנְעוּ לֹא אַשְׁחִיתֵם וְנָתַתִּי לָהֶם כִּמְעַט לִפְלֵיטָה וְלֹא־תִתַּךְ חֲמָתִי בִּירוּשָׁלַ͏ִם בְּיַד־שִׁישָׁק׃ - און די שׂרים פֿון ישׂראל און דער מלך האָבן זיך מַכניע געווען און געזאָגט: צדיק ה'! און אַז דער אייבערשטער האָט געזען אַז זיי האָבן זיך מַכניע געווען, איז געווען דאָס וואָרט פֿונעם אייבערשטן צו שמעיהן צו זאָגן: זיי האָבן זיך מַכניע געווען, וועל איך זיי נישט אומברענגען, און איך וועל זיי געבן אַ ביסל אַ פליטה, און מײַן צאָרן וועט זיך נישט אויסגיסן אויף ירושלים דורך דער האַנט פֿון שישק.
דאָ זעט מען זייער גרויסע מעלה: זיי האָבן תּיכּף תּשובֿה געטאָן, זיי האָבן נישט ווײַטער מורד געווען און זיך נישט עקשנ'ט. בײַ ירבעם איז געשיקט געוואָרן אַ נביא, און אַנשטאָט תּשובֿה צו טאָן האָט ער געזאָגט "כאַפּט אים!", זײַן האַנט איז פֿאַרטריקנט געוואָרן, און דערנאָך האָט ער ווײַטער גערויכערט פֿאַר עבֿודה זרה ווי פֿריִער. בײַ רחבעם איז נישט אַזוי געווען: אין דעם מאָמענט וואָס די תוכחה איז געקומען, האָט ער געביטן זײַן וועג, זיך מַכניע געווען און מודה געווען אַז ער ווערט געשטראָפֿט מיט יושר פֿאַר זײַנע זינד - "צדיק ה'".
אויף "נכנעו לא אשחיתם" ערקלערט דער מלבי"ם אַז עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן אַ שטראָף וואָס קומט אויף אַן אופֿן פֿון השחתה, נקמה צו נעמען, און אַ שטראָף וואָס קומט אויפֿן אופֿן פֿון רפואה, צו פֿאַרריכטן און צוריקקערן דעם מענטש צום גוטן וועג. און ענלעך צו דעם איז דער חילוק צווישן "אף" און "חימה": "אף" איז דער צאָרן און דער כּעס וואָס מען זעט פֿונדרויסן, "עלה עשן באפו" - די נאָז זעט מען, די נאָז ווערט רויט און עס הייבט אָן אַרויסצוגיין פֿון איר רויך, דאָס איז אַ כּעס וואָס איז ניכּר אויף אַן אויסערלעכן אופֿן. די "חימה" אָבער איז די שׂנאה אין האַרצן.
אַ בײַשפּיל דערצו געפֿינען מיר בײַ אחשורוש: "ויקצוף המלך מאוד וחמתו בערה בו". דער "קצף" איז דאָס אויסערלעכע - ווי פּענע אויפֿן וואַסער; "וחמתו בערה בו" - דאָס איז די אינערלעכע חימה. און ווי עס איז מבאר געוואָרן אינעם ביאור אויף מגילת אסתר לויטן מלבי"ם, זענען אין כּעס פֿון אחשורוש געווען צוויי ענינים: דער נגלה און דער נסתר. אויך זײַנע באַהאַלטענע פּלענער זענען צעשטערט געוואָרן דורך דעם וואָס ושתי האָט געטאָן, און יענעם טייל האָט ער זיך נישט ערלויבט אַרויסצוווײַזן פֿונדרויסן צוליב בושה, דעריבער איז דער עיקר כּעס געווען אינעווייניג - "וחמתו בערה בו". לערנען מיר אַז חימה איז אַן אינערלעכע ברענונג, און דער קצף און דער אף זענען אַן אויסערלעכע ברענונג.
פון דא זעט מען: די שטראף וואס קומט בדרך השחתה קומט דורך חימה און שנאה אינעם הארץ, בעת די שטראף וואס קומט בדרך רפואה איז אן אויסערלעכער אף לפנים - פונקט ווי א פאטער וואס שטראפט זיין זון, וואס דאס איז "כעס הפנים ולא כעס הלב". ער מוז אים ווייזן א בייזן פנים, ווייל אויב נישט וועט דער זון זאגן "איך האב געטון און גארנישט איז נישט געשען" און ער וועט ציען דעם שטריק ווייטער. דערפאר פעלט אויס אן אויסערלעכער כעס. ווען עס רעדט זיך פון א שטראף וואס איז באשטימט צו פארדארבן - קומט עס פון אן אינערלעכער חימה; און ווען עס רעדט זיך פון א שטראף וואס איז נאר געקומען אפצושרעקן כדי צו היילן - איז דאס א כעס למראית העין.
און דאס איז פונקט וואס עס שטייט דא: נאכדעם וואס זיי האבן זיך מכניע געווען, זאגט דער אויבערשטער "לא אשחיתם" - עס וועט נישט זיין בדרך השחתה נאר בדרך רפואה. צום ערשט, "ונתתי להם כמעט לפליטה": ווען עס וואלט געווען בדרך השחתה וואלט ער אלעמען משחית געווען, אבער דא וועלן בלייבן פון זיי לפליטה. און "כמעט" דא מיינט נישט אזוי ווי אין אונזער שפראך היינט "כמעט אזוי איז געשען", נאר "ווי א ביסל" (כמו מעט). אזוי ווי עס שטייט "כמעט אויביהם אכניע" - איינער וואס פארשטייט נישט קיין לשון הקודש מיינט אז דוד זאגט "כמעט האב איך זיי אונטערגעווארפן און איך בין נישט מצליח געווען", און ער פארשטייט נישט אויף וואס ער זינגט. נאר די כוונה איז: כאילו זיי וואלטן געווען ווייניג, האב איך זיי גלייך מכניע געווען. אזוי אויך דא: "ונתתי להם כמו מעט שיהיה להם לפליטה" - נישט אינעם באדייט פון צייט. צווייטנס, "ולא תיתך חמתי בירושלים ביד שישק" - אז די שטראף וועט נישט קומען מצד דער אינערלעכער חימה, וואס זי איז די פארלענדע און קומט בדרך נקמה, נאר בלויז מצד דעם אף, דער כעס וואס איז באשטימט צו פאררעכטן.
פסוק ח': "וידעו עבודתי ועבודת ממלכות הארצות"
כִּי יִהְיוּ־לוֹ לַעֲבָדִים וְיֵדְעוּ עֲבוֹדָתִי וַעֲבוֹדַת מַמְלְכוֹת הָאֲרָצוֹת׃ - ווארום זיי וועלן זיין צו אים פאר קנעכט, און זיי וועלן וויסן מיין דינסט און די דינסט פון די קעניגרייכן פון די לענדער.
ווי אזוי וועט זיך אויסדרוקן יענער "אף" וואס איז געקומען צו פאררעכטן? מיט דעם וואס זיי וועלן ווערן קנעכט פאר שישק. און דער מלבי"ם ערקלערט: דערפון וואס זיי וועלן זיין צו אים פאר קנעכט, וועלן זיי וויסן דעם חילוק צווישן מיין דינסט און דער דינסט פון די קעניגרייכן פון די לענדער. דעמאלט וועסטו פארשטיין און זאגן: ווי נאריש בין איך געווען, איך האב געהאט א געלעגנהייט צו דינען דעם אויבערשטן, און אט מוז איך יעצט דינען שישק'ן און די קעניגרייכן פון די לענדער. און דעמאלט וועט מען זאגן: "טוב לי אצל אישי הראשון" - בעסער פאר מיר צוריקצוגיין צום הקדוש ברוך הוא, וואס דארט איז זיין עבודה גרינג. ווארום ווען מען גייט אראפ פון וועג, פארזיכערט די תורה אז אנשטאט עבודת השם וועט זיין "ועבדת את אויביך" אין באלאגערונג און אין ענגשאפט. און דערפון וואס זיי וועלן וויסן דעם חילוק, וועלן זיי נישט ווייטער גיין אויף דעם וועג און וועלן מער נישט קאליע מאכן.
פסוקים ט'-י': די גאלדענע מגינים און די קופערנע מגינים
וַיַּעַל שִׁישַׁק מֶלֶךְ־מִצְרַיִם עַל־יְרוּשָׁלַ͏ִם וַיִּקַּח אֶת־אֹצְרוֹת בֵּית־יְהֹוָה וְאֶת־אֹצְרוֹת בֵּית הַמֶּלֶךְ אֶת־הַכֹּל לָקָח וַיִּקַּח אֶת־מָגִנֵּי הַזָּהָב אֲשֶׁר עָשָׂה שְׁלֹמֹה׃ וַיַּעַשׂ הַמֶּלֶךְ רְחַבְעָם תַּחְתֵּיהֶם מָגִנֵּי נְחֹשֶׁת וְהִפְקִיד עַל־יַד שָׂרֵי הָרָצִים הַשֹּׁמְרִים פֶּתַח בֵּית הַמֶּלֶךְ׃ - און שישק דער מלך פון מצרים איז ארויפגעגאנגען אויף ירושלים, און ער האט צוגענומען די אוצרות פון בית ה', און די אוצרות פון בית המלך, אלעס האט ער גענומען; און ער האט גענומען די גאלדענע מגינים וואס שלמה האט געמאכט. און דער מלך רחבעם האט געמאכט אנשטאט זיי קופערנע מגינים, און ער האט זיי איבערגעגעבן אין דער האנט פון די שרי הרצים וואס היטן ביים פתח פון בית המלך.
שישק נעמט אלעס: די אוצרות פון בית השם און די אוצרות פון בית המלך, און צווישן זיי די גאלדענע מגינים - די זעקס הונדערט גאלדענע מגינים וואס שלמה האט געמאכט, ווי מיר האבן פריער געזען. און וויבאלד רחבעם פארמאגט שוין מער נישט אזא עשירות און ער קען זיך נישט ערלויבן צו מאכן גאלדענע מגינים, מאכט ער אנשטאט זיי קופערנע מגינים, ווייל קופער איז א סך א ביליגערער מעטאל. און ער פארטרויט זיי אין דער האנט פון די שרי הרצים וואס היטן ביים פתח פון בית המלך; ער האט זיי נישט געמאכט פאר א ממשות'דיגן צוועק, וויבאלד ער פלעגט זיי נישט נוצן ביים ארויסגיין אין מלחמה, נאר בלויז זיי זאלן זיין איבערגעגעבן אין די הענט פון די רצים.
פסוק י"א: צוליב וואס האט מען געטראגן די מגינים
וַיְהִי מִדֵּי־בוֹא הַמֶּלֶךְ בֵּית יְהֹוָה בָּאוּ הָרָצִים וּנְשָׂאוּם וֶהֱשִׁבוּם אֶל־תָּא הָרָצִים׃ - און עס איז געווען, יעדעס מאל ווען דער מלך איז געקומען אין בית ה', זענען די רצים געקומען און האבן זיי געטראגן, און זיי האבן זיי צוריקגעבראכט צום תא פון די רצים.
די זאך איז ענלעך צו א רויטן טעפיך וואס מען שפרייט אויס פאר כבוד, אדער צו טרומייטן וואס מעלדן איבער דאס אנקומען פונעם מלך: יעדעס מאל ווען דער מלך איז געקומען אין בית השם פלעגן די רצים קומען און טראגן די קופערנע מגינים פאר אים, און דערנאך זיי צוריקברענגען צו זייער ארט - "והשיבום אל תא הרצים".
דער מיוחס לרש"י ערקלערט אז דער מלך האט גענומען די מגינים פון בית יער הלבנון, ער האט זיי איבערגעגעבן צו די שרי הרצים, און דערנאך זיי צוריקגעבראכט צום תא הרצים - דאס הייסט צו זייער ארט. דאס איז איין ביאור, וואס קומט פארענטפערן דעם חילוק צווישן דעם וואס מיר געפינען "בית יער הלבנון" און צווישן וואס עס שטייט דא "תא הרצים". און נאך אן הסבר ברענגט ער בשם זיין רבי'ן: וויבאלד רחבעם האט געזארגט פונעם מלך מצרים און פונעם מלך ישראל, דערפאר פלעגט מען זיי שטענדיג מאכן פאר אים, דאס הייסט נאנט צו אים, און נישט אין ווייטע פלעצער, וואו ער האט מער מורא געהאט אז עס וועט קומען א מלחמה קעגן אים און מען וועט זיי צונעמען פון אים.
און דער מלבי"ם ערקלערט: ווען דער מלך קומט אין בית ה' צו דאווענען, פעלט אים דאך נישט אויס קיין שמירה און שוץ, און פונדעסטוועגן זענען די רצים געקומען און געטראגן די שילדן פאר אים - פארוואס? "למען ייכנע לבבו בלכתו בית השם, שנזכר כי תחת הזהב הביא נחושת בחטאתו, ונכנע לבו" (כדי זיין הארץ זאל זיך אונטערווארפן ווען ער גייט אין בית ה', אז ער זאל זיך דערמאנען אז אנשטאט גאלד האט ער געברענגט קופער צוליב זיין זינד, און זיין הארץ זאל ווערן נכנע). די כוונה איז געווען ער זאל זיך מכניע זיין: ער זאל געדענקען יעדעס מאל אז אנשטאט גאלד האט ער געברענגט קופער, און דאס איז צוליב זיינע מעשים און ווייל ער האט קאליע געמאכט זיינע וועגן. און אזוי וועט די זאך אים תמיד זיין א מזכרת עוון, און דורך דעם וועט ער תשובה טון.
פסוק י"ב: די צווייטע הכנעה
וּבְהִכָּנְעוֹ שָׁב מִמֶּנּוּ אַף־יְהֹוָה וְלֹא לְהַשְׁחִית לְכָלָה וְגַם בִּיהוּדָה הָיָה דְּבָרִים טוֹבִים׃ - און ווען ער האט זיך מכניע געווען, האט זיך דער צארן פון ה' אפגעקערט פון אים און נישט אים צוגרונד געריכט ביז גאר, און אויך אין יהודה זענען געווען גוטע זאכן.
דער מיוחס לרש"י שטעלט זיך דא אפ אויף א שוועריקייט: לכאורה וואלט דער ענין געדארפט שטיין פריער. שוין אין פסוק ו' שטייט "ויכנעו שרי ישראל והמלך", און אין פסוק ז' "ובראות ה' כי נכנעו... לא אשחיתם", און דערנאך "ויעל שישק" - און דארט וואלט געווען דער פלאץ פאר "ובהיכנעו שב ממנו אף ה'". פארוואס הערשט נאך דער גאנצער מעשה פון די שילדן קערט זיך דער פסוק צוריק צום ענין פון דער הכנעה? און דער מיוחס לרש"י פארענטפערט: דער פסוק האט איבערגעהאקט אינדערמיט צוליב "ויעש תחתיהם מגיני נחושת" - אזוי ווי שישק האט צוגענומען די גאלדענע שילדן, דערציילט דער כתוב אז רחבעם האט געמאכט אנשטאט זיי קופערנע שילדן און מען פלעגט זיי ארויסטרעגן אקעגן אים ווען ער איז געקומען אין בית ה', און אזוי ווי ער האט געענדיגט דעם ענין איז ער צוריקגעקומען צום ערשטן ענין. "ולא להשחית לכלה" - אז דער אויבערשטער האט זיי נישט פארטיליגט אינגאנצן. "וגם ביהודה היה דברים טובים" - עס זענען געווען אין זיי גוטע, ערליכע און פיינע זאכן, און ווי דער מצודת דוד זאגט, אז זיי האבן געהאט דעם כוח זיי צו באשיצן, און דאס איז געווען נאך א סיבה פארוואס ער האט נישט געמאכט מיט זיי קיין כליה.
אויך דער מלבי"ם שפירט די קשיא, און ערקלערט אויף אן אנדער אופן: "בהיכנעו" - דורך דער הכנעה, אבער נישט די הכנעה וואס מיר האבן פריער געזען ווען שישק איז ארויפגעקומען, נאר די הכנעה פונעם פריערדיגן פסוק: וואס ער האט תמיד געזארגט מען זאל ארויסטראגן פאר אים די קופערנע שילדן ביים גיין אין בית ה', כדי די זאך זאל אים ערוועקן צו הכנעה. דאס איז די הכנעה פון וואס מען רעדט דא - וואס ער האט געמאכט פאר זיך א מזכרת עוון, "זע וואס דו האסט קאליע געמאכט". און צוליב דער דאזיגער הכנעה איז צוגעקומען אויף אים נאך רחמנות פונעם אויבערשטן.
און דער מלבי"ם איז מדייק: די ערשטע הכנעה, ווען שישק איז ארויפגעקומען, האט נישט געהאלפן אינגאנצן אז דער כעס פון השי"ת זאל זיך אפקערן פון אים און ער זאל גארנישט געשטראפט ווערן. די חימה - דער אינעווייניגסטער כעס - איז אוועקגענומען געווארן פון אים, אבער דער אף - דער דרויסנדיגער כעס - איז געבליבן, און דערפאר זענען זיי געווען קנעכט צו שישק. אבער יעצט, ווען זיין הכנעה איז געווען אן אמת'ע און איז געקומען דורך א שטענדיגער פעולה, וואס יעדן מאל פלעגט ער ארויסטראגן די שילדן זיך צו דערמאנען - דאס האט צוגעברענגט דערצו אז "גם ביהודה היה דברים טובים" און "ויתחזק המלך רחבעם בירושלים וימלוך", אז שישק איז אינגאנצן אפגעטראטן פון אים. צום סוף איז אים געלונגען אראפצונעמען פון זיך די גזירה אינגאנצן.
און וואס מיינט "ולא להשחית לכלה"? זאגט דער מלבי"ם א גרויסן חידוש: אמאל קערט זיך אפ דער חרון אף פון השי"ת פונעם מענטש דווקא כדי אים צו פארטיליגן. ווען א מענטש זינדיגט אסאך און פארשטייפט זיין נאקן, נעמט דער הקדוש ברוך הוא אוועק פון אים דעם אף - און דער אף באדייט תמיד די שטראף, ווי מיר האבן געזאגט - כדי ער זאל ווייטער זינדיגן, כדי זיין מאס זאל זיך אָנפילן, און כדי ער זאל פארטיליגט ווערן ביז גאר. און דער כתוב קומט דיר זאגן אז דא איז נישט אזוי געווען: "שב ממנו אף ה' ולא להשחית לכלה" - זאלסט נישט מיינען אז דאס איז אן אוועקנעמען דעם אף אזוי ווי ביי רשעים, וואס דער אויבערשטער קערט אפ פון זיי זיין אף כדי זיי זאלן מער זינדיגן און פארלענדט ווערן. דא האט זיך דער אף אינגאנצן אפגעקערט, ווייל דער מלך האט זיך מכניע געווען, און ווייל אויך אינעם עם זענען געווען גוטע זאכן צוליב וועלכע זיי זענען געהאלפן געווארן.
פסוק י"ג: א צווייטע התחזקות און א זעלבסטשטענדיגע מלוכה
וַיִּתְחַזֵּק הַמֶּלֶךְ רְחַבְעָם בִּירוּשָׁלַ͏ִם וַיִּמְלֹךְ כִּי בֶן־אַרְבָּעִים וְאַחַת שָׁנָה רְחַבְעָם בְּמָלְכוֹ וּשְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלַ͏ִם הָעִיר אֲשֶׁר־בָּחַר יְהֹוָה לָשׂוּם אֶת־שְׁמוֹ שָׁם מִכֹּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל וְשֵׁם אִמּוֹ נַעֲמָה הָעַמֹּנִית׃ - און דער מלך רחבעם האט זיך געשטארקט אין ירושלים און האט געקעניגט, ווארום רחבעם איז געווען איין און פערציג יאר אלט ווען ער איז געווארן מלך, און זיבעצן יאר האט ער געקעניגט אין ירושלים, די שטאט וואס ה' האט אויסדערוויילט צו לייגן זיין נאמען דארט פון אלע שבטים פון ישראל, און דער נאמען פון זיין מוטער איז געווען נעמה די עמונית.
זאגט דער מלבי"ם: "ויתחזק" - א פרישע התחזקות איבער דעם וואס מיר האבן פריער געזען, דאס הייסט ער האט זיך געשטארקט א צווייט מאל. און "וימלוך" - ער האט דאך שוין געקעניגט פריער? נאר יעצט קעניגט ער אליין, ווייל פריער איז ער טאקע געווען א מלך אבער אונטערווארפן אלס קנעכט צו שישק, און פון יעצט אן קעניגט ער פאר זיך אליין. כאטש עס זענען שוין דורך פינף יאר פון זיין מלוכה, לאזט אונז דער כתוב וויסן אז זיבעצן יאר האט ער געקעניגט - זיין מלוכה האט זיך געהאלטן און אנגעהאלטן זיבעצן יאר. און אויך דער זכות פון ירושלים איז אים בייגעשטאנען, און דאס איז וואס דער פסוק זאגט "מלך בירושלים העיר אשר בחר ה'" - אז איר זכות האט אים געהאלפן.
פסוק י"ד: "כי לא הכין לבו"
וַיַּעַשׂ הָרָע כִּי לֹא הֵכִין לִבּוֹ לִדְרוֹשׁ אֶת־יְהֹוָה׃ - און ער האט געטון דאס שלעכטע, ווייל ער האט נישט צוגעגרייט זיין הארץ צו זוכן ה'.
דאָס איז פֿאַרבונדן מיטן סוף פֿונעם פֿריִערדיקן פּסוק, "ושם אמו נעמה העמונית". דער מצודת דוד זאָגט: ווײַל זײַן מוטער איז געווען אַ טאָכטער פֿון עובדי כוכבים ומזלות און זי האָט אים אויסגעלערנט צו טאָן דאָס שלעכטס. און ווי חז"ל זאָגן: "זרוק חוטרא לאווירא, אעיקריה קאי" - נעם אַ שטעקן און וואַרף אים אין דער לופֿטן, וועט ער צוריקפֿאַלן צום שורש פֿון וואַנען ער שטאַמט. פֿון וואַנען קומט די דאָזיקע תּולדה? פֿון זײַן מוטער נעמה העמונית, ותולדותיהן כיוצא בהן. דערפֿאַר זאָלסטו זיך נישט וואונדערן וואָס ער גייט ווײַטער אָן אין זײַן קלקול. און נאָך מער: "כי לא הכין לבו" - ער האָט נישט געפֿאָרשט און נישט פֿאַרשטאַנען צו זוכן און דרשענען דעם אויבערשטן, נאָר ער האָט זיך פֿאַרלאָזט אויף וואָס זײַן מוטער האָט אים אויסגעלערנט, און דערפֿאַר זעסטו וווּ ער איז אָנגעקומען.
און דער מלבי"ם לייגט צו: כאָטש מיר האָבן געזען אַז דורך דער כּניעה האָט ער זיך געשטאַרקט אין זײַן מלוכה, קען מען דאָך נישט זאָגן אַז ער איז געווען ווי דוד המלך, שהרי "ויעש הרע". פֿונדעסטוועגן, פֿון דער אַנדערער זײַט, ווערט זײַן חטא נישט פֿאַררעכנט ווי אַ מזיד נאָר ווי אַ שגגה - "כי לא הכין לבו לדרוש את השם". ווען ער וואָלט צוגעגרייט זײַן האַרץ צו זוכן דעם אויבערשטן, וואָלט ער אין דעם נישט אַרײַנגעפֿאַלן, און אַלע זײַנע דורכפֿאַלן זענען געקומען דערפֿון וואָס ער האָט נישט צוגעגרייט זײַן האַרץ. עס שטייט נישט אויף אים אַז ער איז געגאַנגען טאָן שלעכטס להכעיס, ווי מיר געפֿינען בײַ אַנדערע מלכים, ווי למשל מנשה וואָס האָט געטאָן שלעכטס אויף להכעיס. בײַ רחבעם שטייט בלויז "ויעש הרע כי לא הכין לבו לדרוש את ה'" - קומט אויס אַז מען משפּט אים ווי אַ שוגג און אַ פֿאַרנאַכלעסיקער, און מען דָן אים נישט ווי איינער וואָס האָט געזינדיקט במזיד כדי צו פֿאַרברעכן. און דערפֿאַר האָט דער אויבערשטער געהאַט רחמנות אויף ירושלים, און אים איבערגעלאָזט אין זײַן מלוכה און נישט אַוועקגענומען פֿון אים די מלוכה.
פּסוק ט"ו: די פֿאַרלוירענע ספֿרים פֿון די נבֿיאים
וְדִבְרֵי רְחַבְעָם הָרִאשֹׁנִים וְהָאַחֲרוֹנִים הֲלֹא־הֵם כְּתוּבִים בְּדִבְרֵי שְׁמַעְיָה הַנָּבִיא וְעִדּוֹ הַחֹזֶה לְהִתְיַחֵשׂ וּמִלְחֲמוֹת רְחַבְעָם וְיָרָבְעָם כָּל־הַיָּמִים׃ - און די געשעענישן פֿון רחבעם, די ערשטע און די לעצטע, זענען דאָך פֿאַרשריבן אין די ווערטער פֿון שמעיה הנביא און עדו החוזה איבערן ייִחוס, און די מלחמות פֿון רחבעם און ירבעם אַלע טעג.
דער מלבי"ם זאָגט: "הראשונים" - איידער ער האָט געזינדיקט, "והאחרונים" - נאָכדעם וואָס ער האָט געזינדיקט. און וואָס זענען די "דברי שמעיה הנביא"? שרײַבט דער מיוחס לרש"י אַז יעדער נבֿיא פֿלעגט אָנשרײַבן אַ ספֿר פֿון וואָס ער האָט מנבא געווען, און דאָס איז די נבֿואה פֿון שמעיה וואָס מיר האָבן דאָ געזען, ווי ער האָט מוסר געזאָגט פֿאַר רחבעם. און אַזוי געפֿינען מיר "ויתר דברי אביה ודרכיו ודבריו כתובים במדרש הנביא עדו" - זיי פֿלעגן שרײַבן אַ "מדרש", דאָס הייסט זייערע נבֿואות. די דאָזיקע ספֿרים עקזיסטירן הײַנט נישט און מיר פֿאַרמאָגן זיי נישט; וואָס עקזיסטירט יאָ איז וואָס ישעיה און ירמיה און ענלעכע האָבן אָנגעשריבן, אָבער דעם מדרש הנביא עדו ווי אויך די דברי שמעיה פֿאַרמאָגן מיר נישט.
און וואָס מיינט "להתייחש"? דער רד"ק דערקלערט אַז די ווערטער פֿון שמעיה און עדו די נבֿיאים האָבן זיך פֿאַרנומען מיט די מעשׂים פֿון די מלכים און זייערע ייִחוסים, און דאָרט ווערט דערמאָנט דער ענין פֿונעם ייִחוס. "ומלחמות רחבעם וירבעם כל הימים" - אין אָנהייב האָבן מיר געזען אַז רחבעם האָט נישט געקעמפֿט קעגן ירבעם, אָבער שפּעטער האָט ער זיך צוריקגעקערט צו מלחמה האַלטן מיט אים אַלע טעג ביז זײַן טויט, ווי דער מצודת דוד שרײַבט, און דערפֿאַר דערמאָנט מען דאָ זייערע מלחמות. הגם אין אָנהייב האָט אים דער נבֿיא אָפּגעהאַלטן, איז ער אָבער שפּעטער צוריקגעגאַנגען אין מלחמה, און מיר וועלן נאָך זען די צאָל געהרגעטע וואָס איז דאָרט געווען - אַ זאַך וואָס דערשרעקט - אַזוי אַז למעשׂה האָט דאָס אָפּהאַלטן נישט געהאָלפֿן אויף אַ לאַנגער צײַט. און דער מלבי"ם טײַטשט "להתייחש": אַז עדו האָט אָנגעשריבן דעם ספֿר הייחוס פֿון בית דוד, און ער האָט אויך אָנגעשריבן די מלחמות צווישן רחבעם און ירבעם אַלע טעג, און די איבעריקע זאַכן האָט אָנגעשריבן שמעיה הנביא.
פּסוק ט"ז: די חתימה פֿון רחבעמס מלוכה
וַיִּשְׁכַּב רְחַבְעָם עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקָּבֵר בְּעִיר דָּוִיד וַיִּמְלֹךְ אֲבִיָּה בְנוֹ תַּחְתָּיו׃ - און רחבעם האָט זיך געלייגט מיט זײַנע עלטערן, און ער איז באַגראָבן געוואָרן אין עיר דוד, און זײַן זון אביה האָט געקעניגט אונטער אים.
רחבעם איז נפֿטר געוואָרן און איז באַגראָבן געוואָרן אין די קבֿרי המלכים, אין די קבֿרים פֿון זײַן פֿאָטער דוד, און זײַן זון אביה קעניגט אונטער אים - און מיט אים וועט זיך פֿאַרנעמען דער קומענדיקער פּרק.
צום סך-הכּל:
פּרק י"ב לערנט אונדז אַז אַן עבֿודת השם וואָס האָט אין זיך אַן אויסערלעכע כּוונה האַלט נישט לאַנג: ווען רחבעמס מלוכה האָט זיך געשטאַרקט און ער האָט מער נישט געדאַרפֿט יענע תּכלית צוליב וועלכער ער האָט געדינט - האָט ער פֿאַרלאָזט די תּורת השם, און גאַנץ כּלל ישׂראל מיט אים. די רעאַקציע איז געקומען באַלד, אינעם פֿינפֿטן יאָר, ווײַל בײַ בית דוד וואַרט מען נישט ביז די סאה זאָל אָנגעפֿילט ווערן, נאָר מען מוסרט זיי "בשבט אנשים" כדי אויסצוגלײַכן. די פֿעסטונג-שטעט זענען אײַנגעפֿאַלן, שישק האָט אַלץ צוגענומען, און די גאָלדענע שילדן זענען פֿאַרטוישט געוואָרן מיט קופּערנע. אָבער דאָ קומט דער גרויסער לקח: די ערשטע כּניעה האָט אָפּגעטאָן די חימה אָבער נישט דעם אף, און בלויז די תּמידיקע כּניעה - יענע קופּערנע שילדן וואָס מען פֿלעגט אַרויסטרָאגן פֿאַר אים יעדן מאָל ווען ער איז געקומען אין בית השם ווי אַ מזכּרת עָוֹן - האָט אינגאַנצן מבֿטל געווען דעם אף. רחבעמס חטא איז געמשפּט געוואָרן ווי אַ שגגה און נישט ווי אַ מזיד, "כי לא הכין לבו לדרוש את ה'", און דערפֿאַר האָט דער אויבערשטער געהאַט רחמנות אויף ירושלים און אים איבערגעלאָזט אין זײַן מלוכה זיבעצן יאָר, ביז ער האָט זיך געלייגט מיט זײַנע עלטערן און זײַן זון אביה האָט געקעניגט אונטער אים.