פרק ו איז דער פרק פון דער גרויסער תפילה פון שלמה המלך ביי חנוכת הבית. נאך דער הודאה און שבח, לייגט שלמה פאר א רייע בקשות: פארשידענע מצבים אין וועלכע כלל ישראל וועט דארפן רחמי שמים - א שבועה אין בית דין, א מפלה אין מלחמה, עצירת גשמים, הונגער און דבר, די תפילה פון א נכרי, ארויסגיין אין מלחמה און גלות - און אויף אלע בעט ער אז דער הקדוש ברוך הוא זאל הערן פון הימל און ענטפערן. אין דעם חלק וועלן מיר עוסק זיין פונעם פסוק וואס רעדט וועגן א שבועה בין אדם לחבירו ביזן סוף פונעם פרק.
אִם יֶחֱטָא אִישׁ לְרֵעֵהוּ וְנָשָׁא בוֹ אָלָה לְהַאֲלֹתוֹ וּבָא אָלָה לִפְנֵי מִזְבַּחֲךָ בַּבַּיִת הַזֶּה׃ - אויב א מענטש וועט זינדיקן קעגן זיין חבר, און ער וועט לייגן אויף אים א שבועה אים צו פארשוועקן, און די שבועה וועט קומען פאר דיין מזבח אין דעם הויז.
עס רעדט זיך דא פון א מענטש וואס ווערט מחויב א שבועה צו זיין חבר: זיין חבר טענה'ט קעגן אים "דו האסט געגנבעט פון מיר", אדער יעדער פאל וואס לויטן דין קומט דערביי א שבועה, ווי שבועת השומרים וכדומה. "ונשא בו אלה" - לשון פון א נושה, ווי א מענטש וואס מאנט פון זיין חבר, אז ער האט א חוב ביי אים; דא תובע'ט ער אים און פאדערט אז ער זאל אים שווערן, און דאס איז די אלה. "ובא אלה לפני מזבחך" - און ער קומט און שווערט פארן מזבח ה' אין דעם בית המקדש.
וְאַתָּה תִּשְׁמַע מִן הַשָּׁמַיִם וְעָשִׂיתָ וְשָׁפַטְתָּ אֶת עֲבָדֶיךָ לְהָשִׁיב לְרָשָׁע לָתֵת דַּרְכּוֹ בְּרֹאשׁוֹ וּלְהַצְדִּיק צַדִּיק לָתֶת לוֹ כְּצִדְקָתוֹ׃ - און דו זאלסט הערן פונעם הימל, און טאן און משפט'ן דיינע קנעכט, אפצוצאלן פארן רשע צו לייגן זיין וועג אויף זיין קאפ, און מצדיק זיין דעם צדיק אים צו געבן לויט זיין צדקות.
צוויי מעגלעכקייטן זענען דא דא: עס קען זיין אז דער וואס שווערט שווערט פאלש, און עס קען זיין אז ער שווערט אויף אן אמת און דער משביע איז דער וואס פירט זיך שלא כהוגן - ער ווייסט אז עס איז נישטא קיין סיבה אים צו באשוועקן און דאך גלגול'ט ער אויף אים א שבועה, און ער הייסט דער רשע. דערפאר בעט שלמה: "ואתה תשמע מן השמים ועשית ושפטת את עבדיך" - אז דער דין זאל געטאן ווערן אויפן פלאץ, צוריקצוברענגען אויפן רשע לויט זיין וועג און מצדיק זיין דעם צדיק לויט זיין צדקות.
און דער טעם פארוואס די שטראף זאל זיין באלדיג: כדי עס זאל זיין אן אימה ויראה פון דעם בית המקדש. ווען מען זעט נישט די שטראף גלייך נאכן חטא, איז נישטא קיין מורא; ווארעם אפילו אויב די שטראף וועט קומען נאך א צייט, ווער פון אונז קען אויסרעכענען דעם חשבון פונעם עולם און וויסן נאך צען יאר פאר וועלכן חטא מען באצאלט יעצט דעם פרייז? מענטשן ווייסן דאס נישט, און ממילא וועלן זיי נישט מקבל זיין די ריכטיגע יראה און עס וועט נישט זיין אין זיי קיין מורא פון דבר ה'. אבער ווען אין דעם בית המקדש וועט די שטראף קומען אויפן פלאץ, וועט זיין א פחד און מען וועט מורא האבן פאר אים יתברך - און דאס אלעס איז כבוד ה'. און אזוי אויך האט דער הקדוש ברוך הוא באפוילן אז עס זאל זיין א מורא פון בית ה', זאגט דער רד"ק, אזוי ווי עס שטייט "ומקדשי תיראו" - אז א מענטש דארף אריינגיין אין מקדש מיט אימה ויראה.
וְאִם יִנָּגֵף עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי אוֹיֵב כִּי יֶחֶטְאוּ לָךְ וְשָׁבוּ וְהוֹדוּ אֶת שְׁמֶךָ וְהִתְפַּלְלוּ וְהִתְחַנְּנוּ לְפָנֶיךָ בַּבַּיִת הַזֶּה׃ - און אויב דיין פאלק ישראל וועט געשלאגן ווערן פארן שונא ווייל זיי וועלן זינדיקן צו דיר, און זיי וועלן תשובה טאן און מודה זיין צו דיין נאמען, און מתפלל זיין און בעטן פאר דיר אין דעם הויז.
אויב כלל ישראל ווערט געשלאגן פאר א שונא - איז דאס נישט ווייל די האנט פונעם הקדוש ברוך הוא איז צו קורץ צו העלפן, און גלייך ערקלערט דער פסוק: "כי יחטאו לך". אויב מיר ווערן געשלאגן פאר א שונא, איז עס נאר צוליב עבירות. כל זמן עס איז נישט געווען דער חטא פון עכן מיט זיין מעילה אינעם חרם, האבן די יידן געזיגט אין אלע מלחמות; אין דעם רגע וואס עכן האט מועל געווען און גענומען פונעם חרם - זענען זיי געפאלן אין עי. פון דא לערנסטו: דער חטא איז גורם. "ושבו והודו את שמך" - זיי וועלן זיך מתוודה זיין אויף זייער עבירה, מודה זיין צו זיין נאמען און מודה זיין אויף זייער זינד און תשובה טאן דערפון, און זיך בעטן און מתפלל זיין אין דעם בית המקדש.
וְאַתָּה תִּשְׁמַע מִן הַשָּׁמַיִם וְסָלַחְתָּ לְחַטַּאת עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וַהֲשֵׁיבוֹתָם אֶל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לָהֶם וְלַאֲבֹתֵיהֶם׃ - און דו זאלסט הערן פון הימל, און מוחל זיין אויפן חטא פון דיין פאלק ישראל, און זיי צוריקברענגען צו דער ערד וואס דו האסט געגעבן פאר זיי און פאר זייערע עלטערן.
„תשמע מן השמים” - ווי מיר האָבן געזען, איז נישט די כוונה אַז ער הערט פֿונעם דאָזיקן בית, נאָר פֿון הימל. „וסלחת לחטאת עמך ישראל” - זאָלסט מוחל זײַן אויף זייערע עבירות. „והשיבותם אל האדמה” - ווײַל נאָך דער מלחמה וועלן זיי אויך קומען לידי גלות: ווען זיי ווערן געשלאָגן און פֿאַלן פֿאַר די שונאים, נעמען די שונאים זיי אין געפֿאַנגענשאַפֿט און פֿירן זיי אַוועק אין אַן אַנדער לאַנד. דעריבער בעט ער: ווען זיי שרײַען צו דיר, ברענג זיי צוריק צו זייער לאַנד. און דאָס וואָס ער דערמאָנט „להם ולאבותיהם” - אפֿשר ווײַל אפֿילו אויב זיי זענען באמת נישט ראוי, וואָרעם זיי האָבן געהאַט אַ חטא און צוליב דעם זענען זיי פֿאַרגלאָלט געוואָרן, פֿונדעסטוועגן איז דאָס לאַנד צוגעזאָגט געוואָרן צו זייערע אָבות, און פֿון דעם צד איז פּאַסיק אַז די זאַך זאָל מקוים ווערן.
בְּהֵעָצֵר הַשָּׁמַיִם וְלֹא יִהְיֶה מָטָר כִּי יֶחֶטְאוּ לָךְ וְהִתְפַּלְלוּ אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה וְהוֹדוּ אֶת שְׁמֶךָ מֵחַטָּאתָם יְשׁוּבוּן כִּי תַעֲנֵם׃ - ווען דער הימל וועט פֿאַרהאַלטן ווערן און עס וועט נישט זײַן קיין רעגן ווײַל זיי וועלן זינדיקן צו דיר, און זיי וועלן מתפּלל זײַן צום דאָזיקן אָרט און לויבן דײַן נאָמען, און פֿון זייער חטא וועלן זיי תשובה טאָן כּדי דו זאָלסט זיי ענטפֿערן.
ווען דער הימל ווערט פֿאַרהאַלטן, איז דאָס צוליב אַ חטא, ווי עס שטייט „ועצר את השמים ולא יהיה מטר”. נישט קיין גלאָבאַלע דערוואַרעמונג און נישט קיין אַלערליי מאָדנע סיבות, נישט קיין פּראָבלעמען מיטן אָזאָן און נישט קיין באַראָמעטרישער דרוק - דאָס אַלץ זענען הבלים. דער פּסוק זאָגט דיר: „בהעצר שמים ולא יהיה מטר כי יחטאו לך”, אַ פּונקט. דער חטא איז גורם.
און גיט אַכטונג אַז שטענדיק פֿאַרבינדט דער פּסוק דאָס ענטפֿערן פֿון השי״ת אויף דער תפֿילה מיט תשובה: דער בית המקדש איז נישט קיין אָרט פֿון קסם, וואָס מען קומט, מען שטעלט זיך דאַוונען און מען באַקומט. „והתפללו אל המקום הזה והודו את שמך מחטאתם ישובון כי תענם” - כּדי דו זאָלסט זיי ענטפֿערן מוזן זיי תשובה טאָן פֿון זייער חטא; אָן דעם גייט עס נישט. און דער מצודת דוד באַטאָנט דאָ: זיי האָבן תשובה געטאָן פֿון זייער זינד „כי תענם” - כּדי דו זאָלסט זיי ראַטעווען. דאָס הייסט, ס'איז נישטאָ דאָ קיין תשובה לשמה און נישט קיין אמתע הכּרה אינעם קלקול, נאָר ער דאַרף יעצט אַ ישועה און דעריבער בעט ער. און פֿונדעסטוועגן בעט שלמה המלך אַז אפֿילו אין אַזאַ מצבֿ, ווען זייער תשובה איז נישט בשלימות, זאָל דער הקדוש ברוך הוא זיי ענטפֿערן.
וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם וְסָלַחְתָּ לְחַטַּאת עֲבָדֶיךָ וְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל כִּי תוֹרֵם אֶל הַדֶּרֶךְ הַטּוֹבָה אֲשֶׁר יֵלְכוּ בָהּ וְנָתַתָּה מָטָר עַל אַרְצְךָ אֲשֶׁר נָתַתָּה לְעַמְּךָ לְנַחֲלָה׃ - און דו זאָלסט הערן פֿון הימל און מוחל זײַן אויפֿן חטא פֿון דײַנע קנעכט און דײַן פֿאָלק ישׂראל, ווײַל דו וועסט זיי לערנען דעם גוטן וועג וואָס זיי זאָלן גיין אין אים, און געבן רעגן אויף דײַן לאַנד וואָס דו האָסט געגעבן פֿאַר דײַן פֿאָלק פֿאַר אַ נחלה.
דאָס איז אַ באַזונדערע בקשה: כאָטש זיי האָבן נישט תשובה געטאָן מיט אַ גאַנצן האַרצן און נישט פֿון ליבשאַפֿט, בעט שלמה אַז השי״ת זאָל הערן פֿון הימל. און פֿאַרוואָס? „כי תורם אל הדרך הטובה אשר ילכו בה” - מיט דעם לערנסטו זיי צו גיין אויפֿן גוטן וועג און צו טאָן פֿון אַהבה; ווען זיי וועלן זען די חסדים פֿונעם מקום אויף זיי, וועט זיי דאָס ברענגען צו אַ תשובה שלמה, צו תשובה מאהבה. און דעמאָלט „ונתת מטר על ארצך” - וועסטו אויך קענען מקיים זײַן זייער בקשה און געבן רעגן אויף דײַן לאַנד וואָס דו האָסט געגעבן פֿאַר אַ נחלה.
דער רד״ק טײַטשט „כי תורם אל הדרך הטובה” אויף אַן אַנדער אופֿן: זאָלסט זיי מודיע זײַן צוליב וואָסער עבֿירה דער הימל איז פֿאַרהאַלטן געוואָרן. און ווי דער מיוחס לרש״י דערקלערט, פּונקט ווי עס איז געווען אין די טעג פֿון דוד, ווען עס איז געווען אַ הונגער דרײַ יאָר, האָט מען געפֿרעגט און מברר געווען פֿאַרוואָס און פֿאַר וועלכער סיבה, און הקדוש ברוך הוא האָט זיי געזאָגט „אל שאול ואל בית הדמים”. אַזוי אויך בעט שלמה: ווען עס קומט אַ צרה, ווײַז זיי אויף וואָס זי איז געקומען, כּדי זיי זאָלן קענען מתקן זײַן און דערמיט אָפּטאָן די צרה.
רָעָב כִּי יִהְיֶה בָאָרֶץ דֶּבֶר כִּי יִהְיֶה שִׁדָּפוֹן וְיֵרָקוֹן אַרְבֶּה וְחָסִיל כִּי יִהְיֶה כִּי יָצַר לוֹ אֹיְבָיו בְּאֶרֶץ שְׁעָרָיו כָּל נֶגַע וְכָל מַחֲלָה׃ - אַ הונגער ווען עס וועט זײַן אין לאַנד, אַ מגפֿה ווען עס וועט זײַן, שדפֿון און ירקון, אַרבּה און חסיל ווען עס וועט זײַן, ווען זײַנע שונאים וועלן אים באַענגען אין לאַנד פֿון זײַנע טויערן, יעדער נגע און יעדע מחלה.
דאָ בעט ער אויף אַלערליי מיני פּורענויות: הונגער; דבר - אַ מגפֿה; שידפֿון - אַז די קערנער פֿון דער תבואה ווערן געשלאָגן נאָך איידער זיי ווערן גאָר רײַף; ירקון - אַז די תבואה ווערט בלאַס און באַקומט אַ גרינלעכן קאָליר, וואָס דאָס איז אויך פֿון די מיני קללה און קלקול; אַרבה און חסיל - מינים פֿון היישעריקן וואָס קומען און פֿאַרניכטן די תבואה אינעם לאַנד; „כי יצר לו אויביו” - אַז די שונאים זאָלן קומען און באַענגען דאָס לאַנד, „בשעריו” דאָס הייסט בײַ דײַנע טויערן, אַז זיי זענען שוין אָנגעקומען צו די טויערן פֿונעם לאַנד; און אַזוי אויך „כל נגע וכל מחלה”. זאָגט דער רד״ק: כאָטש מען האָט דאָ אויסגערעכנט פֿיל זאַכן פֿון די צרות פֿון ישׂראל, בעט ער בכללות אויף יעדן נגע און מחלה וואָס קענען נאָר זײַן, אַז אויף אַלע - ווען זיי וועלן טראָגן אַ תפֿילה און אַ תחינה - זאָל זיי דער הקדוש ברוך הוא ענטפֿערן און זיך דערבאַרימען אויף זיי.
כָּל תְּפִלָּה כָל תְּחִנָּה אֲשֶׁר יִהְיֶה לְכָל הָאָדָם וּלְכֹל עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יֵדְעוּ אִישׁ נִגְעוֹ וּמַכְאֹבוֹ וּפָרַשׂ כַּפָּיו אֶל הַבַּיִת הַזֶּה׃ - יעדע תפֿילה, יעדע תחינה וואָס וועט זײַן פֿון יעדן מענטש און פֿון דײַן גאַנץ פֿאָלק ישׂראל, וואָס יעדער איינער וועט וויסן זײַן פּלאָג און זײַן ווייטיק, און וועט אויסשפּרייטן זײַנע הענט צום דאָזיקן בית.
„לכל האדם” - די יחידים; „ולכל עמך ישראל” - די רבים. דאס הייסט, אפילו ווען דער הקדוש ברוך הוא נעמט אן די תפילה, קען ער ענטפערן פאר יעדן איינציקן יחיד פון א גענויער ידיעה וואס עס פעלט אים. „אשר ידעו איש נגעו ומכאובו” - אויף אן אינדיווידועלן אופן, יעדער איינער זיין אייגענעם פלאג און ווייטאג, „ופרש כפיו אל הבית הזה”.
וְאַתָּה תִּשְׁמַע מִן הַשָּׁמַיִם מְכוֹן שִׁבְתֶּךָ וְסָלַחְתָּ וְנָתַתָּה לָאִישׁ כְּכָל דְּרָכָיו אֲשֶׁר תֵּדַע אֶת לְבָבוֹ כִּי אַתָּה לְבַדְּךָ יָדַעְתָּ אֶת לְבַב בְּנֵי הָאָדָם׃ - און דו זאלסט הערן פונעם הימל, דיין באשטימטן וואוינארט, און מוחל זיין, און געבן צום מענטש לויט זיינע אלע וועגן וואס דו ווייסט זיין הארץ, ווייל דו אליין ווייסט דאס הארץ פון די בני אדם.
„ונתת לאיש ככל דרכיו” - זאגט דער מיוחס לרש"י: פארן רשע זאלסטו געבן לויט זיין רשעות, און פארן צדיק לויט זיין צדקות. ווייל אויב מען באצאלט נישט דעם רשע לויט זיינע שלעכטע מעשים, וועט ער זיך דערוועגן צו רעדן קעגן הימל און זאגן אז דער אויבערשטער זעט נישט זיין הארץ: איך בין דאך געקומען און מתפלל געווען און כביכול „געגנב’עט” דעם אויבערשטנס דעת, דער הקדוש ברוך הוא האט געזען ווי איך האב געדאווענט פון טיפן הארצן און מיר געגעבן, און ער ווייסט נישט וואס איך טו בסתר. און דעמאלט קומט אויס אז ער וועט זאגן אז דער אויבערשטער ווייסט נישט זיין הארץ, און ס’וועט אויך זיין א חילול השם - ווען אנדערע זעען ווי דער רשע האט הצלחה און האט אלעס גוטס און דער אויבערשטער גיט אים אלץ וואס ער בעט, און ס’זעט אויס כאילו דער אויבערשטער ווייסט נישט וואס עס טוט זיך מיט אים. און לעומת זה, זאלסטו טון צום צדיק כצדקתו ווען ער דאווענט פאר דיר. און ווייטער וועלן מיר זען אז ביי א גוי איז נישט אזוי, נאר שלמה בעט אז אפילו ער איז גארנישט ראוי - זאל דער הקדוש ברוך הוא אין יעדן פאל אננעמען זיין תפילה.
לְמַעַן יִירָאוּךָ לָלֶכֶת בִּדְרָכֶיךָ כָּל הַיָּמִים אֲשֶׁר הֵם חַיִּים עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לַאֲבֹתֵינוּ׃ - כדי זיי זאלן מורא האבן פאר דיר, צו גיין אין דיינע וועגן אלע טעג וואס זיי לעבן אויפן פלאך פון דער ערד וואס דו האסט געגעבן צו אונזערע עלטערן.
„למען ייראוך” - כדי דער רשע זאל תשובה טון פון זיין וועג; דערפאר דאווען איך צו דיר צו געבן צום מענטש לויט זיינע וועגן, כדי ווען ער וועט זען אז דער הקדוש ברוך הוא ווייסט די טיפענישן פון זיין הארץ, זאל ער פארבעסערן זיינע וועגן. און דער רד"ק ערקלערט: ווען זיי וועלן זען אז דו ביסט זיי מוחל ווען זיי קערן זיך אום צו דיר און דאווענען אין דעם הויז, דעמאלט וועלן זיי וויסן אז פאר אונזערע עבירות זענען די רעגנס אפגעשטעלט געווארן, און פאר אונזערע עבירות זענען מיר געפאלן אין געפענגעניש, און פאר אונזערע עבירות זענען געקומען די שונאים און דער היישעריק און דער חסיל - אלעס פאר אונזערע עבירות. און דורך דעם וועלן זיי תשובה טון מיט א גאנצן הארצן פאר דיר און האבן מורא פאר דיר, און ס’וועט זיין אין זיי יראת שמים.
און דאס איז וואס שטייט „כי עמך הסליחה למען תיוורא”: די סליחה איז פונעם אויבערשטן, און דורך דעם קומט די יראה פון אים. אבער אויב א מענטש ווענדט זיך נישט צום אויבערשטן און בעט אים נישט קיין מחילה - פון וואנעט זאל ער האבן יראה? ער וועט פילן אז ער קען טון יעדע עוולה און דער הקדוש ברוך הוא וועט סיי ווי אים באשאנקען מיט גוטס. אדרבה, ווען ער זעט אז ווען ער טוט שלעכטס האט ער נישט קיין גוטס, און ווען ער טוט תשובה איז אים דער אויבערשטער מוחל - דאס איז „למען תיוורא”, און דורך דעם וועט זיין א מורא פונעם אויבערשטן.
וְגַם אֶל הַנָּכְרִי אֲשֶׁר לֹא מֵעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל הוּא וּבָא מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה לְמַעַן שִׁמְךָ הַגָּדוֹל וְיָדְךָ הַחֲזָקָה וּזְרוֹעֲךָ הַנְּטוּיָה וּבָאוּ וְהִתְפַּלְלוּ אֶל הַבַּיִת הַזֶּה׃ - און אויך צום פרעמדן וואס ער איז נישט פון דיין פאלק ישראל, און ער וועט קומען פון א ווייטן לאנד צוליב דיין גרויסן נאמען און דיין שטארקער האנט און דיין אויסגעשטרעקטן ארעם, און זיי וועלן קומען און דאווענען צו דעם הויז.
„למען שמך הגדול” - וויבאלד דער שם פונעם הקדוש ברוך הוא איז נתפרסם געווארן איבער דער וועלט, קומט דער נכרי פון א ווייט לאנד צו דאווענען אין בית ה'; ער האט געהערט וועגן דיין שטארקער האנט און אויסגעשטרעקטן ארעם, און ער קומט און דאווענט צו דעם הויז.
וְאַתָּה תִּשְׁמַע מִן הַשָּׁמַיִם מִמְּכוֹן שִׁבְתֶּךָ וְעָשִׂיתָ כְּכֹל אֲשֶׁר יִקְרָא אֵלֶיךָ הַנָּכְרִי לְמַעַן יֵדְעוּ כָל עַמֵּי הָאָרֶץ אֶת שְׁמֶךָ וּלְיִרְאָה אֹתְךָ כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וְלָדַעַת כִּי שִׁמְךָ נִקְרָא עַל הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר בָּנִיתִי׃ - און דו זאלסט הערן פונעם הימל, פון דיין באשטימטן וואוינארט, און טון לויט אלץ וואס דער נכרי וועט רופן צו דיר, כדי אלע פעלקער פון דער ערד זאלן וויסן דיין נאמען און מורא האבן פאר דיר אזוי ווי דיין פאלק ישראל, און צו וויסן אז דיין נאמען ווערט אנגערופן אויף דעם הויז וואס איך האב געבויט.
זאגט דער מיוחס לרש"י: ביי א איד בעט איך אז מען זאל אים געבן לויט זיינע וועגן - קומט אים, זאלסטו אים געבן; קומט אים נישט, זאלסטו אים נישט געבן. אבער ביי עובדי גילולים - „ככל אשר יקרא אליך”. און פארוואס? ווייל א איד דערקענט דעם הקדוש ברוך הוא און ווייסט אז ער האט די מעגליכקייט צו טון, און אויב זיין תפילה ווערט נישט אנגענומען פארלאזט ער זיך נישט אויף טענות נאר לייגט עס אן אויף זיך אליין און אויף זיינע עבירות און טוט מפשפש זיין במעשיו: איך האב פארדארבן מיינע מעשים און קאליע געמאכט מיין פרנסה - ער ווייסט אז ס’איז פאר זיין עבירה און נעמט אחריות. אבער דער עובד גילולים שרייט און רופט תגר: איך האב געהערט זיין נאמען איבער דער גאנצער וועלט, און זיך געמוטשעט אויף די וועגן ביז איך בין געקומען - ווייסטו וויפיל דער בילעט האט מיר געקאסט? וויפיל חדשים וואלגער איך זיך שוין אויפן ים כדי אנצוקומען אהער? און אט בין איך געקומען, געדאווענט און נישט געהאלפן געווארן; איך האב געדאווענט אין דעם ארט און נישט געפונען דערין קיין שום ממשות אזוי ווי אלע אנדערע עבודה זרות. דערפאר, „ועשית ככל אשר יקרא אליך הנכרי” - בעט שלמה אז אפילו ער איז נישט ערליך און נישט ראוי, זאל מען אים נאכגעבן, כדי ער זאל נישט פירן קיין מחלוקת און ס’זאל נישט ווערן קיין חילול השם.
און מיר האבן שוין פריער מסביר געווען וואס עס מיינט „קורא תגר”. חז"ל זאגן אז דער וואס גיט א מטבע פאר צדקה און זאגט „על מנת שיחיה בני” - אפילו זיין זון איז צום סוף געשטארבן, איז דאס נאך אלץ צדקה, ווייל ער גיט עס מיט א גאנצן הארצן און זיין הארץ איז צום הימל; זיין כוונה איז לשם שמים כאטש ער האט געזאגט כדי מיין זון זאל לעבן. אבער ביי א גוי איז נישט אזוי, נאר ער רופט תגר: אויב דער אויבערשטער האט נישט אויסגעהיילט זיין זון, האט ער טענות קעגן דעם הקדוש ברוך הוא - איך האב באצאלט, פארוואס האסטו מיר נישט געגעבן?
און עס איז דא נאך א ביאור וואס מ'האט אמאל געברענגט: "קורא תגר" איז מלשון תגרא און מסחר. דער גוי שפירט אז ער שליסט געשעפטן מיטן הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, נעם צען טויזנט דאלער און גיב מיר דאס קינד. ער מיינט אז ער האט געשלאסן א געשעפט, און אויב דער הקדוש ברוך הוא פירט נישט אויס זיין חלק - האט ער א טענה, ווייל דער אויבערשטער איז נישט געשטאנען ביים אפמאך. ביי אים איז דער הקדוש ברוך הוא א סארט סוחר: אט האב איך מתפלל געווען צו דיר, איך האב דיר געגעבן, יעצט גיב מיר. ביי אים איז נישטא אזא זאך ווי לשם שמים, נישטא קיין רצון אלוקי, נישטא קיין התבטלות. און מ'האט שוין גערעדט דערוועגן א גאנצן שמועס: דאס איז וואס שטייט ביי פרעה, אז די רשעים זענען אויף זייערע געטער - נישט דער גאט דיקטירט זיי דעם סדר היום, נאר זיי דיקטירן פארן גאט דעם סדר היום; זיי מאכן תנאים מיטן רבונו של עולם, און אויב ער שטייט נישט אין די תנאים - זאגט מען אים אפ. דערפאר בעט שלמה אז עס זאל נישט זיין קיין חילול השם, און דו זאלסט געבן פארן גוי הגם ער איז נישט ראוי; אבער ביי דיין פאלק ישראל, וואס קענען דעם אויבערשטן און ווייסן אז די יכולת איז אין זיין האנט, אויב זייער תפילה ווערט נישט אנגענומען לייגן זיי עס אן אין זיך אליין און אין זייערע חטאים, און זיי זוכן און קלארן אויס זייערע מעשים.
כִּי יֵצֵא עַמְּךָ לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבָיו בַּדֶּרֶךְ אֲשֶׁר תִּשְׁלָחֵם וְהִתְפַּלְלוּ אֵלֶיךָ דֶּרֶךְ הָעִיר הַזֹּאת אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ בָּהּ וְהַבַּיִת אֲשֶׁר בָּנִיתִי לִשְׁמֶךָ׃ - ווען דיין פאלק וועט ארויסגיין אין מלחמה קעגן זיינע פיינט, אויפן וועג וואס דו וועסט זיי שיקן, און זיי וועלן מתפלל זיין צו דיר דורכן וועג פון דער דאזיגער שטאט וואס דו האסט אויסגעוועלט, און דער בית וואס איך האב געבויט פאר דיין נאמען.
"בדרך אשר תשלחם" - זאגט דער מצודת דוד, ווייל זיי פלעגן דאך נישט ארויסגיין אין מלחמה איידער זיי פרעגן ביים אויבערשטן דורך די אורים ותומים, און דו שיקסט זיי אין מלחמה. און גיט אכטונג: זיי קענען דאך נישט דאווענען אינעם בית המקדש, ווייל זיי געפינען זיך אין א מלחמה אינדרויסן פון ארץ ישראל. דערפאר "והתפללו אליך דרך העיר הזאת" - זייערע פנימ'ער זענען געוואנדן צום צד פון ירושלים, ווי דער לשון פונעם מיוחס לרש"י.
און פון דא זעט מען אז מ'דארף שטענדיג מכוון זיין: דער וואס שטייט פון דער ווייטנס, ווער עס געפינט זיך אין חוץ לארץ, איז מכוון קיין ארץ ישראל, קיין ירושלים, צום בית המקדש, צום קודש הקדשים, צו דער שכינה וואס איז צווישן די כרובים, צווישן די פליגלען פון די כרובים. און אזוי שטייט אין די סידורים פאר תפילת שמונה עשרה - אז מ'דארף דאס מכוון זיין ביי יעדער תפילה, אז מען שטייט פאר א מלך, פארן הקדוש ברוך הוא, און מען זאל מכוון זיין דאס הארץ. און מיר וואס זענען אין ארץ ישראל דארפן נישט מכוון זיין קיין ארץ ישראל, נאר גלייך קעגן ירושלים, בית המקדש, בית קודש הקדשים, צו דער שכינה וואס געפינט זיך העכער דעם ארון, העכער דער כפורת, צווישן די כרובים - דאס איז די כוונה וואס מען דארף מכוון זיין. אויב אזוי, וועלן זיי מתפלל זיין צו דיר מיט דער כוונה אז זייער תפילה זאל ארויפגיין דורך דער שטאט, און אויך דעמאלט זאלסטו אננעמען זייער תפילה.
וְשָׁמַעְתָּ מִן הַשָּׁמַיִם אֶת תְּפִלָּתָם וְאֶת תְּחִנָּתָם וְעָשִׂיתָ מִשְׁפָּטָם׃ - און זאלסט אויסהערן פון הימל זייער תפילה און זייער תחינה, און טאן זייער משפט.
"ועשית משפטם" - אז דו זאלסט נקמה נעמען אין זייערע שונאים. און אן אנדער ענין, זאגט דער מיוחס לרש"י: "משפטם" מיינט זייערע באדערפענישן, ווי "לעשות משפט עבדו" - אלע באדערפענישן פון זיין קנעכט.
כִּי יֶחֶטְאוּ לָךְ כִּי אֵין אָדָם אֲשֶׁר לֹא יֶחֱטָא וְאָנַפְתָּ בָם וּנְתַתָּם לִפְנֵי אוֹיֵב וְשָׁבוּם שׁוֹבֵיהֶם אֶל אֶרֶץ רְחוֹקָה אוֹ קְרוֹבָה׃ - אז זיי וועלן זינדיגן צו דיר, ווייל עס איז נישטא קיין מענטש וואס זינדיגט נישט, און דו וועסט צארנען אויף זיי און זיי איבערגעבן פארן פיינט, און זייערע פארכאפער וועלן זיי פארפירן אין געפענגעניש צו א ווייטן אדער נאנטן לאנד.
"כי אין אדם אשר לא יחטא" - כמעט עס געפינט זיך נישט קיין מענטש אינגאנצן אן א חטא; בלויז פיר מענטשן זענען געשטארבן בעטיו של נחש, אבער אלע איבעריגע מענטשן קענען נכשל ווערן אין חטא. "ואנפת בם" - דו וועסט צארנען אויף זיי, און זיי איבערגעבן פאר זייערע פיינט, און זייערע פארכאפער וועלן זיי פארפירן צו א ווייטן אדער נאנטן לאנד.
וְהֵשִׁיבוּ אֶל לְבָבָם בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבּוּ שָׁם וְשָׁבוּ וְהִתְחַנְּנוּ אֵלֶיךָ בְּאֶרֶץ שִׁבְיָם לֵאמֹר חָטָאנוּ הֶעֱוִינוּ וְרָשָׁעְנוּ׃ - און זיי וועלן זיך נעמען צום הארצן אין דעם לאנד וואו זיי זענען געפאנגען געווארן, און זיי וועלן תשובה טאן און מתחנן זיין צו דיר אין לאנד פון זייער געפענגעניש, זאגנדיג: מיר האבן געזינדיגט, מיר האבן פארדרייט, און מיר האבן שלעכטס געטאן.
נאכדעם וואס דער פיינט האט זיי פארכאפט צוליב זייער חטא - "והשיבו אל לבבם", א לשון פון זיך נעמען צום הארצן; "אשר נשבו שם", א לשון פון שביה (געפענגעניש). "ושבו" - יעצט קערן זיי זיך אום מיט תשובה און בעטן זיך צו דיר אין דעם לאנד פון זייער געפענגעניש.
וְשָׁבוּ אֵלֶיךָ בְּכָל לִבָּם וּבְכָל נַפְשָׁם בְּאֶרֶץ שִׁבְיָם אֲשֶׁר שָׁבוּ אֹתָם וְהִתְפַּלְלוּ דֶּרֶךְ אַרְצָם אֲשֶׁר נָתַתָּה לַאֲבוֹתָם וְהָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ וְלַבַּיִת אֲשֶׁר בָּנִיתִי לִשְׁמֶךָ׃ - און זיי וועלן זיך אומקערן צו דיר מיט זייער גאַנצן האַרצן און מיט זייער גאַנצער נשמה אין לאַנד פון זייער געפאַנגענשאַפט וואָס מ'האָט זיי פאַרגאַנגען, און זיי וועלן דאַוונען דורך זייער לאַנד וואָס דו האָסט געגעבן צו זייערע עלטערן, און די שטאָט וואָס דו האָסט אויסגעקליבן, און צום הויז וואָס איך האָב געבויט פאַר דיין נאָמען.
עס ווערט נישט אומזיסט דאָ געזאָגט "בכל לבם ובכל נפשם", ווייל דווקא ווען אַ מענטש געפינט זיך אין אַ משבר טוט ער תשובה מיט זיין גאַנצן האַרץ און מיט זיין גאַנצער נשמה; כל-זמן עס איז אים גוט - כאַפּט ער זיך נישט אויף. "על נהרות בבל שם ישבנו גם בכינו", אָבער קיין איין טרער האָבן מיר נישט פאַרגאָסן ווען מיר זענען געווען דאָ. דערפאַר, אין לאַנד פון זייער געפאַנגענשאַפט וועלן זיי באמת תשובה טאָן מיט זייער גאַנצן האַרץ און מיט זייער גאַנצער נשמה, און זיי וועלן דאַוונען דורך זייער לאַנד וואָס דו האָסט געגעבן צו זייערע עלטערן - ווי מיר האָבן מסביר געווען, כנגד ארץ ישראל און ירושלים - און זיי וועלן מכוון זיין צו דער שטאָט וואָס דו האָסט אויסגעקליבן און צום הויז וואָס איך האָב געבויט פאַר דיין נאָמען.
וְשָׁמַעְתָּ מִן הַשָּׁמַיִם מִמְּכוֹן שִׁבְתְּךָ אֶת תְּפִלָּתָם וְאֶת תְּחִנֹּתֵיהֶם וְעָשִׂיתָ מִשְׁפָּטָם וְסָלַחְתָּ לְעַמְּךָ אֲשֶׁר חָטְאוּ לָךְ׃ - און דו וועסט הערן פון הימל, פונעם אָרט פון דיין וואוינונג, זייער תפילה און זייערע תחינות, און דו וועסט טאָן זייער משפט, און מוחל זיין פאַר דיין פאָלק וואָס האָבן געזינדיקט צו דיר.
"מן השמים ממכון שבתך" - ווי מיר האָבן מסביר געווען, דאָס הערן איז פון דאָרט, פון אויבן. און דורך דעם וועסטו מוחל זיין פאַר דיין פאָלק וואָס האָבן געזינדיקט צו דיר, און דער מיוחס לרש"י זאָגט: מיט דעם וועט דיין נאָמען גרויס ווערן אויף דער וועלט, ווייל מ'וועט זען אַז דער קדוש ברוך הוא הערט די תפילה פון זיין פאָלק ישראל פון יעדן אָרט וואו זיי זאָלן נאָר זיין. "ועשית משפטם" - זאָלסט זיך נוקם זיין אין די שונאים, און דעמאָלט וועט מען דערקענען אַז דער רצון פונעם אויבערשטן איז צו טאָן גוטס פאַר זיין פאָלק ישראל.
עַתָּה אֱלֹהַי יִהְיוּ נָא עֵינֶיךָ פְּתֻחוֹת וְאָזְנֶיךָ קַשֻּׁבוֹת לִתְפִלַּת הַמָּקוֹם הַזֶּה׃ - איצט, מיין גאָט, זאָלן ביטע דיינע אויגן זיין אָפענע און דיינע אויערן צוגעהערטע צו דער תפילה פון דעם דאָזיקן אָרט.
"קשובות" - מלשון שמיעה און צוהערן.
וְעַתָּה קוּמָה יְהֹוָה אֱלֹהִים לְנוּחֶךָ אַתָּה וַאֲרוֹן עֻזֶּךָ כֹּהֲנֶיךָ יְהֹוָה אֱלֹהִים יִלְבְּשׁוּ תְשׁוּעָה וַחֲסִידֶיךָ יִשְׂמְחוּ בַטּוֹב׃ - און איצט שטיי אויף, ה' אלוקים, צו דיין מנוחה, דו און דער ארון פון דיין שטאַרקייט; דיינע כהנים, ה' אלוקים, זאָלן זיך אָנטאָן מיט ישועה, און דיינע חסידים זאָלן זיך פרייען מיט דעם גוטן.
"קומה ה' לנוחך" - איצט טוט זיך שוין דער ארון מער נישט וואַלגערן, ווי מיר האָבן געזען פון שילה קיין נוב און פון נוב קיין גבעון; דו און דיין ארון עוזך זענט קבוע דאָ אין דעם אָרט. און פאַרוואָס הייסט עס "ארון עוזך"? ווייל דורך אים האָט דער אויבערשטער געטאָן וואונדער און שטאַרקייט ביי די פלשתים, מלשון עוז, "דרשו ה' ועוזו". און חז"ל זאָגן אַז די קי האָבן געזאָגט שירה: "הושיעה לו ימינו וזרוע קדשו" - כנגד דעם ארון, וואָס דורך אים פלעגט דער קדוש ברוך הוא טאָן ניסים, אותות און מופתים קעגן די שונאים. "ילבשו תשועה" - אַז איצט וואַנדערן זיי שוין נישט מער פון איין אָרט צום צווייטן, "והיה צדק אזור מתניו". "וחסידיך ישמחו בטוב" - פון דער פילער טובה וואָס דו וועסט משפיע זיין אויף זיי; און דער מיוחס לרש"י ערקלערט: פון די מעשרות וואָס ווערן געגעבן פאַר די לויים און פונעם שכר פאַרן היטן דעם ארון. און דער דאָזיקער אָרט זאָל זיין אַ מקום מנוחה, אַז דער ארון זאָל זיך מער נישט ווייטער וואַלגערן.
יְהֹוָה אֱלֹהִים אַל תָּשֵׁב פְּנֵי מְשִׁיחֶךָ זָכְרָה לְחַסְדֵי דָּוִיד עַבְדֶּךָ׃ - ה' אלוקים, קער נישט אָפּ דאָס פנים פון דיין געזאַלבטן, געדענק די חסדים פון דוד דיין קנעכט.
מיט דעם ענדיקט שלמה און פאַרזיגלט זיין תפילה: פון אַלץ וואָס איך האָב געדאַוונט צו דיר - זאָל מיין תפילה זיין אָנגענומען פאַר דיר. ער איז דער מלך המשוח און דערפאַר הייסט ער "משיחך": קער מיך נישט אָפּ מיט ליידיקע הענט, און געדענק די חסדים פון דוד מיין פאָטער, און אין זכות פון יענע חסדים ענטפער מיר נישט אָפּ ליידיק. און ווי חז"ל זאָגן, דורך דעם זאָגן - "זכרה לחסדי דוד עבדך" - האָבן זיך געעפנט די טויערן פון קודש הקדשים און ער האָט געקענט אַריינברענגען דעם ארון.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא האט עזרא פארקירצט די תפילה פון שלמה: ער האט נישט מעתיק געווען די לעצטע דריי פסוקים וואס שטייען דארט אין ספר מלכים, און דערקעגן האט ער מעתיק געווען וואס ער האט געפונען אין אנדערע ספרים, אז ער האט מסיים געווען מיט צוויי פסוקים פון שיר המעלות - קאפיטל קל"ב אין תהלים - וואס איז געזאגט געווארן ביים אריינברענגען דעם ארון. און דא איז עס מיט א לייכטן שינוי, און דער מלבי"ם אין תהלים ערקלערט מער באריכות די חילוקים צווישן וואס עס שטייט דא און וואס עס שטייט דארט, און ווער עס וויל קען דאס הערן אין די שיעורים אויף ספר תהלים.
אין דעם חלק פון שלמה'ס תפילה ווערן אויסגעשפרייט זיינע בקשות אויף אלע מצבים פון צרה: א שבועה בין אדם לחבירו - און דארט איז די בקשה אז דער משפט זאל גלייך אויסגעפירט ווערן כדי עס זאל זיין א מורא פונעם מקדש; א מפלה אין א מלחמה, עצירת גשמים, הונגער און מגיפה און יעדער נגע און מחלה - און דאס אלעס שטעלט דער כתוב אן אינעם חטא: דער חטא איז דער גורם, און תשובה איז דער תנאי צו ווערן געענטפערט, כאטש שלמה האט געבעטן אז דער אויבערשטער זאל ענטפערן אפילו אויף א תשובה וואס איז נישט בשלימות, ווייל פון דעם וועט מען צוקומען צו תשובה מאהבה. ביי כלל ישראל האט ער געבעטן "ונתת לאיש ככל דרכיו", בעת ביי אן אינו-יהודי האט ער געבעטן "ככל אשר יקרא אליך" - ער זאל נישט קומען מיט קיין טענות און עס זאל נישט זיין קיין חילול השם. און אויף די וואס גייען ארויס אין מלחמה און אויף די גולים האט ער געבעטן אז זיי זאלן מתפלל זיין קעגן דער שטאט און דעם בית המקדש, און דאס איז די כוונה וואס מיר האבן אינזינען אין יעדער תפילה. און ער האט מסיים געווען: "אל תשב פני משיחך זכרה לחסדי דויד עבדך" - און בזכות דעם האבן זיך געעפנט די טירן פון קודש הקדשים.