פרק ד' אין דברי הימים ב' גייט ווייטער מיטן באשרייבן די מלאכת בית המקדש, און גייט אריבער פונעם בנין גופא צו די כלים: דער מזבח הנחושת, דער ים המוצק וואס שטייט אויף צוועלף רינדער, די כיורות, די מנורות, די שלחנות, די חצרות און די קלענערע כלים. רוב זאכן זענען מקביל צו דעם וואס עס שטייט אין ספר מלכים, און דווקא אין די חילוקים צווישן די צוויי ספרים ליגן די יסודות פון די ביאורים פונעם מלבי"ם, דעם רד"ק און דעם מיוחס לרש"י. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
וַיַּעַשׂ מִזְבַּח נְחֹשֶׁת עֶשְׂרִים אַמָּה אׇרְכּוֹ וְעֶשְׂרִים אַמָּה רׇחְבּוֹ וְעֶשֶׂר אַמּוֹת קוֹמָתוֹ׃ - און ער האט געמאכט א מזבח נחושת, צוואנציג אמות זיין לענג, און צוואנציג אמות זיין ברייט, און צען אמות זיין הייך.
דער מצודת דוד ערקלערט: א מזבח פון שטיין איז דאס געווען, אנשטאט דעם מזבח הנחושת וואס משה רבינו האט געמאכט אין מדבר. דאס איז א זאך וואס חזר'ט זיך איבער אין פילע ערטער - דער מזבח החיצון פון בית המקדש ווערט אנגערופן "מזבח הנחושת" כאטש שוין לאנג איז ער נישט קיין נחושת נאר פון שטיין. אינעם משכן איז געווען א מזבח נחושת, און צוליב דעם איז דער אלטער נאמען געבליבן צוגעקלעבט צו אים אפילו נאכדעם וואס דער חומר האט זיך געטוישט. און ווען דער פסוק רופט אים דא "מזבח נחושת", מיינט עס אז ער קומט אלס א פארטויש צום מזבח הנחושת וואס איז געווען אין די צייטן פון משה.
דער מלבי"ם באמערקט אז דער חלק ווערט בכלל נישט דערמאנט אין ספר מלכים. לויט דער שיטה פון רבי יוסי אין מסכת זבחים, האט שלמה נישט געמאכט דעם מזבח ביז דער צייט פון די חנוכה, ווייל דעמאלט איז דער מזבח הנחושת פון משה געווען צו קליין צו אנטהאלטן - און ערשט ווען ס'איז שוין מער נישט געווען קיין ברירה, און ס'איז נישט מעגליך געווען מקריב צו זיין אויפן קליינעם מזבח פון משה, האט ער געמאכט א מזבח (פון שטיין) אנשטאט דעם. אבער פונעם פשטות פונעם לשון הפסוקים דא, זאגט דער מלבי"ם, קומט אויס ווי די שיטה פון רבי יהודה דארט, אז וואס ס'שטייט אין מלכים "ביום ההוא קידש המלך תוך החצר" איז כפשוטו, און דער מזבח פון שלמה איז שוין געשטאנען פון אנפאנג. לויט דעם, וויבאלד מען האט געדארפט מקריב זיין פיל קרבנות און דער פלאץ פונעם מזבח איז נישט געווען גענוג, האט דער מלך מקדש געווען דעם תוך החצר כדי מען זאל קענען מקריב זיין אויך דארט. און לויט דער שיטה פון רבי יוסי, איז דער מלבי"ם מודה, זענען די פסוקים דא געדרוקט.
און דאס וואס עס שטייט "עשרים אמה אורכו" - איז דען דער מזבח נישט געווען צוויי און דרייסיג אמות אויף צוויי און דרייסיג אמות? דער תירוץ ווענדט זיך אינעם ארט פון דער מדידה. ווען מען מעסט פון יסוד ביז יסוד, קומט אויס צוויי און דרייסיג. אבער דער מזבח האט געהאט א יסוד און א סובב, און וואס העכער מען גייט רוקט ער זיך אריין און ווערט ענגער אויף אינעווייניג, ביז ביים מעסטן דעם אויבערשטן חלק - דעם דאך פונעם מזבח - באקומט מען צוואנציג אמות אויף צוואנציג אמות. און דא רעכנט דער פסוק דעם פלאץ אויף וועלכן מען פלעגט מקריב זיין דעם קרבן בפועל.
וַיַּעַשׂ אֶת הַיָּם מוּצָק עֶשֶׂר בָּאַמָּה מִשְּׂפָתוֹ אֶל שְׂפָתוֹ עָגוֹל סָבִיב וְחָמֵשׁ בָּאַמָּה קוֹמָתוֹ וְקָו שְׁלֹשִׁים בָּאַמָּה יָסֹב אֹתוֹ סָבִיב׃ - און ער האט געמאכט דעם ים אן אויסגעגאסענעם, צען אמות פון זיין ראנד ביז זיין ראנד, רינדעכיג ארום, און פינף אמות זיין הייך, און א שנירל פון דרייסיג אמות פלעגט אים ארומנעמען רונד ארום.
וואס איז דאס "דער ים"? זאגט דער מצודת דוד: א גרויסע גיגית געמאכט אין דער געשטאלט פון א ים, און אין איר איז פארהאן וואסער. "מוצק" - אז מען האט עס אויסגעגאסן אלס איין שטיק, נישט דורך קלאפן מיטן האמער און נישט דורך צוזאמענשטעלן טיילן. היינט, ווער עס וויל מאכן אזא כלי נעמט בלעכער פון מעטאל, בייגט זיי אויס רונדעכיג און שוועסט זיי צוזאם, און מען באקומט א ריזיגע גיגית. אין זייערע צייטן זענען די טעכניקעס נישט געווען, דעריבער האט מען אלעס געגאסן אין איין גרויסער יציקה. "משפתו אל שפתו עגול" - פונעם ראנד פון איין זייט ביזן ראנד פון דער צווייטער זייט איז עס געווען אינגאנצן רינדעכיג. "וקו שלושים באמה יסוב אותו" - א קו איז א שטריק, און ווען מען קומט מעסטן זיין ארומיגן מאס געפינט מען זיין היקף דרייסיג אמות.
דער מלבי"ם באמערקט אז דא ברענגט עזרא איבער דאס וואס מיר האבן שוין געלערנט אין ספר מלכים, נאר אנשטאט "פקעים" וואס שטייט דארט שטייט דא "בקרים", און אנשטאט "אלפים בת" שטייט דא "שלשת אלפים בת" - און באלד וועלן מיר זען ווי אזוי חז"ל פארענטפערן דאס. זיין ברייט איז צען און דער היקף דרייסיג, און דאס איז ווי די ווערטער פון חז"ל: כל שיש בהיקפו שלשה טפחים יש ברחבו טפח. למעשה איז דאס נישט אינגאנצן פונקטליך, ווייל ס'איז דאך דא דא דער יחס פונעם פאי, און נישט אומזיסט איז די זאך געשריבן געווארן אויף דעם אופן. ס'איז דא דא א וואונדערליכער רמז: איינמאל שטייט "וקו" און איינמאל "וקוו" - קרי וכתיב, און דער חילוק צווישן זיי שטעלט צו דעם שיעור פונעם פאי מיט א גרויסער פונקטליכקייט. מיר האבן מאריך געווען אין דעם אין ספר מלכים, און ווער ס'איז פאראינטערעסירט קען דארט הערן.
וּדְמוּת בְּקָרִים תַּחַת לוֹ סָבִיב סָבִיב סוֹבְבִים אֹתוֹ עֶשֶׂר בָּאַמָּה מַקִּיפִים אֶת הַיָּם סָבִיב שְׁנַיִם טוּרִים הַבָּקָר יְצוּקִים בְּמֻצַקְתּוֹ׃ - און א געשטאלט פון רינדער איז געווען אונטער אים רונד ארום, זיי רינגלען אים ארום, צען אמות רינגלען ארום דעם ים רונד ארום, צוויי רייען; די רינדער זענען געווען געגאסן אין זיין גיסונג.
"ודמות בקרים תחת לו" - אונטער זיין ראנד, רונד ארום, איז געווען א געשטאלט פון רינדער. אדער, ווי דער פירוש פונעם רד"ק, גייט "תחת לו" ארויף אויפן ים אליין: נישט ממש אונטער אים נאר אין זיין הייך זענען געווען אויסגעפארעמט די געשטאלט פון די רינדער. און די דאזיגע רינדער זענען די "פקעים" וואס ווערן דערמאנט אין ספר מלכים. פקעים מיינט א געשטאלט פון אן עין (בעין), און ביעין מיינט אייער. קומט אויס אז זייער קערפער איז געווען רינדעכיג ווי א געשטאלט פון אייער און זייערע פנימ'ער ווי דאס פנים פון א רינד, און מיט דעם ווערט פארענטפערט די סתירה: איינמאל ווערן זיי אנגערופן בקרים און איינמאל אייער - זייער גוף ווי אן איי און זייער פנים ווי א רינד.
"עשר באמה מקיפים את הים סביב" - חז"ל זאָגן אַז די הויך פונעם ים איז געווען פינף אַמות, און די דריי אונטערשטע אַמות זענען געווען מרובע (פיר־עקיג) און די צוויי אויבערשטע אַמות עגול (קיילעכדיג). די רינדער זענען געווען אין די דריי אונטערשטע אַמות, אויפן אָרט וואו דער ים איז מרובע, און דעריבער שטייט "עשר באמה" - צען אַמות צו יעדער זייט, און עס קומט אויס דער ים אין זיין ריבוע פערציג אַמה: לענג פערציג און ברייט פערציג. און דאָס איז געווען אין זיין אונטערשטן טייל, וואָס איז געווען מרובע, און בלויז די צוויי אויבערשטע אַמות זענען געווען עגול. "יצוקים במוצקתו" - טייטשט דער רד"ק, אַז די רינדער זענען געגאָסן געוואָרן אינאיינעם מיטן ים ווי איין שטיק. מען זאָל נישט מיינען אַז מען האָט זיי צוגעשלאָגן שפּעטער, נאָר אַלץ איז אויסגעגאָסן געוואָרן אויף איין מאָל.
עוֹמֵד עַל שְׁנֵים עָשָׂר בָּקָר שְׁלֹשָׁה פֹנִים צָפוֹנָה וּשְׁלוֹשָׁה פֹנִים יָמָּה וּשְׁלֹשָׁה פֹּנִים נֶגְבָּה וּשְׁלֹשָׁה פֹּנִים מִזְרָחָה וְהַיָּם עֲלֵיהֶם מִלְמָעְלָה וְכׇל אֲחֹרֵיהֶם בָּיְתָה׃ - ער שטייט אויף צוועלף רינדער, דריי קערן זיך קיין צפון, און דריי קערן זיך קיין מערב, און דריי קערן זיך קיין דרום, און דריי קערן זיך קיין מזרח, און דער ים איז אויף זיי פון אויבן, און זייערע גאַנצע הינטערשטע טיילן זענען אויסגעדרייט אינעווייניג.
גיט אַכט אויפן דקדוק וואָס מיר האָבן שוין עטלעכע מאָל דערמאָנט: ביי אותיות אהו"י סמוך פאַלט אַוועק דער דגש. "שלושה" ענדיגט זיך מיט אַ ה', און ווען עס איז סמוך צום וואָרט נאָך דעם פאַלט דער דגש אַוועק פונעם פ', און דעריבער "שלושה פֹנים צפונה", און אַזוי אויך "ושלושה פֹנים ימה". אָבער "ושלושה, פֹּנים נגבה" - דאָ איז פאַראַן אַ טעם מפסיק וואָס טיילט אָפּ צווישן די ווערטער, און דעריבער איז דאָס נישט קיין אהו"י סמוך, און דער דגש פאַלט נישט אַוועק. און אַזוי אויך "ושלושה" מיט אַ קדמא, וואָס איז אַ טעם מפסיק, און דעריבער קומט "פֹּנים מזרחה" מיט אַ דגש.
און לגוף הענין: דער רד"ק ברענגט אויך פון דאַנען אַ ראיה אַז דער ים איז געווען מרובע פון אונטן, וואָס דער פּסוק רעכנט דאָ אויס פיר זייטן, דריי רינדער צו יעדער רוח. ביי אַ קיילעכדיגער זאַך איז שווער צו רעדן וועגן זייטן, ווייל עס איז נישטאָ קיין באַשטימטע רוח, אָבער ביי אַ מרובע קען מען זאָגן אַ רוח אַהין און אַ רוח אַהער. און דאָס איז ווי די ווערטער פון חז"ל אַז דער ים איז אין זיין אונטערשטן טייל געווען מרובע. "וכל אחוריהם ביתה" - די הינטערשטע טיילן פון די אָקסן האָבן זיך געקערט אינעווייניג: די הינטערשטע פון די וואָס אין צפון קעגן די הינטערשטע פון די וואָס אין דרום, און די הינטערשטע פון די אין מזרח קעגן די אין מערב. אַזוי אַז פון יעדער זייט וואָס מען וואָלט אַרומגעגאַנגען דעם ים, וואָלט מען געזען אָקסן קוקן צו דיר - דריי פון יעדער זייט, צוועלף אינאיינעם.
וְעׇבְיוֹ טֶפַח וּשְׂפָתוֹ כְּמַעֲשֵׂה שְׂפַת כּוֹס פֶּרַח שׁוֹשַׁנָּה מַחֲזִיק בַּתִּים שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים יָכִיל׃ - און זיין דיקייט איז אַ טפח, און זיין ברעג ווי די אַרבעט פונעם ראַנד פון אַ בעכער ווי אַ שושנה־בלום, ער פאַרמאָגט דריי טויזנט בת (אַ געוויסע מאָס פליסיגקייט) קען ער פאַרנעמען.
"ועוביו טפח" - דער באָדן און די ווענט זענען געווען דיק אַ טפח. מען רעדט דאָ פון אַ געוואַלדיגער וואָג. שטעלט זיך פאָר אַז מען האָט געדאַרפט פירן דעם כלי פונעם אָרט וואו מען האָט אים געגאָסן ביז צום בית המקדש - קיין פּשוט'ע לאָגיסטיק איז דאָס בכלל נישט געווען. בפרט אַז אַזאַ ריזיגער געגאָסענער כלי קען זיך גרינג צעברעכן אויפן וועג. און דאָך האָבן זיי מצליח געווען, און געבראַכט דעם ים צום בית המקדש.
"ושפתו כמעשה שפת כוס" - די דיקייט פון אַ טפח איז געווען אין די ווענט און אינעם באָדן, אָבער ביים אויבערשטן עק איז ער געווען ווי אַ כוס: פּונקט ווי אַ בעכער ביים אויבערשטן ראַנד איז נישט דיק נאָר ווערט אַלץ דענער, אַזוי איז דער ראַנד פונעם ים געווען דין, מרוקע און אויסגעגלאַנצט, און דאָס איז געווען די שיינקייט פונעם ים. און אויפן ראַנד איז געווען אויסגעפֿורעמט אַ שושנה־בלום.
און דאָ איז די קשיא וואָס חז"ל שטעלן זיך דערויף: דאָ שטייט "מחזיק בתים שלושת אלפים", און אין ספר מלכים שטייט אַז ער האָט פֿאַרמאָגט צוויי טויזנט בת - אַ מאָס מיט אַ דריטל קלענער. וואָס איז דער אמת? זאָגן חז"ל: צוויי טויזנט בלח (אין פליסיגס) און דריי טויזנט ביבש (אין טרוקענע זאַכן). ווייל יעדער כלי, אין אַ זאַך יבש קען מען אים אָנפילן מיט אַ הויפן (גודש) מיט אַ דריטל מער וויפיל ער האַלט אין פליסיגס. ווער עס האָט אַ מאָל געזען ווי מען שטעלט אויס געווירצן אין אַ קראָם, זעט אַ מין הויכן באַרג העכער דעם ראַנד פונעם כלי - האַלט ער דאָך נאָך אַ דריטל איבער זיין הויך. אָבער אין פליסיגקייט איז דאָס אוממעגלעך: עס קומט ביזן ברעג און גיסט זיך אויס. קומט אויס אַז "שלושת אלפים" איז געזאָגט געוואָרן ווען מען לייגט אַריין דערין אַ זאַך יבש, און "אלפיים" ווען מען גיסט אַריין לח.
וַיַּעַשׂ כִּיּוֹרִים עֲשָׂרָה וַיִּתֵּן חֲמִשָּׁה מִיָּמִין וַחֲמִשָּׁה מִשְּׂמֹאול לְרׇחְצָה בָהֶם אֶת מַעֲשֵׂה הָעוֹלָה יָדִיחוּ בָם וְהַיָּם לְרׇחְצָה לַכֹּהֲנִים בּוֹ׃ - און ער האָט געמאַכט צען כיורים, און ער האָט געגעבן פינף פון רעכטס און פינף פון לינקס זיך צו וואַשן אין זיי, די מעשה עולה האָט מען געוואַשן אין זיי, און דער ים איז געווען פאַר די כהנים זיך צו וואַשן דערין.
"כיורים", ערקלערט דער מצודת ציון, ווי א מין קעסל וואס האט ארויסשטעקענדע רערן (דדים) וואס גיסן ארויס וואסער - דאס הייסט א קעסל מיט קראנען וואס גיסן פון אים ארויס וואסער. צען כיורים האט שלמה געמאכט, אויסער דעם כיור וואס משה האט געמאכט: פינף אויף רעכטס פון משה'ס כיור און פינף אויף זיין לינקער זייט. און אזוי אויך ביי די מנורות: פינף אויף רעכטס פון משה'ס מנורה און פינף אויף לינקס. און אזוי אויך ביי די שולחנות: פינף אויף רעכטס פון משה'ס שולחן און פינף אויף לינקס. די באדייטונג דערפון איז, אז אזוי ווי די מנורה איז אין דרום - זענען אלע מנורות געווען אין דרום, און אזוי ווי דער שולחן איז אין צפון - זענען אלע צען שולחנות געווען אין צפון, פינף אויף רעכטס און פינף אויף לינקס. ער האט נישט געביטן די ערטער, נאר צוגעגעבן. און די כיורות זענען געשטאנען אויף רעדער, אז מ'האט זיי געקענט פירן פון איין ארט צום צווייטן.
חז"ל האבן זיך געקריגט: טייל זאגן אז מ'האט נאר געצינדן אויף משה'ס מנורה אליין, און מ'האט נאר אויסגעלייגט דעם לחם הפנים אויף משה'ס שולחן אליין, ווי עס שטייט "את מנורת הזהב ואת נרותיה לבער בערב" - לשון יחיד, איין מנורה וואס אויף איר צינדט מען, און די איבעריגע מנורות זענען געווען פאר שיינקייט. און עס איז דא א צווייטע דעה וואס האלט אז אויף אלעמען האט מען געצינדן, ווי עס שטייט "את המנורות ונרותיהם לבערם כמשפט" - לשון רבים, און פון דעם זעט מען אז מ'האט אנגעצינדן אלע מנורות. און לויט דער דעה האט מען אויך אויף אלע שולחנות אויסגעלייגט דעם לחם הפנים, נישט בלויז אויף משה'ס שולחן. און דער רד"ק שרייבט: און אזוי קוקט עס אויס, ווייל אויף אלע פלעגט מען צינדן און אויסשטעלן. און יעדער צד פארענטפערט דעם פסוק פונעם אנדערן: דאס וואס עס שטייט "מנורת הזהב" בלשון יחיד קומט לערנען אז אויך אויף משה'ס מנורה האט מען געצינדן - מ'זאל נישט זאגן, מיר האבן דאך געמאכט צען נייע מנורות און מ'דארף שוין מער נישט משה'ס מנורה, אזוי ווי מ'האט געבויט א נייעם מזבח און מ'באנוצט זיך שוין מער נישט מיט משה'ס מזבח הנחושת. דערפאר שטייט לשון יחיד, צו זאגן אז אויך אויף משה'ס מנורה האט מען געצינדן און אויך מיט משה'ס שולחן האט מען זיך באנוצט, אבער באמת האט מען גענוצט אלע צען מנורות און אלע צען שולחנות.
און וואס האט מען געטון מיט די כיורות? "לרחצה בהם את מעשה העולה ידיחו בם". דער רד"ק ברענגט צוויי פשטים. דער ערשטער: "לרחצה בהם" גייט אויף מעשה העולה - מ'האט געדארפט וואשן די קרביים און די כרעיים פונעם קרבן עולה, און דאס האט מען געטון אין די כיורות. און דער צווייטער פירוש: ס'פעלט דא א ו' החיבור, און "לרחצה בהם" גייט ארויף אויף די כהנים וואס פלעגן זיך וואשן אין זיי, און ס'איז כאילו ס'שטייט "ואת מעשה העולה ידיחו בם" - און אזוי אויך פלעגט מען אין זיי אפשווענקען די טיילן פונעם עולה. לויטן ערשטן פירוש איז דאס איין ענין, און לויטן צווייטן צוויי באזונדערע ענינים.
דער ים איז געווען פאר די טבילה פון די כהנים, ווי דער רד"ק זאגט. און דער ירושלמי פרעגט: טבילה? דער ים איז דאך א כלי, און מען טאר נישט טובל'ען אין קיין כלים! עס העלפט נישט פאר א מענטש צו טובל'ען אין א כלי; מען דארף טובל'ען אין א גרוב אין דער ערד, אין א מקוה, און נישט אין כלים. וויאזוי האבן דען די כהנים געטובל'ט אין א כלי?
זאגט רבי יהושע בן לוי: א קאנאל וואסער (אמת המים) איז געצויגן געווארן פון עין עיטם, און די פיס פון די אקסן זענען געווען אפן ווי מילגרוימען - פון אונטער דער ערד - און דאס וואסער פלעגט ארויפגיין דורך די הוילע פיס פון די אקסן. קומט אויס אז דער ים איז געווען באהאפטן צו דער ערד. דער פסול פון וואסער אין א כלי איז נאר ווען זיי זענען אפגעריסן פון דער ערד; אבער וואסער וואס איז באהאפטן דורך א קוואל וואס קומט פון אונטן - ווערט פאררעכנט ווי באהאפטן צו דער ערד. און אזוי איז טאקע געווען: עין עיטם איז געווען העכער, ווי מיר האבן געלערנט אין מסכת יומא, און דורך דעם כח פון כלים שלובים פלעגט דאס וואסער אליין אנקומען ביזן בית המקדש און ארויפגיין איבעראל וואו מ'האט געדארפט - אפילו אינעם בית הטבילה אויפן דאך פון איינע פון די לשכות אויף דער דרום זייט. אזוי אויך אינעם ים: אין זיין באדן איז געווען א לאך וואס איז אריין אינעם רוקן פון די אקסן, און פון דארט דורך זייערע פיס איז דאס וואסער געווען באהאפטן צו דער ערד. א סיסטעם פון פירן וואסער פון אונטן - נישט ממש רערן, כדי זיי זאלן נישט מקבל זיין קיין טומאה - איז אריין אין די פיס פון די אקסן און ארויפגעגאנגען ביז זייער רוקן און אריין אינעם ים. קומט אויס אז ס'איז געווען א שטענדיגע פארבינדונג צום וואסער פון דער ערד, און אין אזא מציאות איז נישטא קיין שום מניעה צו טובל'ען אינעם ים של שלמה. און דער יסוד אז מ'טאר נישט טובל'ען אין כלים איז א גזירה, מענטשן זאלן נישט ברענגען וואסער אין כלים און עס זאל ווערן שאובין; דערפאר טובל'ט מען נישט אין כלים און אפילו נישט אויף כלים - ווי מיר האבן געלערנט אין מסכת מקוואות, אז אפילו כלים וואס שטייען אינמיטן א מקוה טאר מען אויף זיי נישט טובל'ען. ווער ס'וויל קען דאס אויסהערן אין די שיעורים אויף משניות מקוואות.
וַיַּעַשׂ אֶת מְנֹרוֹת הַזָּהָב עֶשֶׂר כְּמִשְׁפָּטָם וַיִּתֵּן בַּהֵיכָל חָמֵשׁ מִיָּמִין וְחָמֵשׁ מִשְּׂמֹאול׃ - און ער האט געמאכט די צען גאלדענע מנורות לויט זייער דין, און ער האט זיי געשטעלט אינעם היכל, פינף אויף רעכטס און פינף אויף לינקס.
זאגט דער מלבי"ם: דא קומט דער פסוק מסביר זיין וואס עס שטייט אין ספר מלכים "ואת השולחן ואת המנורות" - אז עס זענען געווען פינף אויף רעכטס און פינף אויף לינקס, און אזוי אויך ביים שולחן. און די שולחנות זענען געווען אין צפון און די מנורות אין דרום.
וַיַּעַשׂ שֻׁלְחָנוֹת עֲשָׂרָה וַיַּנַּח בַּהֵיכָל חֲמִשָּׁה מִיָּמִין וַחֲמִשָּׁה מִשְּׂמֹאול וַיַּעַשׂ מִזְרְקֵי זָהָב מֵאָה׃ - און ער האט געמאכט צען שולחנות, און ער האט זיי אוועקגעשטעלט אינעם היכל, פינף אויף רעכטס און פינף אויף לינקס, און ער האט געמאכט הונדערט גאלדענע מזרקים.
דער רד"ק באמערקט אז די גאלדענע מזרקים זענען נישט געווען פאר די שולחנות, נאר כדי צו שפריצן מיט זיי דאס בלוט אויפן מזבח; און פארוואס זענען זיי אויסגערעכנט צוזאמען מיט די שולחנות? ווייל זיי זענען אויך געווען פון גאלד אזוי ווי די שולחנות. דער מזרק איז דער כלי מיט וואס מ'איז מקבל דאס בלוט און מ'שפריצט עס אויפן מזבח, און אויף דעם נאמען הייסט עס מזרק - לשון זריקה, און עס האט גארנישט צו טון מיטן ווארט "מזרק" אין היינטיגן לשון. עס איז ווי א מין קריגל וואס מ'גיסט אריין אין אים דאס בלוט, און דאס דאזיגע קריגל האט נישט געהאט קיין גלייכן באדן - כדי מ'זאל עס נישט קענען אראפשטעלן און דאס בלוט זאל זיך פארקילן און ווערן געגליווערט און ס'זאל בטל ווערן די מצוה פון זריקה. זיין באדן איז געווען רונדעכיג, און ווען עס איז געווען א פארשפעטיגונג פלעגט דער כהן מישן (ממרס זיין) דאס בלוט אין א באזונדערן כלי, אים ארומרירן כדי ער זאל זיך נישט גליווערן.
וַיַּעַשׂ חֲצַר הַכֹּהֲנִים וְהָעֲזָרָה הַגְּדוֹלָה וּדְלָתוֹת לָעֲזָרָה וְדַלְתוֹתֵיהֶם צִפָּה נְחֹשֶׁת׃ - און ער האָט געמאַכט דעם הויף פֿון די כּהנים און די גרויסע עזרה, און טירן פֿאַר דער עזרה, און זייערע טירן האָט ער איבערגעצויגן מיט קופּער.
"חצר הכהנים" איז עזרת כהנים, און "העזרה הגדולה" איז דער גרויסער הויף וואו כּלל ישׂראל איז געשטאַנען - עזרת ישׂראל, און פֿונעם פשוטן שטייגער פֿון די ווערטער רעדט מען אויך וועגן עזרת נשים. און פֿאַרוואָס הייסט עס "עזרה"? זאָגט דער רד"ק: ווײַל מען פֿלעגט דאָרט געהאָלפֿן ווערן ווען מען האָט דאָרט מתפּלל געווען. מען קען פֿאַרשטיין אַז די כּוונה איז אויפֿן ברייטן פּלאַץ וואָס מען האָט זיך דערמיט געהאָלפֿן ווען עס איז געווען ענג. אָבער דער מצודת דוד דערקלערט: אַז זיי פֿלעגן געהאָלפֿן ווערן פֿונעם אויבערשטן ווען זיי האָבן דאָרט מתפּלל געווען - נישט קיין גשמיות'דיגער הילף-אָרט, נאָר אַז זיי האָבן דאָרט זוכה געווען צו אַ געטלעכער הילף. און די זאַכן זענען נישט קיין סתירה; מען קען זאָגן אַז ביידע זענען אמת.
וְאֶת הַיָּם נָתַן מִכֶּתֶף הַיְמָנִית קֵדְמָה מִמּוּל נֶגְבָּה׃ - און דעם ים האָט ער געשטעלט פֿון דער רעכטער זײַט צו מזרח קעגנאיבער דרום.
דעם ים האָט ער דערווײַטערט פֿון דער מזרח זײַט, פֿון קעגנאיבער דעם עפֿענונג, צו דער דרומ'דיגער זײַט פֿון דער עזרה. לאָמיר זיך דערמאָנען דאָס בילד: דער וואָס קומט אַרײַן גייט פֿון דער ריכטונג פֿון הר הזיתים, זײַן רוקן איז צום הר הזיתים און זײַן פּנים איז קיין מערב. אויף רעכטס - צפֿון - דאָרט זענען די רינגען און דער אָרט פֿון דער שחיטה. אויף לינקס - דרום - דאָרט איז געווען דער כבש פֿונעם מזבח. און דער ים איז געווען געצויגן צו דער דאָזיגער זײַט, און נישט אינמיטן, ווײַל דער מיטן איז דער וועג וואָס דער אַרײַנגייער גייט אַרום דעם מזבח און קומט גלײַך צום אולם און היכל. דאָס איז "מכתף הימנית קדמה ממול נגבה": פֿאַר דעם וואָס קומט אַרײַן איז דאָס אויף לינקס, און פֿאַר דעם וואָס קומט פֿון דער ריכטונג פֿון קודש הקדשים איז דאָס אויף רעכטס, און עס איז אויף דער דרומ'דיגער זײַט. און פֿאַרוואָס האָט מען אים דערווײַטערט פֿונעם עפֿענונג? ווײַל עס איז נישט קיין כּבֿוד און שיינקייט אַז מען זאָל זיך טובֿל'ען קעגנאיבער דעם פֿתח פֿונעם אולם, ווײַל דער וואָס טובֿל'ט זיך איז דאָך אָן קליידער; דערפֿאַר האָט מען געצויגן דעם ים צו אַ מער צניעות'דיגן אָרט.
וַיַּעַשׂ חוּרָם אֶת הַסִּירוֹת וְאֶת הַיָּעִים וְאֶת הַמִּזְרָקוֹת וַיְכַל חוּרָם לַעֲשׂוֹת אֶת הַמְּלָאכָה אֲשֶׁר עָשָׂה לַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בְּבֵית הָאֱלֹהִים׃ - און חורם האָט געמאַכט די טעפּ און די שויפֿלען און די שפּריץ-בעקנס, און חורם האָט געענדיגט צו מאַכן די מלאכה וואָס ער האָט געמאַכט פֿאַר דעם מלך שלמה אין בית האלקים.
"הסירות", דערקלערט דער מצודת ציון, אַ מין טאָפּ, מלשון "סיר", ווי עס שטייט "והיו הסירות בבית ה' קודש". און זאָלסט נישט טועה זײַן - די "סירות" זענען טעפּ, נישט קיין שיפֿן. און אין לשון הקודש זענען "סירים" אויך דערנער, ווי "כקול הסירים תחת הסיר כן שחוק הכסיל". "היעים" זענען די בעזעמס און שויפֿלען מיט וועלכע מען פֿלעגט צונויפֿשאַרן און אויפֿהייבן דעם דשן - וואָס מיר רופֿן אַ שויפֿל (יעה). און דער מלבי"ם טײַטשט אַז די סירות זענען כּירות, אַן אָרט אויף וועלכן מען פֿלעגט קאָכן.
און דער מלבי"ם פֿירט אויס: איך האָב שוין מבאר געווען אין ספר מלכים אַז דאָ זענען געווען צוויי מענטשן, אַ פֿאָטער און זײַן זון, און יעדער איינער זײַן מלאכה איז געווען אַנדערש. "ויעש חורם" דער ערשטער און "ויכל חורם" דער צווייטער זענען נישט דער זעלבער מענטש, און דער צווייטער איז דער וואָס האָט אויך געמאַכט די עמודים. און פֿון וואַנען לערנט מען דאָס אַרויס? לויטן יסוד אַז ווען אַ נאָמען שטייט צוויי מאָל אין דעם זעלבן פּסוק, מיינט עס נישט דעם זעלבן מענטש - ווײַל מען דאַרף דאָך נישט דערמאָנען דעם זעלבן מענטש צוויי מאָל. און וויבאַלד חורם ווערט דערמאָנט צוויי מאָל, איינמאָל רעדט מען פֿונעם פֿאָטער און איינמאָל פֿונעם זון.
עַמּוּדִים שְׁנַיִם וְהַגֻּלּוֹת וְהַכֹּתָרוֹת עַל רֹאשׁ הָעַמּוּדִים שְׁתָּיִם וְהַשְּׂבָכוֹת שְׁתַּיִם לְכַסּוֹת אֶת שְׁתֵּי גֻּלּוֹת הַכֹּתָרוֹת אֲשֶׁר עַל רֹאשׁ הָעַמּוּדִים׃ - צוויי זיילן, און די קוילן און די קרוינען אויפֿן קאָפּ פֿון די צוויי זיילן, און צוויי נעצן צו צודעקן די צוויי קוילן פֿון די קרוינען וואָס אויפֿן קאָפּ פֿון די זיילן.
"עמודים שניים" - דאָס זענען יכין און בועז. "הגולות", דערקלערט דער מצודת ציון, איז דער אונטערשטער חלק פֿון דער כּותרת, וואָס איז געמאַכט ווי אַ שאַל, פֿון לשון קוואַל (מעיין), ווי עס שטייט "וגולה על ראשה". "השבכות" זענען דער אויבערשטער חלק פֿון דער כּותרת, ווי אַ מין געפֿלעכט און נעץ. און דאָס איז וואָס מיר האָבן פֿריִער דערמאָנט וועגן דעם כינוי "דביר": די רימונים וואָס זענען דאָרט געווען אינעווייניג זענען געווען ווי אין אַ צימער, ווי אין אַ דביר, ווײַל די שבכות האָבן זיי צוגעדעקט. און די גאַנצע כּותרת איז געווען פֿאַר שיינקייט אויפֿן קאָפּ פֿון די עמודים.
וְאֶת הָרִמּוֹנִים אַרְבַּע מֵאוֹת לִשְׁתֵּי הַשְּׂבָכוֹת שְׁנַיִם טוּרִים רִמּוֹנִים לַשְּׂבָכָה הָאֶחָת לְכַסּוֹת אֶת שְׁתֵּי גֻּלּוֹת הַכֹּתָרוֹת אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָעַמּוּדִים׃ - און די פֿיר הונדערט רימונים פֿאַר די צוויי נעצן, צוויי רייען רימונים פֿאַר דער איין נעץ, צו צודעקן די צוויי קוילן פֿון די קרוינען וואָס אויפֿן פֿאָדערשטן טייל פֿון די זיילן.
פריִער האָבן מיר געזען "ויעש רימונים מאה ויתן בשרשרות", און דאָ שטייט פיר הונדערט. דער רד"ק פארענטפערט דאָס אויף צוויי אופנים: אָדער אַז די הונדערט וואָס איז דאָרט דערמאָנט געוואָרן איז פאַר איין רייע, און וויבאַלד עס זענען געווען פיר רייעס פון רימונים, איז דאָס אינאיינעם פיר הונדערט; אָדער אַז די רימונים וואָס זענען געווען באַפעסטיקט אין די קייטלעך זענען איין מין, און די רימונים וואָס זענען געווען באַפעסטיקט אין די נעצן זענען אַ צווייטער מין - די רימונים פון די קייטלעך זענען געווען הונדערט, און די רימונים פון די נעצן פיר הונדערט.
וְאֶת הַמְּכֹנוֹת עָשָׂה וְאֶת הַכִּיֹּרוֹת עָשָׂה עַל הַמְּכֹנוֹת׃ - און די געשטעלן האָט ער געמאַכט, און די בעקנס האָט ער געמאַכט אויף די געשטעלן.
די מכונות זענען אַ מין וועגענער, אַ כן און אַ פונדאַמענט - מלשון "על כנו". אויף דעם דאָזיקן בסיס האָט ער אַוועקגעשטעלט די כיורות, און דער בסיס איז געווען אויף רעדער כדי מען זאָל עס קענען פירן פון איין אָרט צום צווייטן. אין ספר מלכים שטייט "ויעש את המכונות עשר", און דאָרט ווערט מפורש אויסגעשמועסט זייער מלאכה, ווי די ווערטער פונעם מיוחס לרש"י; און דאָ איז עזרא געקומען דיר מודיע צו זיין אַז דאָס אַלץ האָט געמאַכט חירם דער צווייטער.
אֶת הַיָּם אֶחָד וְאֶת הַבָּקָר שְׁנֵים עָשָׂר תַּחְתָּיו׃ - דאָס איין ים-בעקן, און די צוועלף רינדער אונטער אים.
וְאֶת הַסִּירוֹת וְאֶת הַיָּעִים וְאֶת הַמִּזְלָגוֹת וְאֶת כׇּל כְּלֵיהֶם עָשָׂה חוּרָם אָבִיו לַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה לְבֵית ה' נְחֹשֶׁת מָרוּק׃ - און די טעפּ, און די שופלען, און די גאָפּלען, און אַלע זייערע כּלים האָט חורם זיין פאָטער געמאַכט פאַרן מלך שלמה פאַר בית ה', פון געפּוצטער קופּער.
די סירות, די יעים, די מזלגות און אַלע זייערע כּלים האָט געמאַכט דער טאַטע - חירם דער ערשטער, וואָרעם די מלאכה פון קופּער האָט חירם דער צווייטער נישט געקענט, נאָר דער טאַטע אַליין (און חורם און חירם איז דאָך איינס, ווי מיר האָבן שוין עטליכע מאָל געזאָגט). "נחושת מרוק" - גוט אויסגערייניקט, גלאַנציק און לייכטנדיק, אַזוי ווי "ומורק ושוטף במים". דער מצודת ציון ערקלערט: מרוק - ריין און ליכטיק, אָפּגעריבן און פּאָלירט ביז עס גלאַנצט ממש. און אין מלכים שטייט "ממורט", מלשון "כי ימרט ראשו", און דאָס איז אויך דער זעלבער ענין פון גלאַנציק און לייכטנדיק, און ווי דער תרגום זאָגט: נחושתיו.
און דער רד"ק טייטשט אַנדערש: ער טיילט נישט אָפּ צווישן טאַטן און זון, נאָר ער ערקלערט "עשה חורם אביו" ווי "עשה חורם כאביו" - אַז ער האָט געמאַכט די דאָזיקע כּלים אַזוי גוט און שיין ווי זיין פאָטער, וואָס איז געווען באַקאַנט און באַרימט אין אומנות, אַ מבין אויף גאָלד און זילבער. און לויט דעם פעלט דאָ אַ כ' השימוש, ווי "לב שמח ייטיב גהה" וואָס דער טייטש איז ווי כגהה, און אַזוי אין נאָך פּלעצער. און לויט זיין פאַרשטאַנד רעדט זיך דאָ נאָר וועגן חירם דעם זון.
בְּכִכַּר הַיַּרְדֵּן יְצָקָם הַמֶּלֶךְ בַּעֲבִי הָאֲדָמָה בֵּין סֻכּוֹת וּבֵין צְרֵדָתָה׃ - אין דעם פּלוין פונעם ירדן האָט זיי דער מלך געגאָסן אין דער דיקקייט פון דער ערד, צווישן סוכות און צווישן צרדתה.
דאָס אַלץ - די סירות, די יעים, די מזלגות, דער ים און אַלע כּלים - האָט ער געגאָסן אין ככר הירדן אין דער דיקקייט פון דער ערד, צווישן סוכות און צווישן צרדתה. און אין מלכים שטייט "צרתן". וואָס איז דער ריכטיקער אָרט? צרדה איז דאָס אָרט פון ירבעם: "וירבעם בן נבט אפרתי מן הצרדה ושם אמו צרועה אישה אלמנה". און חז"ל האָבן דאָס אַלץ געדרשנט צו זיין גנות: אַ מת איז מטמא באוהל, און אויך אַ מצורע איז מטמא, און דערפאַר האָט ער אָנגערופן זיין מוטער "צרועה" - צו רמז'נען אויף זיין חסרון און זיין קלקול, און אויך עבודה זרה איז מטמא, און ער האָט געוואָלט אָנווייזן אויפן ענין פון דער טומאה פון ירבעם. "אלמנה" - וואָס ער האָט פאַראַלמנט כלל ישראל פון זייער גאָט, כביכול ער האָט געמאַכט ישראל ווי אַן אלמן פון זיין גאָט. "מן הצרדה" - וואָס ער האָט פארענגט די תורה און איר נישט פאַרברייטערט, ער האָט פארענגט די דת פון אונדזער גאָט. זעט מען דאָך אַז דער גאַנצער לשון קומט צום גנות פון ירבעם. אָבער דאָס איז נאָך נישט דער פשוטו של מקרא; און דער פשטות, ווי מיר האָבן שוין ערקלערט עטליכע מאָל, איז אַז די נעמען פון די ערטער האָבן זיך געביטן מיט דער צייט. פון די טעג פון שלמה ביז די טעג פון עזרא זענען אַריבער פיל יאָרן, און אין די טעג פון שלמה האָט דער אָרט געהייסן צרתן און שפּעטער צרדתה.
דער רד"ק ערקלערט "בעבי האדמה" - אין דער דיקקייט פון דער ערד האָט ער זיי געגאָסן, ער האָט דאָרט געמאַכט גרובנס און אויווענס טיף אין דער ערד און אין זיי האָט ער געגאָסן. און תרגום יונתן טייטשט "במעבה האדמה" - גרגישתא, און דער רד"ק ערקלערט אַז דאָס איז רויטע ערד, וואָס פון יענער ערד האָט ער געמאַכט די אויווענס צו צעלאָזן אין זיי די מעטאַלן. און עס זענען דאָ וואָס ערקלערן אַז אין דער ערד אַליין האָט ער געמאַכט מוסטערן (פאָרעמס) אין דער געשטאַלט פון די כּלים וואָס ער האָט געוואָלט מאַכן, און אין זיי האָט ער אַריינגעגאָסן די קופּער, און אַזוי איז דער כּלי באַשאַפן געוואָרן לויט דער פאָרעם וואָס ער האָט געמאַכט אין דער ערד. און דער רד"ק פירט אויס, אַז צרדתה און צרתן זענען ענלעך אין זייער לשון - דער נאָמען איז ענלעך, און ווי געזאָגט האָבן זיך די נעמען געביטן ביז דער צייט פון עזרא.
וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה כׇּל הַכֵּלִים הָאֵלֶּה לָרֹב מְאֹד כִּי לֹא נֶחְקַר מִשְׁקַל הַנְּחֹשֶׁת׃ - און שלמה האָט געמאַכט אַלע די דאָזיקע כּלים זייער פיל, וואָרעם די געוויכט פון דער קופּער איז נישט אויסגעפאָרשט געוואָרן.
די ריבוי איז געווען אזוי גרויס, ביז מ'האט עס נישט נאכגעפארשט כדי צו וויסן וואס איז די כמות.
וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה אֵת כׇּל הַכֵּלִים אֲשֶׁר בֵּית הָאֱלֹהִים וְאֵת מִזְבַּח הַזָּהָב וְאֶת הַשֻּׁלְחָנוֹת וַעֲלֵיהֶם לֶחֶם הַפָּנִים׃ - און שלמה האט געמאכט אלע כלים וואס אינעם בית האלקים, און דעם גאלדענעם מזבח, און די שולחנות וואס אויף זיי ליגט דער לחם הפנים.
"אשר בית האלוהים" - די כוונה איז צום בית האלקים. "ועליהם לחם הפנים" - אויף די שולחנות האט מען אויסגעשטעלט דעם לחם הפנים; נישט אז שלמה האט אויך געמאכט דעם לחם הפנים, ווייל שלמה איז דאך נישט געווען קיין כהן, און דעם לחם הפנים האבן געמאכט די כהנים. און אפילו אויב ער וואלט עס יא געמאכט - וואלט עס נאר געווען איין מאל. נאר די כוונה איז אויף די שולחנות וואס אויף זיי וועט מען שפעטער לייגן דעם לחם הפנים.
וְאֶת הַמְּנֹרוֹת וְנֵרֹתֵיהֶם לְבַעֲרָם כַּמִּשְׁפָּט לִפְנֵי הַדְּבִיר זָהָב סָגוּר׃ - און די מנורות מיט זייערע ליכט זיי אנצוצינדן כמשפט פאר'ן דביר, פון לויטער גאלד.
דער מיוחס לרש"י איז מדייק: דאס דערמאנען די נרות פאר זיך קומט ארויסצונעמען פון די מיינונג פון די מפרשים וואס האלטן אז די נרות זענען געווען געמאכט פונעם גוף פון דער מנורה און צוגעשמידט צו איר. ווייל פארוואס דערמאנט דער פסוק נישט באזונדער די גביעים, כפתורים און פרחים? ווייל זיי זענען א חלק פון דער מנורה און זענען נכלל אין איר אלגעמיינעם נאמען. און אויב ער דערמאנט די נרות פאר זיך - איז א סימן אז זיי זענען נישט קיין חלק פון איר גוף, נאר באזונדערע זאכן, און היות זיי זענען נישט צוגעבונדן צו איר זענען זיי ווי א באזונדערע מלאכה און מ'דארף זיי דערמאנען. און טייל ווילן זאגן אז די נרות זענען טאקע יא געווען א חלק פון דער מנורה, נאר זיי זענען געווען געמאכט פון ווייכן גאלד, און דערפאר האט מען זיי געקענט בייגן פון איין זייט צום צווייטן; און מיט דעם פארענטפערט מען די סתירה, אז מ'מוז נישט זאגן אז מ'האט זיי ארויסגענומען.
און דער מלבי"ם באמערקט: "ואת השולחנות" - אין ספר מלכים ווערט דערמאנט איין שולחן און דא שולחנות בלשון רבים. און לגבי "ועליהם לחם הפנים", האבן מיר דאך געזען א מחלוקת צי מ'האט מסדר געווען דעם לחם הפנים אויף אלע שולחנות אדער בלויז אויפ'ן שולחן פון משה רבינו. לויט'ן מאן דאמר אז נאר אויפ'ן שולחן פון משה, איז דער טייטש פון "ועליהם לחם הפנים" - אז עס איז ראוי געווען ארויפצולייגן אויף זיי דעם לחם הפנים, אבער נישט אז מ'האט עס בפועל געלייגט. און אזוי אויך "לבערם": אויב מ'צינדט נאר אן די מנורה פון משה, גייט דער לשון רבים ארויף אויף די נרות - די ליכט פון איין מנורה, און נישט אויף אלע מנורות. און לויט דער דעה אז אלע מנורות האבן געברענט, זענען די זאכן פשוט: "לבערם" גייט אויף אלע מנורות, "ועליהם לחם הפנים" אויף אלע שולחנות, און דער פסוק איז כפשוטו.
וְהַפֶּרַח וְהַנֵּרוֹת וְהַמֶּלְקַחַיִם זָהָב הוּא מִכְלוֹת זָהָב׃ - און דער בליט און די ליכט און די צאנגען גאלד, עס איז דאס לויטערסטע גאלד.
"הפרח", זאגט דער מיוחס לרש"י, איז קעגן יענעם בלום וואס משה רבינו האט צוגעלייגט אין פרשת בהעלותך - "עד ירכה עד פרחה", וואס שטייט נישט אין פרשת תרומה, און די כוונה איז אויפ'ן צוגעלייגטן בלום וואס איז געווען אין דער מנורה. "והמלקחיים" - מיט זיי פלעגט מען הייבן די קנאיטלעך פון די בזיכים פון דער מנורה. "מכלות זהב" - אויסגעלייטערט און געלאטערט גאלד, פיין בלע"ז, דאס הייסט גוט און שיין.
און אין מסכת מנחות איז מפורש אז דאס איז געווען פון דעם גאנצן גאלד וואס שלמה האט געהאט - פון דער גרויסער מאס גאלד וואס איז אריין אין דער מנורה כדי זי אויסצולייטערן און מקיים צו זיין דערין "מנורת זהב טהור". חז"ל זאגן: צען מנורות האט שלמה געמאכט, און פאר יעדער איינער האט מען געברענגט טויזנט כיכר גאלד, און מ'האט עס אריינגעלייגט טויזנט מאל אין שמעלץ-אויוון און מ'האט עס געשטעלט אויף איין כיכר גאלד - אז פון טויזנט כיכר איז געווארן בלויז איין כיכר. און אפילו אויב מיר זאלן זאגן אז דאס איז געזאגט געווארן בדרך גוזמא, איז זיכער אז עס רעדט זיך פון גאלד וואס איז אדורך א גאר שטארקע לייטערונג, אז פון א ריזיגער כמות איז פארבליבן א פיל קלענערע מאס. און דערפאר הייסט עס "מכלות זהב", ווי ער וואלט אויסגענוצט און פארענדיגט זיין גאלד. און נאך טייטשט דער רד"ק: "מכלות זהב" איז ווי כלי זהב - אז אלע כלים פון דער מנורה זענען גאלד. און טייל זאגן "מכלות" ווי "כליל זהב", גאלד וואס איז כליל - מלשון כליל השלמות, דאס מערסט געלייטערטע גאלד.
וְהַמְזַמְּרוֹת וְהַמִּזְרָקוֹת וְהַכַּפּוֹת וְהַמַּחְתּוֹת זָהָב סָגוּר וּפֶתַח הַבַּיִת דַּלְתוֹתָיו הַפְּנִימִיּוֹת לְקֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים וְדַלְתֵי הַבַּיִת לַהֵיכָל זָהָב׃ - און די שערן, און די שפּריץ-בעקנס, און די לעפֿל, און די פֿײַער-פֿאַנען פֿון ריין גאָלד; און דער עפֿענונג פֿונעם הויז, אירע אינעווייניקסטע טירן צום קדש הקדשים, און די טירן פֿונעם הויז צום היכל זענען געווען פֿון גאָלד.
די טירן זענען געווען איבערגעצויגן מיט גאָלד. דער רד"ק זאָגט: די טירן אַליין זענען געווען פֿון האָלץ, און וואָס עס שטייט דאָ גאָלד - מיינט מען בלויז דעם ציפוי. און דער מצודת דוד דערקלערט אַז סײַ די אינעווייניקסטע טירן און סײַ די טירן פֿונעם היכל, אַלץ איז געווען באַדעקט מיט גאָלד. און וואָס עס שטייט "ופתח הבית דלתותיו הפנימיות" - דערקלערט דער מלבי"ם לויט דעם וואָס שטייט אין ספר מלכים "ופותות", וואָס טײַטשט פותחות, דאָס הייסט די שליסלען; און אויך די שליסלען זענען געווען געמאַכט פֿון גאָלד. און מיט דעם האָבן מיר געענדיקט קאַפּיטל ד'.
פּרק ד' שטעלט פֿאַר אונדז אַראָפּ די כּלי המקדש: דער מזבח הנחושת וואָס איז גאַנץ פֿון שטיין און זײַן נאָמען באַווײַזט אויפֿן מזבח פֿון משה וואָס איז געווען פֿאַר אים; דער ים היצוק וואָס שטייט אויף צוועלף רינדער, וואָס זײַן אונטערשטער טייל איז פֿיר-עקיק און זײַן אויבערשטער טייל איז רונד, וואָס זײַן ברעג איז ווי דער ברעג פֿון אַ כּוס און וואָס זײַנע וואַסערן זענען פֿאַרבונדן צום באָדן דורך די פֿיס פֿון די אָקסן פֿון עין עיטם - און דערפֿאַר האָבן די כּהנים געטובֿלט אין אים; צען כּיורים, צען מנורות און צען שלחנות וואָס שלמה האָט צוגעלייגט צו די פֿון משה, יעדער איינער אויף זײַן אָרט, פֿינף פֿון רעכטס און פֿינף פֿון לינקס; די הויפֿן און די טירן וואָס זענען באַדעקט מיט קופּער און גאָלד; און די אַרבעט פֿון חורם דער פֿאָטער און דער זון, וואָס איז געגאָסן געוואָרן אין דער געדיכטער ערד פֿון כּכר הירדן. דורכאויס דעם פּרק האָבן מיר געזען ווי דער מלבי"ם, דער רד"ק און דער מיוחס לרש"י פֿאַרענטפֿערן די חילוקים צװישן דבֿרי הימים און ספר מלכים - צװישן "בקרים" און "פקעים", צװישן צוויי טויזנט בת און דרײַ טויזנט, צװישן הונדערט רימונים און פֿיר הונדערט, און צװישן לשון יחיד און לשון רבים בײַ די מנורות און בײַ די שלחנות. און דער סוף פֿונעם פּרק בײַ "מכלות זהב" לערנט אונדז וויפֿל שלמה האָט אַרײַנגעלייגט אין אויסלייטערן דאָס גאָלד, אַז פֿון טויזנט כּכּר האָט מען געמאַכט איין כּכּר, כּדי מקיים צו זײַן כּראוי "מנורת זהב טהור".