אין דעם דאזיקן חלק פון פרק ג' גייען מיר איבער פון דער באשרייבונג פונעם היכל צום הארץ פונעם בית המקדש: בית קדשי הקדשים, זיינע מאסן און זיין באדעקונג, די כרובים וואס שלמה האט געמאכט, די פרוכת, און די צוויי זיילן פארן היכל - יכין און בועז. דער יסודות'דיקער כלל איבערן גאנצן פרק, כדרכו פונעם מלבי"ם, איז אז עזרא אין דברי הימים חזר'ט נישט איבער וואס ס'איז שוין געזאגט געווארן אין ספר מלכים, נאר ער קומט צוגעבן נייע פרטים אדער פארענטפערן וואס איז דארט געבליבן פארנעפלט.
וַיַּעַשׂ אֶת־בֵּית־קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים אׇרְכּוֹ עַל־פְּנֵי רֹחַב־הַבַּיִת אַמּוֹת עֶשְׂרִים וְרׇחְבּוֹ אַמּוֹת עֶשְׂרִים וַיְחַפֵּהוּ זָהָב טוֹב לְכִכָּרִים שֵׁשׁ מֵאוֹת׃ - און ער האט געמאכט דעם בית קדשי הקדשים, זיין לענג קעגן דער ברייט פונעם הויז איז געווען צוואנציג אמות, און זיין ברייט צוואנציג אמות, און ער האט אים באדעקט מיט גוט גאלד צו זעקס הונדערט כיכר.
זאגט דער מלבי"ם: וויבאלד די כרובים זענען געשטאנען פון צפון ביז דרום, פון וואנט צו וואנט, דערפאר באשרייבט דער פסוק דעם קדשי הקדשים און רעכנט זיין מאס אלס לענג דווקא אין דעם דאזיקן ריכטונג. דער גאנצער בית המקדש איז געווען לאנג פון מזרח ביז מערב, און דערפאר האט מען זיין מאס גערעכנט פון מזרח ביז מערב; אבער אין קדשי הקדשים איז געווען וויכטיג דער ריכטונג פון צפון ביז דרום, כדי מיר זאלן וויסן ווי אזוי די כרובים זענען געשטאנען - א האנט רירט אן א האנט, א פליגל רירט אן א פליגל, פון צפון ביז דרום. דערפאר רופט ער דעם דאזיקן ריכטונג "אורך", און ער רעכנט די לענג "על פני רוחב הבית".
און דא לאמיר באטאנען א זאך וואס מיר האבן שוין געלערנט באריכות אין ספר מלכים: ס'איז געווען צוויי מינים כרובים. די כרובים וואס משה רבינו האט געמאכט זענען געווען אויפן כפורת, וואס דאס איז דער דעקל פונעם ארון. "כרובים" מלשון "כרביא", אין דער געשטאלט פון א קינד, ווי די געשטאלט פון מלאכים וואס שפרייטן אויס זייערע פליגלען איבערן כפורת און זייערע פנימ'ער איינער צום צווייטן, און ווען מען טוט נישט רצונו של מקום - זענען זייערע פנימ'ער געווענדט צום הויז. קעגנאיבער דעם, די כרובים וואס שלמה האט געמאכט זענען געווען שטייענדיקע כרובים, צוגעשלאסן צום מערב וואנט. דער וואס גייט אריין אין קדשי הקדשים זעט קעגנאיבער זיך אין מיטן דעם ארון, און הינטער אים צוגעשלאסן צום וואנט צוויי כרובים מיט די פנימ'ער צו אים, ווי א מענטש וואס שטייט און שפרייט אויס זיינע הענט צו די זייטן. יעדער כרוב, פון עק פליגל ביזן עק פליגל, צען אמות; ביידע זענען געשטאנען אין א רייע, זייער רוקן צום מערב וואנט און זייערע פנימ'ער צום פתח, און א פליגל האט אנגערירט א פליגל - און ממילא האבן ביידע צוזאמען פארנומען צוואנציג אמות.
"וַיְחַפֵּהוּ זָהָב טוֹב" - פריער האט דער פסוק גערעדט וועגן באדעקן די ווענט, און דא רעדט ער וועגן באדעקן דעם באדן. און מיר האבן שוין געזאגט אז דער באדן פונעם היכל איז באדעקט געווארן מיט גאלד איבער הילצערנע ברעטער: מען לייגט א הילצערנע פלאטע און מען באדעקט דערויף מיט גאלד. אבער אין קדשי הקדשים איז אלעס באדעקט געווארן מיט גאלד. זאגט דער מלבי"ם: מ'קען נישט באדעקן גאלד גלייך אויף שטיינער - א דינע שיכט גאלד אויף א שטיין האלט זיך נישט. דערפאר איז די באדעקונג געווען באזונדערס דיק, דיקע טאוולען פון גאלד, וואס אויף זיי קען מען אויך טרעטן. און וויבאלד ס'איז נישט מעגליך צו מאכן איין טאוול פון צוואנציג אמות לאנג, האט מען געמאכט ווי פלאסטער-שטיינער פון גאלד אין א געוויסער מאס און מען האט זיי באהאפטן צום באדן. דערפאר האט מען געדארפט זעקס הונדערט כיכרים: לויטן חשבון פונעם מלבי"ם, אויף יעדער באדעקונג פון אן אמה אויף אן אמה האט מען געדארפט אנדערטהאלבן כיכר גאלד.
וּמִשְׁקָל לְמִסְמְרוֹת לִשְׁקָלִים חֲמִשִּׁים זָהָב וְהָעֲלִיּוֹת חִפָּה זָהָב׃ - און דער וואג פאר די נעגל איז געווען פופציג שקלים גאלד, און די עליות האט ער באדעקט מיט גאלד.
זאגט דער מלבי"ם אז דער פסוק גייט ארויף אויפן פריערדיקן: וויבאלד ס'איז אוממעגליך צו באדעקן גאלד גלייך אויף די שטיינער נאר מ'מוז לייגן דיקע פלאטעס, האט מען זיי געמוזט באהעפטן צום באדן מיט נעגל. מען לעכערט אויס דעם שטיין און מען שטעקט אריין גאלדענע נעגל, און זיי האלטן די פלאטעס אז זיי זאלן זיך נישט רירן, און זייער וואג איז געווען פופציג שקלים. און כאטש אויב ס'וואלט געווען אין אונזערע טעג וואלט מען מסתמא געמאכט מיט געווענליכע נעגל - ענדערט מען גארנישט אינעם בית המקדש, ווייל "הכל מיד ה' עלי השכיל", און אלע פרטים און דקדוקי פרטים זענען געצילט צו ענינים פנימיים. "וְהָעֲלִיּוֹת חִפָּה זָהָב" - די עליות פון בית קדשי הקדשים, און מעגליך אפילו די אלע עליות בכלל. דאס אלעס ווערט נישט דערמאנט אין ספר מלכים, און עזרא איז דער וואס קומט עס אויסרעכענען.
וַיַּעַשׂ בְּבֵית־קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים כְּרוּבִים שְׁנַיִם מַעֲשֵׂה צַעֲצֻעִים וַיְצַפּוּ אֹתָם זָהָב׃ - און ער האָט געמאַכט אינעם בית קודש הקדשים צוויי כרובים, אַ מעשה צעצועים, און מען האָט זיי באַדעקט מיט גאָלד.
אין ספר מלכים שטייט "שני כרובים", און דאָ שטייט "כרובים שניים". וואָס איז דער חילוק? מיר האָבן שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל: "שני" ווײַזט אויף גלײַכע, אידענטישע, און "שניים" ווײַזט אויף אומגלײַכע, פֿאַרשידענע - און דער סימן איז: "שניים" זענען די אותיות פֿון "שונים". "על שני השעירים גורלות" - זאָגן חז"ל אַז זיי דאַרפֿן זײַן אינגאַנצן גלײַך, אַפֿילו געקויפֿט ווערן פֿאַרן זעלבן פּרײַז. ווידער "על פי שניים עדים יקום דבר" - ווײַל אויב די עדים וואָלטן געווען אידענטיש, זאָגנדיק וואָרט בײַ וואָרט, איז דאָס דאָך אַן עדות מוכחשת; יעדער דאַרף דערציילן וואָס ער האָט געזען פֿון זײַן בליקווינקל, און צום סוף דאַרף זײַן אַ פּאַסיקייט צווישן די עדות (אַז איינער זאָל נישט זאָגן זונטיק און דער צווייטער מאָנטיק), אָבער בשום אופן נישט קיין פֿולשטענדיקע אידענטיטעט. און אַזוי אויך "ויעש אלהים את שני המאורות הגדולים" - זיי זענען געווען גלײַך, און דערפֿאַר האָבן ביידע געהייסן גרויס; און פֿון דעם וואָס שפּעטער שטייט "הגדול" און "הקטן" לערנען מיר אַז עפּעס האָט זיך געביטן, און דער לשון "שני" לערנט אַז אין אָנהייב זענען זיי געווען גלײַך.
אויב אַזוי האָבן מיר אַ סתירה: אין מלכים שטייט "שני כרובים" - גלײַכע, און דאָ שטייט "כרובים שניים" - פֿאַרשידענע. פֿאַרענטפֿערט דער מלבי"ם: עזרא האָט אונדז געלערנט אַז זיי זענען געווען צוויי נישט-גלײַכע, ווײַל אין געוויסע הינזיכטן זענען זיי געווען גלײַך און אין געוויסע הינזיכטן פֿאַרשידן. דער שינוי - איינער איז אַ זכר און די צווייטע אַ נקבה, די געשטאַלט פֿון אַ ייִנגל און אַ מיידל, כרביא; דער זכר איז בבחינת משפיע און די נקבה איז בבחינת מקבל. און שוין אין דער תורה אַליין קומט די זאַך צום אויסדרוק: בײַם באַפֿעל שטייט "ועשית שניים כרובים", און בײַ דער עשייה שטייט "ויעש את שני הכרובים" - גלײַך מצד זייער צורה, און פֿאַרשידן מיט דעם וואָס איינער איז געווען אין אַ געשטאַלט פֿון אַ זכר און איינע אין אַ געשטאַלט פֿון אַ נקבה.
אויב מען וועט זאָגן פֿאַר אַ מענטש אַז "צעצועים" ווערט דערמאָנט אין תנ"ך וועט ער נישט גלייבן, אָבער אָט שטייט עס פֿאַר אונדז - פֿאַרשטייט זיך נישט אינעם באַטײַט פֿון קינדער-שפּילצײַג. דער מלבי"ם טײַטשט אַז די כוונה איז אַז זיי האָבן אויסגעזען ווי זיי פֿליִען, ווײַל די פֿליגלען זענען געווען געמאַכט ווי פֿליגלען פֿון אַ פֿויגל, וואָס דער פֿויגל ציט אײַן און שפּרייט אויס זײַנע פֿליגלען. און דאָס וואָרט קומט פֿונעם שורש "צעה", וואָס באַטײַט אַן אינערלעכע באַוועגונג, ווי "מִהַר צֹעֶה לְהִפָּתֵחַ", און עס איז נאָענט צו "זועה" (פֿון לשון זע, באַוועגט) און "סועה" ("רוח סועה וסער") - אַלע זענען לשונות פֿון באַוועגונג. אויב אַזוי, באַטײַט "צעצועים" - גלײַך ווי זיי זענען אין באַוועגונג.
און דער מער באַקאַנטער און אָנגענומענער פירוש איז פֿונעם מצודת ציון על פי דרשת חז"ל, אַז דאָס איז מלשון "צאצאים", ווי "הַצֶּאֱצָאִים וְהַצְּפִעוֹת" אין ישעיהו כ"ב; און דער אל"ף מיטן עי"ן זענען אותיות גרוניות וואָס בײַטן זיך אויף. און אַזוי האָט אויך דער תרגום איבערגעזעצט "בניא ובני בניא", אַז זיי האָבן געהאַט אַ דמות פֿון אַ רביא, אַ געשטאַלט פֿון אַ נער. און וועגן דעם דאַרף מען וויסן, אַז ווען חז"ל זאָגן "תינוק ותינוקת" מיינען זיי נישט אַ קליין קינד פֿון אַ יאָר אין וויגעלע, נאָר קינדער פֿון זיבן, אַכט, נײַן, צען יאָר - ווי "תינוקות של בית רבן", און ווי "היה לו תינוק ותינוקת ורצה להשיאם". אויב אַזוי האָבן זיי געהאַט דעם פּנים פֿון אַ נער, און דערפֿאַר האָט מען זיי אָנגערופֿן "צעצועים" ווי צאצאים, פּנימער פֿון קינדער. און פֿאַרוואָס שטייט עס מיט אַ כּפֿול, און עס שטייט נישט "מעשה צועים"? זאָגט דער מלבי"ם: אויפֿן משקל פֿון "שעשועים" און "תעתועים".
"וַיְצַפּוּ אֹתָם זָהָב" - אין ספר מלכים ווערט דערמאָנט דער ציפוי צום סוף, נאָך די מאָסן, און מען וואָלט געקענט פֿאַרשטיין אַז די מאָס איז געזאָגט געוואָרן פֿאַרן באַדעקן מיטן גאָלד, און נאָכן ציפוי זענען זיי געווען גרעסער, ווײַל דער ציפוי נעמט דאָך אויף פּלאַץ. איז געקומען עזרא און מקדים געווען דעם ציפוי, און ערשט דערנאָך גיט ער איבער די מאָס - דיר צו לערנען אַז די מאָס איז נאָכן ציפוי.
וְכַנְפֵי הַכְּרוּבִים אׇרְכָּם אַמּוֹת עֶשְׂרִים כְּנַף הָאֶחָד לְאַמּוֹת חָמֵשׁ מַגַּעַת לְקִיר הַבַּיִת וְהַכָּנָף הָאַחֶרֶת אַמּוֹת חָמֵשׁ מַגִּיעַ לִכְנַף הַכְּרוּב הָאַחֵר׃ - און די פֿליגלען פֿון די כרובים, זייער לענג איז געווען צוואַנציק איילן; דער איין פֿליגל פֿון פֿינף איילן גרייכט צו דער וואַנט פֿונעם הויז, און דער צווייטער פֿליגל פֿון פֿינף איילן גרייכט צום פֿליגל פֿונעם צווייטן כרוב.
וּכְנַף הַכְּרוּב הָאֶחָד אַמּוֹת חָמֵשׁ מַגִּיעַ לְקִיר הַבָּיִת וְהַכָּנָף הָאַחֶרֶת אַמּוֹת חָמֵשׁ דְּבֵקָה לִכְנַף הַכְּרוּב הָאַחֵר׃ - און דער פֿליגל פֿונעם אַנדערן כרוב פֿון פֿינף איילן גרייכט צו דער וואַנט פֿונעם הויז, און דער אַנדערער פֿליגל פֿון פֿינף איילן איז צוגעקלעבט צום פֿליגל פֿונעם אַנדערן כרוב.
כַּנְפֵי הַכְּרוּבִים הָאֵלֶּה פֹּרְשִׂים אַמּוֹת עֶשְׂרִים וְהֵם עֹמְדִים עַל־רַגְלֵיהֶם וּפְנֵיהֶם לַבָּיִת׃ - די פֿליגלען פֿון די דאָזיקע כרובים שפּרייטן זיך אויס אויף צוואַנציק איילן, און זיי שטייען אויף זייערע פֿיס און זייערע פּנימער צום הויז.
קודם דער פשט פֿון די פּסוקים: "כנפי הכרובים אורכם אמות עשרים" - ביידע כרובים צוזאַמען, ווען די פֿליגלען פֿון יעדן איינעם זענען צען איילן. און איצט רעכנט ער עס אויס: דער רעכטער כרוב - זײַן איין פֿליגל פֿון פֿינף איילן גרייכט צו דער וואַנט פֿונעם הויז, און זײַן צווייטער פֿליגל פֿון פֿינף איילן גרייכט צום פֿליגל פֿונעם צווייטן כרוב. און דער לינקער כרוב - זײַן איין פֿליגל פֿון פֿינף איילן גרייכט צו דער וואַנט פֿונעם הויז פֿון זײַן זײַט (די צפֿון-וואַנט), און זײַן צווייטער פֿליגל פֿון פֿינף איילן איז צוגעקלעבט צום פֿליגל פֿונעם רעכטן כרוב און רירט אָן אין אים. קומט אויס אַז זייערע פֿליגלען שפּרייטן זיך אויס צוואַנציק איילן, און זיי שטייען אויף זייערע פֿיס און זייערע פּנימער צום הויז.
און פארוואס האט אויסגעפעלט די גאנצע אריכות? ערקלערט דער מלבי"ם: אין ספר מלכים ווערט נאר דערמאנט אז צען אמות איז געווען פון די עקן פון די פליגלען ביז די עקן פון די פליגלען פון יעדן כרוב, און עס וואלט געווען פלאץ צו זאגן אז זיי זענען געשטאנען איינער נאכן צווייטן - און דעמאלט וואלט דא גארנישט קיין נס געווען. אבער חז"ל האבן געזאגט "הכרובים בנס היו עומדים" (די כרובים זענען געשטאנען מיט א נס). און וואו איז דער נס? אין דעם וואס דער סך-הכל פון אלע פליגלען צוזאמען איז צוואנציג אמות, פונקט ווי די לענג פונעם דביר. ווארום אויב דו וועסט נעמען א טויב און אויסשפרייטן אירע פליגלען און מעסטן יעדן פליגל באזונדער, וועט די גאנצע לענג פון עק ביז עק זיין מער ווי דער סך-הכל פון ביידע פליגלען, ווייל עס איז דאך פאראן אויך א גוף, און די פליגלען קומען ארויס פון די זייטן. פונקט ווי דער וואס מעסט מיינע הענט קען נישט קובע זיין אז דאס איז מיין לענג פון עק ביז עק, ווייל מ'דארף דאך אריינרעכענען אויך דעם גוף. אויב אזוי, אויב די פליגלען אליין זענען צוואנציג אמות און די לענג פון קודש הקדשים איז צוואנציג אמות - וואו איז דער גוף? על כרחך אז בנס היו עומדים, דאס הייסט דער פלאץ פון די כרובים נעמט נישט קיין ארט. און דאס איז נישט קיין וואונדער, ווייל אויך "מקום ארון אינו מן המידה": דער וואס מעסט פונעם ארון צו צפון געפינט צען אמות, און פונעם ארון צו דרום צען אמות, און וואו איז דער ארון אליין וואס זיין לענג איז צוויי און א האלב אמות? נאר ער איז געשטאנען בדרך נס.
און מיר האבן שוין דארט געלערנט אז מ'קען אויך ערקלערן אויפן דרך הפשט, אן אנצוקומען צו א נס, ווי די פשטנים האבן מבאר געווען: די כרובים, שלא ווי די הענט פון א מענטש, זענען זייערע פליגלען נישט ארויסגעגאנגען פון די זייטן פונעם גוף, נאר פון איין פונקט אינמיטן זייער רוקן; און ווען מען מעסט פון יענעם פונקט, קומט ממילא אויס צוואנציג אמות אן קיין איבערבלייב פארן גוף.
מכל מקום קומט עזרא און פארענטפערט אז זיי זענען געשטאנען איינער לעבן צווייטן, זייער רוקן צום וואנט און פליגל רירט אן פליגל, און זייער לענג איז צוואנציג - און בהכרח אז בנס היו עומדים. און אפשר וועסטו זאגן אז זיי זענען געשטאנען מיט די פנימ'ער איינער צום צווייטן ווי די כרובים אויפן ארון, און דעמאלט קען מען ווידער פארשטיין צוואנציג אמות אן א נס - דערפאר זאגט ער "ופניהם לבית", און שליל'ט אפ די מעגליכקייט. און אפשר וועסטו זאגן אז איינער איז געווען הויך און דער צווייטער נידעריג, און דער פליגל פונעם נידעריגן איז אריין אונטערן פליגל פון זיין חבר אן צו דעקן איינער דעם צווייטן, און נאכאמאל פעלט נישט אויס קיין נס - דערפאר שטייט "והם עומדים על רגליהם", אז זיי זענען געשטאנען גלייך אויף גלייך, און דער פליגל פון איינעם גרייכט ממש צום פליגל פונעם צווייטן.
זאגט דער מלבי"ם: לויטן פשט, איז "פניהם איש אל אחיו" געזאגט געווארן אויף די כרובים אויפן ארון, בעת ביי די כרובים וואס שלמה האט געמאכט שטייט "ופניהם לבית", און עס איז דא גארנישט קיין סתירה - די כרובים וואס משה האט געמאכט זענען שטענדיג געווען מיט די פנימ'ער איינער צום צווייטן, און די כרובים וואס שלמה האט געמאכט זענען שטענדיג געווען מיט די פנימ'ער צום בית. אבער חז"ל האבן דאס אויך געדרשנ'ט אויף די כרובים פון משה: בזמן שישראל עושים רצונו של מקום - זענען זייערע פנימ'ער געווען איינער צום צווייטן, און ווען זיי טוען נישט דעם רצון פונעם מקום - זענען זייערע פנימ'ער געווען צום בית. און עס ליגט אין דעם א רמז: טאן רצונו של מקום באטייט "פניהם איש אל אחיו", אז עס גייט דיר אין לעבן וועגן דיין ברודער; אבער ווען יעדער איינער קערט זיך צו זיין הויז און טוט נאר פאר זיין שטוב - איז דאס נישט די הנהגה וואס דער הקדוש ברוך הוא וויל אז כלל ישראל זאל פירן איינער מיטן צווייטן.
און דער מלבי"ם לייגט צו: די כרובים אויפן ארון זענען מרמז אויף דער צייט ווען ישראל טוען רצונו של מקום, און דעמאלט קומט די השפעה דורך ארון הברית אליין - "קודשא בריך הוא ואורייתא חד הם" - א דירעקטע השפעה פון אים יתברך. בעת די כרובים וואס שלמה האט געמאכט, וואס שטייען פארן ארון, זענען געקומען מרמז צו זיין אז אפילו אין א צייט ווען מען טוט נישט רצונו של מקום באקומט מען נאך אלץ השפעה, נאר זי קומט דורך אן אמצעי און נישט אויף א דירעקטן אופן פונעם ארון.
וַיַּעַשׂ אֶת־הַפָּרֹכֶת תְּכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְכַרְמִיל וּבוּץ וַיַּעַל עָלָיו כְּרוּבִים׃ - און ער האט געמאכט די פרוכת פון בלויע וואל, און פערפעל וואל, און קארמין-רויטע וואל, און פיינעם ליין, און ער האט ארויפגעברענגט [געוועבט] אויף איר געשטאלטן פון כרובים.
די פרוכת האט ער אויפגעהאנגען אויפן טיר ביים אמת טרקסין. ווי באקאנט, איז אין בית ראשון געווען צווישן דעם קודש און קודש הקדשים א שטיינערנע מחיצה מיט א דיקקייט פון אן אמה, דאס איז די אמת טרקסין, און אין איר איז געווען אן עפענונג דורך וועלכער מען איז אריינגעגאנגען אין קודש הקדשים, און אינעם עפענונג טירן. אין בית שני איז נישט געווען קיין אמת טרקסין נאר בלויז א פרוכת, און דערפאר האט מען געמאכט צוויי פרוכות, און דער כהן איז אריינגעגאנגען און געגאנגען צווישן זיי אריינצוגיין מקטיר זיין די קטורת - ווייל עס איז נישט געווען קיין קלארע הכרעה צי דער פלאץ פון אמת טרקסין געהערט צום קודש צי צום קודש הקדשים, און מען האט געמאכט צוויי פרוכות און דער פלאץ צווישן זיי איז געבליבן אן קיין הכרעה. אין בית ראשון, וואו עס איז געווען א ממשות'דיגע שטיינערנע וואנט, האט שלמה געמאכט אינעם עפענונג, אויסער די טירן, אויך א פרוכת - און דאס איז די פרוכת וואס דער פסוק רעדט פון איר.
און כאטש עס זענען דארט געווען טירן - לויט די ווערטער פונעם מיוחס לרש"י, אז די עפענונג פונעם בית האט געהאט אינעווייניגסטע טירן צום קודש הקדשים ווי מיר וועלן זען שפעטער - דאך האט ער דארט געמאכט א פרוכת, "ויעל עליו כרובים", דאס הייסט בילדער פון כרובים, צירונגען פון מלאכים. און דער מלבי"ם לייגט צו אז דער חלק, דער ענין פון דער פרוכת פון קודש הקדשים, ווערט גארנישט דערמאנט אין ספר מלכים, און עזרא איז דער וואס קומט אונז לערנען אז אויך פאר קודש הקדשים איז געווען א פרוכת.
וַיַּעַשׂ לִפְנֵי הַבַּיִת עַמּוּדִים שְׁנַיִם אַמּוֹת שְׁלֹשִׁים וְחָמֵשׁ אֹרֶךְ וְהַצֶּפֶת אֲשֶׁר־עַל־רֹאשׁוֹ אַמּוֹת חָמֵשׁ׃ - און ער האט געמאכט פארן הויז צוויי זיילן, פינף און דרייסיג אמות די לענג, און די קרוין וואס אויף זיין קאפ איז געווען פינף אמות.
אין ספר מלכים ווערט דערמאנט אז יעדער עמוד איז געווען הויך אכצן אמות, און דא שטייט פינף און דרייסיג. ערקלערט דער מלבי"ם אז עזרא קומט אונז לערנען, אז ווען מען האט געגאסן די עמודים האט מען זיי געגאסן אויף איינמאל, אלס איין לאנגער עמוד, און זיין לענג איז געווען פינף און דרייסיג אמות. און דערנאך האט מען געקלאפט מיטן האמער (קורנס) אויף יעדן איינעם פון די טיילן און ער האט זיך פארלענגערט מיט א האלבע אמה: ווייל פינף און דרייסיג צעטיילט אויף צוויי איז זיבעצן און א האלב, און מיר דארפן דאך האבן אכצן - דעריבער האט מען געקלאפט מיטן קורנס און עס האט זיך פארלענגערט פון זיבעצן און א האלב צו אכצן. קומט אויס אז די מאס פון פינף און דרייסיג וואס ווערט דא געזאגט, איז פונעם איין לאנגן עמוד איידער מען האט אים צעטיילט אויף צוויי.
"וְהַצֶּפֶת אֲשֶׁר־עַל־רֹאשׁוֹ אַמּוֹת חָמֵשׁ" - די צפת איז די כותרת (דער קאפיטעל). א לשון פון קוקן (צופה) פון אויבן, אדער א לשון פון שווימען (צף) פון אויבן, אזוי ווי "ויצף הברזל", וואס איז ארויפגעשוואומען. און אויך איז עס א לשון פון צניף, וואס איז געווען געמאכט ווי א צניף אויפן קאפ. און היות ס'איז געווען אינעם כותרת צוויי טיילן, רופט דער פסוק ביידע צוזאמען "צפת" - דאס הייסט דער גאנצער אויבערשטער צירונג פונעם עמוד.
וַיַּעַשׂ שַׁרְשְׁרוֹת בַּדְּבִיר וַיִּתֵּן עַל־רֹאשׁ הָעַמֻּדִים וַיַּעַשׂ רִמּוֹנִים מֵאָה וַיִּתֵּן בַּשַּׁרְשְׁרוֹת׃ - און ער האט געמאכט קייטן אינעם דביר, און ער האט זיי ארויפגעלייגט אויפן שפיץ פון די עמודים, און ער האט געמאכט הונדערט רימונים און זיי אריינגעשטעלט אין די קייטן.
זאגט דער מלבי"ם: דא דערמאנט ער נישט די נעץ (שבכה), און אויף איר וועט ער רעדן אין קאפיטל ד' פסוק י"ב. די קייטן זענען געווען צוגעדעקט ביים קאפ מיט א שבכה, און ביי זייער עק זענען געווען אויפגעהאנגען די רימונים, און דער אונטערשטער טייל פון דער שבכה ווערט דא אנגערופן "דביר". און דאס איז נישט דער דביר פון קודש הקדשים - די עמודים זענען דאך געשטאנען אינדרויסן - נאר "דביר" דא מיינט די אינעווייניגסטע פארדעקטע קאמער: די קייטן האבן אויסגעזען ווי זיי ליגן אין אן אינערלעכער ראם, אינעווייניג אין דער שבכה וואס דעקט זיי צו, ווי א צימער לפנים מחדר. דעריבער ווערן זיי אנגערופן "שרשרות בדביר".
"ויעש רימונים מאה" - אויף יעדער קייט זענען געווען אויפגעהאנגען הונדערט רימונים. און אין ספר מלכים שטייט "והרימונים מאתים", ווייל ס'איז געווען צוויי עמודים און אין יעדן איינעם הונדערט - איז דאס צוזאמען צוויי הונדערט. דא רעדט ער פון איין קייט, צוויי רייעס, יעדע רייע הונדערט רימונים.
וַיָּקֶם אֶת־הָעַמּוּדִים עַל־פְּנֵי הַהֵיכָל אֶחָד מִיָּמִין וְאֶחָד מֵהַשְּׂמֹאול וַיִּקְרָא שֵׁם־הַיְמָנִי יָכִין וְשֵׁם הַשְּׂמָאלִי בֹּעַז׃ - און ער האט אויפגעשטעלט די עמודים פארן היכל, איינעם פון רעכטס און איינעם פון לינקס, און ער האט אנגערופן דעם נאמען פונעם רעכטן יכין, און דעם נאמען פונעם לינקן בועז.
"על פני ההיכל" - ביים עפענונג פונעם היכל פון אינדרויסן, אינעם אולם, דארט זענען געשטאנען די צוויי עמודים. און אויף זייער שפיץ א כותרת מעשה שושן, דאס הייסט אין דער געשטאלט פון א שושנה בלום. איינער אויף דער רעכטער זייט פונעם פתח און דער צווייטער אויף זיין לינקער זייט.
און בנוגע דעם נאמען: דער נאמען "בועז" איז אנדערש פון רוב נעמען אין תנ"ך, וואס די גאר גרויסע מערהייט זענען מלרע - דָּוִד, מֹשֶׁה, אַהֲרֹן, שְׁלֹמֹה, יוֹסֵף, יַעֲקֹב, אַבְרָהָם. אבער דער נאמען בועז איז קיינמאל נישט מלרע נאר מלעיל: בֹּעַז און נישט בּוֹעָז. עס זענען דא וואס שפירן זיך "תנ"ך'יש" און זאגן בּוֹעָז - און עס איז א טעות ביי זיי. און אזוי איז סיי ביי די עמודים און סיי אין מגילת רות. אמאל האט איינער דאס געזאגט פאר זיין טאכטער, און זי האט געענטפערט אז די לערערין האט געזאגט אנדערש; האט ער איר געזאגט: זאג פאר דער לערערין אז מען דארף ליינען בֹּעַז. האט זי צוריקגעפרעגט פון וואו ווייסט מען דאס - און דער ענטפער איז פשוט: א זאך וואס האט טעמים און שטייט אינעם פסוק אויף א קלארן אופן, זעט מען וואו דער טעם ליגט; אויב ביים סוף פונעם ווארט - איז עס מלרע, און אויב ביים אנהייב - איז עס מלעיל.
און פארוואס זענען זיי אזוי אנגערופן געווארן? ערקלערט דער מיוחס לרש"י: "יכין" איז אויפן נאמען פון מלכות דוד, אז דער קדוש ברוך הוא זאל איר אויפשטעלן און באפעסטיגן, "כירח יכון עולם"; און "בועז" איז קעגן דער זון וואס גייט ארויס מיט גבורה, וואס דאס איז א לשון פון עוז. און נאך א ביאור ברענגט דער מיוחס לרש"י בשם יש אומרים: היות ווי חירם איז געווען פון בני דן, האט ער אנגערופן איינעם "יכין" אויפן נאמען פון זיין פאטער שמשון, וואס אויף אים שטייט "וילפות שמשון את שני עמודי התווך", און דעם צווייטן האט ער אנגערופן "בועז" נאכן זיידן פון שלמה, ענליך צו "ויקרא לו לבן יגר שהדותא". און דער רד"ק ערקלערט אז אויפן דרך הפשט האט ער זיי אזוי אנגערופן פאר א סימן טוב: "יכין" לשון הכנה, אז דער אויבערשטער זאל אויפשטעלן (יכונן) דעם בית לעולם, און "בועז" לשון עוז, אז ער זאל האבן שטארקייט און קיום. און די זאך פאר זיך דארף פארשטאנען ווערן, ווייל עס איז דאך נישט דער שטייגער צו געבן נעמען פאר טיילן פון א הויז - פאר מענטשן גיט מען נעמען, אבער נישט פאר דעם וואנט אזוי און פאר יענעם וואנט אזוי; עס זענען דא כלליות'דיגע נעמען אין יעדן הויז, דאס איז די קיך און דאס איז דער סאלאן, אבער אויפבויען זיילן און געבן זיי נעמען? נאר ער האט געוואלט מרמז זיין אז די עמודים וואס שטייען ביים אריינגאנג פונעם הויז זענען א סימן טוב פארן בית, אז עס זאל האבן די הכנה און דעם עוז, אז ער זאל עקזיסטירן און געבויט בלייבן אויף אייביג.
מיר האבן געלערנט אינעם מלבי"ם אין ספר מלכים א ביאור איבער דעם ענין פון די עמודים, און צוליב דער חשיבות פון די דברים וועלן מיר דאס דא אויך איבערחזרן. דער מלבי"ם זאגט אז שלמה המלך האט מרמז געווען מיט די צוויי עמודים אויף צוויי הנהגות מיט וועלכע דער הקדוש ברוך הוא פירט זיין וועלט. די הנהגה הטבעית, וואס איז געגרינדעט געווארן פון ששת ימי בראשית, ווערט תמיד מייחס געווען צום לינקער זייט, און זי הייסט "בועז" - א לשון פון עוז, וואס איז די בחינה פון גבורה, און גבורה איז מצד שמאל (און חסדים מצד ימין). דאס איז די בחינה וואס ענדערט זיך קיינמאל נישט, דער שטענדיגער פעסטער עוז ה', וואס דארף נישט קיין באזונדערע הכנה, נאר איז דער מסודר'דיגער סדר פון ששת ימי בראשית.
לעומת זה, ווערן די ניסים פון השי"ת אנטפלעקט דורך דער רעכטער זייט - "ימינך ה' נאדרי בכוח", און מיט זיין רעכטער האנט מאכט ער וואונדער. און די הנהגה הניסית ווערט געפירט לויט דער הכנה פון די תחתונים: אויב מיר זענען גרייט און ראוי דערצו - מאכט דער הקדוש ברוך הוא א נס, און אויב נישט - מאכט ער נישט, און ער באנייט דאס יעדעס מאל לויטן באדערפעניש פון יענער צייט. דעריבער הייסט דער רעכטער עמוד "יכין", ווייל דער הקדוש ברוך הוא גרייט אן (מכין) דעם נס לויט ווי ס'איז נויטיג און לויט דער הכנה פון די תחתונים.
און דער מלבי"ם לייגט צו, אז די חכמי האמת, די מקובלים, האבן שוין מבאר געווען, אז הנה "תרי סמכי קשוט" - די צוויי שענקלען, די בחינה פון נצח און הוד; די עמודים זענען קעגן זיי, דער רעכטער איז בחינת משפיע (נצח) און דער לינקער איז בחינת מקבל (הוד). און דאס איז לעומת יסוד און מלכות, וואס אויך זיי זענען בחינת ימין און שמאל: יסוד איז בחינת ימין, דער משפיע. און ווען מען זאגט יסוד, מיינט מען געווענליך די אלגעמיינע השפעה וואס קומט פונעם גאנצן פרצוף זעיר אנפין - חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, אלע ו' קצוות - וואס זענען משפיע צו דער בחינה פון מלכות וואס איז די נוקבא, און דער יסוד איז בחינת דכורא. די הנהגה הניסית ווערט משפיע געווען פונעם יסוד, יסוד עולם וואס ווערט אנגערופן חי העולמים.
און דעריבער איז נישט אומזיסט די הייך פונעם איין עמוד אכצן איילן. ווייל דער יסוד ציט פון תפארת ישראל, און תפארת איז די בחינה פונעם קו האמצעי, און אויך דער יסוד איז אינעם קו האמצעי - ווייל די ספירות זענען דאך איינגעטיילט אין דריי קווים: ימין, שמאל און אמצע, חב"ד חג"ת נהי"ם, און מיר האבן דאס שוין אויסגעשמועסט באריכות ביי אנדערע געלעגנהייטן. תפארת איז דער גוף, און פון דארט ציט דער יסוד - דורכן עמוד השדרה, וואס איז באהאפטן צום מוח, ווייל דער טראפן קומט פון די מוחין דורכן עמוד השדרה ביז צו דער בחינה פון יסוד, און פון דארט איז די בחינה פון פריה ורביה. און אינעם שדרה זענען פאראן אכצן חוליות, און דעריבער איז די לענג פונעם איין עמוד אכצן איילן, די בחינה פונעם שדרה וואס איז משפיע צום יסוד, דאס איז דער עמוד המשפיע, בחינת דכורא, בחינת "יכין" - דער יסוד וואס איז די בחינה פונעם נס.
און די הנהגה הטבעית ווערט משפיע געווען פון דער מידה פון מלכות וואס זי איז דער מקבל. ווייל מלכות לית לה מגרמה כלום, ווי מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל - זי האט נישט קיין אייגענעם שיין נאר בלויז די השפעה וואס זי באקומט פונעם יסוד, און וואס דער יסוד באקומט פון די פינף קצוות ברענגט ער אראפ צו דער מלכות. און דארט זענען י"ב צירופי הוי"ה און י"ב גבולי אלכסון, און דאס איז דער ים וואס שלמה האט געמאכט וואס שטייט אויף צוועלף רינדער, און דאס איז וואס שטייט געשריבן "וחוט שתים עשרה אמה יסוב" דעם צווייטן עמוד. דאס זענען קבלה'דיגע בחינות, אבער דער יסוד איז פארשטענדליך: די צוויי עמודים ווייזן אויף צוויי ערליי השפעות - די נאטירליכע, קבועה'דיגע השפעה, און די ניסימ'דיגע וואס באנייט זיך לויט אונזער הכנה.
אין דעם טייל פונעם קאפיטל לערנט אונז עזרא פרטים וואס זענען נישט דערמאנט געווארן אין מלכים: די מאסן פון קודש הקדשים וואס ווערן גערעכנט לויטן שטיין פון די כרובים פון צפון ביז דרום, דאס באדעקן דעם באדן מיט דיקע גאלדענע פלאטן וואס זענען באהאפטן מיט נעגל און די זעקס הונדערט ככרים, דאס באדעקן די עליות, די כרובים וואס זענען "שניים" - גלייך אין זייער געשטאלט און אנדערש אין דער בחינה פון זכר ונקבה, "מעשה צעצועים" ווי פליענדיגע אדער ווי די פנימ'ער פון קינדער, זייער מאס נאכן ציפוי און זייער שטיין איינער לעבן צווייטן אויף זייערע פיס מיט די פנימ'ער צום בית - פון וואס חז"ל האבן געלערנט אז בדרך נס זענען זיי געשטאנען, די פרוכת פון קודש הקדשים וואס ווערט נישט דערמאנט אין מלכים, און די עמודים וואס זענען געגאסן געווארן אלס איין עמוד פון פינף און דרייסיג איילן און זענען צעטיילט געווארן אויף צוויי. און צום סוף, זענען יכין און בועז וואס שטייען ביים פתח נישט בלויז קיין צירונג: זיי זענען א סימן טוב פארן בית אז ער זאל פעסט געשטעלט ווערן און עקזיסטירן, און א רמז אויף די צוויי הנהגות - די נאטירליכע וואס איז קבוע פון ששת ימי בראשית, און די ניסימ'דיגע וואס ווערט געגעבן לויט דער הכנה פון די תחתונים.