קאפיטל ב' אין דברי הימים ב' איז אינגאנצן עוסק אין די הכנות צום בנין בית המקדש: דער ציילונג פון די ארבעטער, די בריוו-אויסבייט צווישן שלמה און חורם מלך צור, און חורם'ס ענטפער. א גרויסן כלל לערנט אונז אויס דער מלבי"ם אין דעם ספר: עזרא איז געקומען משלים זיין און מפרש זיין וואס ס'איז געשריבן געווארן בקיצור אין ספר מלכים, און דעריבער אין פילע ערטער חזר'ט ער בכלל נישט איבער וואס ס'איז שוין דארט געזאגט געווארן, נאר ער לייגט צו בלויז נייע זאכן. דער קאפיטל פאר אונז איז א קלארער ביישפיל דערפון.
וַיִּסְפֹּר שְׁלֹמֹה שִׁבְעִים אֶלֶף אִישׁ סַבָּל וּשְׁמוֹנִים אֶלֶף אִישׁ חֹצֵב בָּהָר וּמְנַצְּחִים עֲלֵיהֶם שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים וְשֵׁשׁ מֵאוֹת׃ - און שלמה האט געציילט זיבעציג טויזנט מאן סבלים (לאסט-טרעגער), און אכציג טויזנט מאן וואס האקן שטיינער אין בארג, און אויפזעער איבער זיי דריי טויזנט און זעקס הונדערט.
זאגט דער מלבי"ם: שלמה ציילט דא ווייטער די גרים וואס זענען צוגעקומען צו די גרים וואס זיין פאטער דוד האט געציילט. מיר וועלן זען שפעטער אין קאפיטל אז עס זענען געווען גרים אין די טעג פון דוד, און עס זענען צוגעקומען צו זיי נאך גרים אין די טעג פון שלמה, און זיי ציילט ער דא. זיי זענען די וואס האבן באקומען די שווערע מלאכות. שלמה האט נישט געוואלט באמוטשען כלל ישראל מיט שווערער ארבעט, דערפאר האט ער איבערגעגעבן די שווערע לאסט-ארבעט און די שטיין-האקעריי פאר די גרים. און דאס איז נישט געווען בחינם: זיי האבן באקומען באצאלט פאר זייער ארבעט.
נאך א נקודה: דא שטייט געשריבן "שלושת אלפים ושש מאות" מנצחים (אויפזעער), בשעת אין ספר מלכים שטייט געשריבן דריי טויזנט און דריי הונדערט. ערקלערט דער מלבי"ם, ווי ער האט שוין געשריבן אין זיין פירוש אויף מלכים, אז עס זענען געווען דריי טויזנט שרי חמשים און דריי הונדערט שרי חמש מאות, און זיי האבן אנגעפירט מיט די מענטשן וואס האבן געטון די מלאכה. די צוגעלייגטע דריי הונדערט זענען געווען די ממונים איבער די דריי טויזנט אויפזעער, יעדער איינער ממונה איבער צען. און פון דעם קומט אויס צוזאמען דריי טויזנט און זעקס הונדערט.
וַיִּשְׁלַח שְׁלֹמֹה אֶל־חוּרָם מֶלֶךְ־צֹר לֵאמֹר כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתָ עִם־דָּוִיד אָבִי וַתִּשְׁלַח־לוֹ אֲרָזִים לִבְנוֹת־לוֹ בַיִת לָשֶׁבֶת בּוֹ׃ - און שלמה האט געשיקט צו חורם מלך צור צו זאגן: אזוי ווי דו האסט געטון מיט מיין פאטער דוד, און דו האסט אים געשיקט צעדערן צו בויען פאר זיך א הויז צו וואוינען דערין.
ביי אונז ווערט ער אנגערופן "חורם", און אין מלכים "חירם" - דאס איז דער זעלבער מענטש, און אמאל ווערט ער גערופן אזוי און אמאל אזוי. שלמה זאגט אים: אזוי ווי דו האסט געטון א חסד מיט מיין פאטער דוד און אים געשיקט צעדערן צו בויען זיין פריוואטן הויז, אזוי בעט איך אז דו זאלסט טון א חסד מיט מיר ביים בית וואס איך גיי בויען לשם השם.
ערקלערט דער מלבי"ם: די שליחות וואס שלמה האט געשיקט צו חירם און חירם'ס ענטפער צו אים ווערן אויך דערמאנט אין מלכים א' פרק ה', פסוקים ט"ו ביז כ"ה, און דארט זענען די זאכן אנדערש ווי דאס וואס שטייט דא. דער טעם דערפון איז, ווי געזאגט, אז עזרא דערמאנט גארנישט פון דעם וואס איז שוין דארט געשריבן געווארן, נאר בלויז נייע ענינים. אין מלכים ווערט דערציילט אז חירם האט געשיקט צו שלמה אים צו טרייסטן אויפן טויט פון זיין פאטער דוד און צו פארשטארקן מיט אים דעם בונד און די ליבשאפט וואס ער האט געהאט מיט זיין פאטער. דאן האט שלמה געשיקט צו חירם און געבעטן אז ער זאל שיקן זיינע קנעכט צו פעלן צעדערן פונעם וואלד פון לבנון - דאס הייסט די צעדערן פון שלמה אליין וואס זענען געווען ביים גרעניץ פון ארץ ישראל. חירם'ס מענטשן זענען געווען לבנון'ער איינוואוינער, גרויסע מומחים אין האקן צעדערן (ביז היינט איז דער צעדער-בוים דער סימבאל פון לבנון, און ווי דער פסוק זאגט "כארז בלבנון ישגה"), דערפאר האט ער געבעטן אז ער זאל אים שיקן מומחה בעלי מלאכות וואס זאלן אפשניידן זיינע צעדערן, און ער וועט באצאלן זייער שכר.
נאר חירם האט פארשטאנען פון שלמה'ס ווערטער אז עס ליגט אים אין הארץ מער ווי וואס ער האט געבעטן מיט זיין מויל, דעריבער האט ער אים געגעבן מער ווי ער האט געבעטן: נישט בלויז בעלי מלאכה וואס זאלן אפשניידן זיינע צעדערן, נאר אייגענע צעדערן פון לבנון, וואס זענען געווען אסאך מער משובח. און יעצט לאזט אונז עזרא וויסן, אז נאכדעם וואס שלמה האט באקומען דעם ענטפער, איז אים אויפגעקומען אין הארץ צו בויען אויך א פאלאץ פאר זיין מלכות. דאס הויז וואס שלמה האט געבויט פאר זיך האט געדויערט דאפלט צייט פונעם בנין בית ה', ווייל ביים אייגענעם הויז האט ער זיך געזוימט, בשעת ביים בנין בית ה' האט ער זיך זייער געאיילט. די צעדערן וואס זענען געווען אין ארץ ישראל, זאגט דער מלבי"ם, זענען נישט געווען גענוג סיי פאר בית המקדש און סיי פאר זיין הויז, דעריבער שיקט שלמה דעם בריוו וואס שטייט פאר אונז - וואס ווערט נישט דערמאנט אין מלכים - און דערין דערמאנט ער חירם'ן אז שוין פאר דוד'ן האט ער געשיקט צעדערן פונעם געגנט פון צור פאר זיין פריוואטן הויז. מיט דעם רמז איז ער אים מרמז אז ער וויל אויך בויען פאר זיך א הויז פון צעדערן, הגם ער האט דאס נישט געזאגט בפירוש.
הִנֵּה אֲנִי בוֹנֶה־בַּיִת לְשֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהָי לְהַקְדִּישׁ לוֹ לְהַקְטִיר לְפָנָיו קְטֹרֶת־סַמִּים וּמַעֲרֶכֶת תָּמִיד וְעֹלוֹת לַבֹּקֶר וְלָעֶרֶב לַשַּׁבָּתוֹת וְלֶחֳדָשִׁים וּלְמוֹעֲדֵי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ לְעוֹלָם זֹאת עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - זע, איך בוי אַ הויז פאַר דעם נאָמען פון ה' מיין גאָט, עס אים אָפּצוהייליקן, צו רייכערן פאַר אים קטורת פון סמנים, און די שטענדיקע מערכת [פון לחם הפנים], און עולות אויף פרימאָרגן און אויף אָוונט, אויף שבתים און אויף ראשי חדשים און אויף די ימים טובים פון ה' אונדזער גאָט; אויף אייביק איז דאָס אַ פליכט אויף ישראל.
מיר האָבן שוין אָנגעוויזן אויף די ווערטער פונעם מלבי"ם, אַז דוד האָט זיך אָפּגעהאַלטן פון בויען דעם בית המקדש ווייל דאָס הויז מוז געבויט ווערן ריין לשם ה' נטו. דוד, וואָס ער האָט געהאַט פיל מלחמות און דער עקאָנאָמישער מצב אין זיינע טעג איז נישט געווען צום בעסטן, אויב וואָלט ער געבויט דאָס הויז וואָלט דער מצב הפרנסה זיך פאַרבעסערט און די מלחמות וואָלטן אויפגעהערט, ווייל דאָס הויז איז דאָך דער מקור השפע - און דער הקדוש ברוך הוא האָט אים געזאָגט: צי דען לשמי וועסטו מיר בויען דאָס הויז? דער ענין פון "לשמי" חזר'ט זיך איבער פיל מאָל ביים בויען דעם בית המקדש, צוליב דעם חשש עס זאָל זיך נישט אריינכאַפּן קיין שום מחשבה פון אַן אייגענעם תועלת פונעם בויען גופא.
און דאָס ווערט באַטאָנט אויך דאָ: "הנה אני בונה בית לשם ה' אלוקי" - מיר וועט נישט אַרויסקומען דערפון קיין שום תועלת. דאָס זילבער און דאָס גאָלד אין די טעג פון שלמה זענען געווען ווי ערד פון דער וועלט, און איך האָב נישט קיין ענין צו בויען אַ בית המקדש כדי צו פאַרבעסערן דעם עקאָנאָמישן מצב. און איך האָב נישט קיין ענין צו בויען אַ הויז כדי אָפּצוטאָן פון אונדז מלחמות, ווייל שלמה איז דאָך געווען אַן איש שלום, און אין זיינע טעג זענען נישט געווען קיין מלחמות נאָר ערשט צום סוף, ווען עס זענען אויפגעשטעלט געוואָרן קעגן אים שׂטנים נאָכפאָלגנדיק דאָס וואָס איז געווען מיט בת פרעה. דערפאַר קען דווקא ער בויען אַ הויז וואָס איז נטו לשם ה'.
און די פרטים פון די עבודות: "להקדיש לו ולהקטיר לפניו קטורת סמים" - אין דעם הויז וועט מען הייליקן און מען וועט מקטיר זיין קטורת; "מערכת תמיד" - דאָס איז לחם הפנים; "עולות לבוקר ולערב" - דאָס זענען די תמידים; "לשבתות ולחודשים" - דאָס נעמט אריין די מוספים; "ולמועדי ה' אלוקינו" - וואָס אויך ביי זיי זענען פאַראַן באַזונדערע מוספים.
מען דאַרף פאַרשטיין: צי דען איז דער בית המקדש געשטאַנען אויף אייביק? ער איז דאָך חרוב געוואָרן נאָך פיר הונדערט און צען יאָר. ערקלערט דער רד"ק: דער טייטש איז, די דאָזיקע מצווה, מצוות הקרבנות, איז אויף אייביק אויף ישראל, און זי איז נישט אויף אַ באַשטימטער צייט, און דערפאַר דאַרף איך בויען אַ גוט און שטאַרק הויז. דאָס הייסט: ווי לאַנג דאָס הויז וועט שטיין - דאָס ווייסט דער אייבערשטער; אָבער וויבאַלד די מצווה אַליין איז אויף אייביק, בוי איך נישט קיין אַרעי'דיגן בנין אויף אַ צייט, נאָר אַ הויז וואָס זאָל זיין מסוגל צו עקזיסטירן אויף אייביק.
און די מצווה וועט טאַקע נישט געביטן ווערן אויך לעתיד לבוא. דער הייליקער אר"י זאָגט, אַז לעתיד לבוא, ווען מען וועט אויפשטיין ביי תחיית המתים, וועט יעדער איינער מקריב זיין די קרבנות וואָס מען איז מחוייב געוואָרן יעצט פאַר דעם תיקון הנפש. מיר קענען היינט טאָן תשובה, אָבער מיר האָבן נישט קיין קרבן; ווער עס האָט מחלל שבת געווען בשוגג איז חייב אַ חטאת - ווי אַזוי וועט ער דאָס מתקן זיין? מען וועט אויפשטיין צו תחיית המתים און מען וועט מקריב זיין די חטאות, און דערמיט וועט דער פגם פאַרראָכטן ווערן.
עס זענען פאַראַן וואָס האָבן דורכגעטאָן צי עס וועלן זיין קרבנות לעתיד לבוא, און דער מדרש זאָגט אַז קרבן תודה וועט בלייבן אויף אייביק. מען געפינט ווער עס שרייבט אַז עס וועלן נישט זיין קיין קרבנות, ווייל אַ קרבן איז ערגעץ-וואו אַן התעללות אין דער בהמה. אַ שיינער געדאַנק, אָבער ווי אַזוי וועט מען ערקלערן פאַרוואָס קרבן תודה ווערט נישט בטל לעתיד לבוא - צי דען דאָרט איז די התעללות מותר? און באמת איז דאָס בכלל נישט דער ענין. פאַרקערט, אין די ספרים שטייט אַז עס איז אַ גרויסער עילוי פאַר דער בהמה אַרויפצוגיין אויפן מזבח ה'. יצחק אבינו האָט נישט געהאַט קיין גרעסערע שמחה ווי דאָס, צו זיין אַן עולה וואָס ווערט געבראַכט פאַרן אייבערשטן. און מיר געפינען אַז דער אָקס וואָס גייט צום בעל טענה'ט זיך: פאַרוואָס האָט מיין חבר זוכה געווען אַרויפצוגיין אויפן מזבח ה' און איך אויפן מזבח הבעל. צו זאָגן אַז דאָס איז אַן התעללות, אָדער אַז די תורה האָט כביכול בלית ברירה מתיר געווען אַ זאַך וואָס איז נישט גלאַטיק - איז שווער צו פאַרשטיין.
נאָך אַ ביאור ברענגען חז"ל: "לעולם זאת על ישראל" - דאָס זענען די תלמידי חכמים וואָס זענען עוסק אין הלכות עבודה, וואָס דער פסוק רעכנט עס זיי ווי כאילו דער בית המקדש איז געבויט געוואָרן אין זייערע טעג. אַ תלמיד חכם וואָס איז עוסק אין הלכות עבודה איז גלייך ווי ער מקריב קרבנות. און אַזוי אויך האָבן חז"ל געדרש'נט אויפן פסוק "זאת התורה לעולה למנחה לחטאת ולאשם ולזבח השלמים": ווען אַ מענטש לערנט תורה - דאַרף ער נישט קיין עולה, נישט קיין חטאת, און נישט קיין אשם, נאָר דערמיט ווערט אים מכופר. פאַרשטייט זיך אַז ווען מען קען ברענגען אַ קרבן איז מען מחוייב מקריב צו זיין, און דערפאַר האָבן מיר געזאָגט אַז לעתיד לבוא וועט מען זיין מחוייב מקריב צו זיין, אָבער ווען מען קען נישט - ווערט מען מכופר דורכן לערנען.
אויס דעם טעם האָט מען מתקן געווען צו זאָגן יעדן אינדערפרי דעם פרק "איזהו מקומן של זבחים". ווער עס קומט פרי אין בית המדרש ווייסט פון וואָס מען רעדט: ביי פרשת הקרבנות אין אָנהייב דאַוונען זאָגט מען אַ גאַנצן פרק משניות. פאַרוואָס האָט מען אויסגעוועלט דווקא דעם פרק? ערשטנס, ווייל עס איז נישטאָ דאָרט קיין שום מחלוקת. צווייטנס, ווייל ער נעמט אריין אַלע זבחים אינאיינעם, און מיר האָבן נישט קיין אַנדערן פרק וואָס דערמאָנט אַלע מיני קרבנות. אַזוי אַז אויב מען איז מחוייב געוואָרן אַ חטאת - ליינט מען די דינים פון חטאת, קדשי קדשים שחיטתן בצפון וכו', און יעדער איינציקער קרבן ווערט אריינגענומען אין דעם ליינען. דערפאַר שטייט אַז מען זאָל מכוון זיין סיי לשם לימוד התורה און סיי ווי כאילו מען האָט מקריב געווען דעם קרבן, און יעדן טאָג וואָס מען ליינט עס - רעכנט עס די תורה ווי כאילו מען האָט מקריב געווען. און דאָס איז דער טייטש "לעולם זאת על ישראל": אפילו ווען דאָס הויז איז חרוב, זאָלסטו ליינען איבער דעם ענין פון די קרבנות און עס איז כאילו דו האָסט מקריב געווען.
און דער מלבי"ם ערקלערט די כוונה פון די ווערטער כלפי חירם: אויב האָסטו געשיקט צעדערנער פאַרן כבוד פון אַ מלך בשר ודם, פאַר מיין טאַטן האָסטו געשיקט צעדער-העלצער צום בויען זיין פּריוואַטן פּאַלאַץ - על אחת כמה וכמה זאָלסטו שיקן צעדערנער צו מיר, ווען זע איך בוי אַ הויז לשם ה' אלוקי, וואָס דאָס איז דאָך נישט לכבודי נאָר לכבוד דעם בורא יתברך. און ער לייגט נאָך צו: דאָס איז נישט קיין צייטווייליקער בנין נאָר אַ תמידי'דיקער בנין - מען הייליקט, מען מקטיר'ט, די מערכה, עולות אינדערפרי און פארנאכט, אַלץ שטענדיק אין יעדן איינציקן טאָג, און מצד זיין נצחיות איז "לעולם זאת על ישראל", ווייל דער ציווי איז אייביק.
מען קען צושטעלן נאָך אַ נקודה: אַ מענטש וואָס איז מנדב פאַר אַ זאַך, אויב מען זאָגט אים אַז די זאַך וועט בלייבן אויף שטענדיק - גיט ער מיט אַ פול האַרץ. בעט ביי אים מנדב צו זיין אַ קונטרס פאַר אַ כינוס וואָס נאָכדעם לייגט מען עס אַוועק אין שמות - וועט מען נישט געפינען פיל נדבנים; אָבער זאָג אים צו געבן אַ גמרא וואָס מען וועט אין איר שטענדיק לערנען - זענען פיל גרייט. קיינער וויל נישט אַז זיין נדבה זאָל בלייבן ליגן פארגעסן אין אַ ווינקל. דערפאַר זאָגט אים שלמה: וויסן זאָלסטו, דו העלפסט צו אַ בנין וואָס "לעולם זאת על ישראל", און דאָס גיט אַ שטופּ מנדב צו זיין און צו געבן.
וְהַבַּיִת אֲשֶׁר־אֲנִי בוֹנֶה גָּדוֹל כִּי־גָדוֹל אֱלֹהֵינוּ מִכׇּל־הָאֱלֹהִים׃ - און דאָס הויז וואָס איך בוי איז גרויס, וואָרום אונדזער גאָט איז גרעסער פֿון אַלע געטער.
שלמה המלך שטעלט פֿריִער אַן ענטפֿער אויף אַ מעגלעכער טענה: אויב דו וועסט פֿרעגן פֿאַרוואָס דאַרפֿסטו אַזוי פֿיל ארזים און בעלי מלאכות, מאַך דאָך קלענער דאָס הויז - אויף דעם זאָגט ער אַז ס'איז נישט מעגלעך. אַ הויז וואָס ווערט געבויט לשם ה' דאַרף זײַן מיט אַ פּראַכט. עס שטייט אַז אַ בית הכנסת דאַרף זײַן דאָס העכסטע הויז פֿון אַלע הײַזער אין שטאָט. דאָס וואָס הײַנט פֿירט מען זיך נישט אַזוי, האָבן שוין די ספרים געשריבן אַז מע קען מקל זײַן, ווײַל הײַנט בויען מענטשן נישט קיין הויכע הײַזער כּדי צו ווײַזן "אָט האָב איך דאָס העכסטע הויז", נאָר צוליב באַקוועמלעכקייט אַליין - די שטעט זענען געבויט מיט מגדלים און מענטשן וואוינען אין הויכע הײַזער. אָבער אין יענע צײַטן פֿלעגט אַ מענטש בויען אַ הויך הויז ווי אַ שלאָס (טירה), צו ווײַזן זײַן עשירות און גדולה, און אויף דעם איז געזאָגט געוואָרן אַז דער בית הכנסת דאַרף זײַן העכער פֿון זיי. און אויב דו וועסט זאָגן לאָמיר שטעלן דעם בית הכנסת אויפֿן שפּיץ פֿונעם טורעם - ווי אַזוי וועלן די זקנים אַרויפֿגיין אַהין? מיט אַ מעלית אום שבת? און דערפֿאַר מאַכט מען למעשה דעם בית הכנסת אויף אַ נידעריקן אָרט, כּדי ס'זאָל זײַן צוטריטלעך פֿאַר מענטשן פֿון יעדן עלטער און אויך פֿאַר בעלי מוגבלויות.
וּמִי יַעֲצׇר־כֹּחַ לִבְנוֹת־לוֹ בַיִת כִּי הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לֹא יְכַלְכְּלֻהוּ וּמִי אֲנִי אֲשֶׁר אֶבְנֶה־לּוֹ בַיִת כִּי אִם־לְהַקְטִיר לְפָנָיו׃ - און ווער פֿאַרמאָגט דען דעם כּוח צו בויען פֿאַר אים אַ הויז, ווײַל דער הימל און די הימלען פֿון די הימלען קענען אים דאָך נישט אַרײַננעמען, און ווער בין איך אַז איך זאָל אים בויען אַ הויז, נאָר כּדי צו רייכערן קטורת פֿאַר אים.
ווען דאָס הויז וואָלט געווען נויטיק כּדי צו זיצן דערין, וואָלט גענוג געווען אַ בית דירה. אָבער בײַם הקדוש ברוך הוא איז נישט שייך קיין הויז צו זיצן דערין, ווײַל "השמים ושמי השמים לא יכלכלוהו", ער האָט דאָך נישט קיין גוף און נישט קיין דמות הגוף און קיין שום אָרט קען אים נישט אַרײַננעמען, און אויב אַזוי וואָלט גאָרנישט שייך געווען צו בויען קיין הויז כלל. נאָר וואָס דען, דאָס הויז איז פֿאַר זײַן כבוד - "כי אם להקטיר לפניו". און וויבאַלד עס איז אַזוי, פּאַסט עס צו פֿאַרגרעסערן לויט זײַן כבוד. ווען אַ מענטש בויט פֿאַר זײַן באַנוץ, קוקט מען וואָס זײַנע באַדערפֿענישן זענען: איז דיר גענוג צוויי שטאָק? מאַך צוויי, פֿאַרוואָס זאָלסטו בויען פֿיר. אָבער דאָ קען מען נישט זאָגן "לאָמיר זען וואָס די באַדערפֿענישן זענען", ווײַל דאָס איז דאָך בכלל נישט פֿאַר קיין באַנוץ, נאָר לויטן כבוד - לויט דער גדולה פֿון דעם פֿאַר וועמענס כבוד מע בויט עס.
וְעַתָּה שְׁלַח־לִי אִישׁ־חָכָם לַעֲשׂוֹת בַּזָּהָב וּבַכֶּסֶף וּבַנְּחֹשֶׁת וּבַבַּרְזֶל וּבָאַרְגְּוָן וְכַרְמִיל וּתְכֵלֶת וְיֹדֵעַ לְפַתֵּחַ פִּתּוּחִים עִם־הַחֲכָמִים אֲשֶׁר עִמִּי בִּיהוּדָה וּבִירוּשָׁלִַם אֲשֶׁר הֵכִין דָּוִיד אָבִי׃ - און אַצינד שיק מיר אַ קלוגן מאַן צו אַרבעטן אין גאָלד, אין זילבער, אין נחושת, אין אײַזן, און אין אַרגוון, כרמיל און תכלת, און וואָס קען אויסקריצן פֿאָרמען, צוזאַמען מיט די חכמים וואָס זענען מיט מיר אין יהודה און אין ירושלים, וואָס מײַן פֿאָטער דוד האָט אָנגעגרייט.
"ארגוון" - זאָגט דער המיוחס לרש"י, דאָס איז ארגמן. "כרמיל" - תולעת שני. "יודע לפתח פיתוחים" - פיתוחי חותם, אַז ער קען קריצן, שטעמפּלען און אויסמאָלן אין שטיינער. דער מלבי"ם עפֿנט אויף אַז דאָ זענען פֿאַראַן דרײַ נײַע בקשות וואָס ווערן נישט דערמאָנט אין ספר מלכים, און עזרא דערגאַנצט זיי: די ערשטע - אַז ער זאָל אים שיקן אַ חכם צו אַרבעטן אין גאָלד און אין זילבער; די צווייטע - אַז ער זאָל אים שיקן עצי ארזים פֿון צור, ווײַל לכתחילה האָט ער בלויז געבעטן בעלי מלאכות וואָס זאָלן פֿעלן זײַנע אייגענע ארזים, און אַצינד בעט ער די ארזים אַליין, ווײַל עס איז נישט גענוג געווען די ארזים וואָס זײַן פֿאָטער דוד האָט צוגעגרייט - זיי האָבן געקלעקט פֿאַרן בית המקדש און נישט צום באַדאַרף פֿון זײַן הויז; און די דריטע - די אלגומים.
וּשְׁלַח־לִי עֲצֵי אֲרָזִים בְּרוֹשִׁים וְאַלְגּוּמִּים מֵהַלְּבָנוֹן כִּי אֲנִי יָדַעְתִּי אֲשֶׁר עֲבָדֶיךָ יוֹדְעִים לִכְרוֹת עֲצֵי לְבָנוֹן וְהִנֵּה עֲבָדַי עִם־עֲבָדֶיךָ׃ - און שיק מיר עצי ארזים, ברושים און אלגומים פֿונעם לבנון, וואָרום איך ווייס אַז דײַנע קנעכט קענען האַקן די ביימער פֿונעם לבנון, און אָט זענען מײַנע קנעכט מיט דײַנע קנעכט.
וואָס זענען די אלגומים? דער רד"ק דערקלערט: דאָס איז דער רויטער בוים וואָס הייסט אויף אַראַביש "אלבהם", אָדער בראַזילי, און טייל מפרשים זאָגן קוריילי. מיר האָבן נישט פֿון דעם קיין נפקא מינה למעשה - אַ מין בוים וואָס איז דאָרט געווען און דאָס בעט ער. און דער מצודת ציון זאָגט אַז "אלגומים" איז אַן היפוך אותיות פֿון "אלמוגים", אַ מין טײַער און חשובֿ האָלץ.
וּלְהָכִין לִי עֵצִים לָרֹב כִּי הַבַּיִת אֲשֶׁר־אֲנִי בוֹנֶה גָּדוֹל וְהַפְלֵא׃ - און צוצוגרייטן פאר מיר העלצער אין גרויסע מאסן, ווייל דאס הויז וואס איך בוי איז גרויס און וואונדערבאר.
צוצוגרייטן פאר מיר אסאך העלצער, ווייל דאס הויז וואס איך בוי וועט זיין גרויס און מפליא מיט זיין גרויסקייט. גיט אכט, זאגט דער מלבי"ם: אויך דא רמז'ט ער אים אויף זיין אייגן הויז. "ולהכין לי" - פאר מיינע באדערפענישן; "כי הבית אשר אני בונה" - דאס איז בית המלכות. דו ביסט דאך כביכול געווען דער קבלן פון דוד מיין פאטער און האסט אים געבויט זיין הויז, און יעצט זאלסטו וויסן אז מיין הויז וועט זיין נאך גרעסער, און דערפאר דארף איך גאר אסאך העלצער.
און וואס איז דער מוכרח דאס צו זאגן? לכאורה איז דאך דער פשטות פונעם פסוק אז ער רעדט פונעם בית המקדש, אלס המשך צו "ומי יעצור כוח לבנות לו בית"? זאגט דער מלבי"ם: קוקט אריין אין דער כפילות. אין פסוק ד' אויפן בית ה' שטייט "והבית אשר אני בונה גדול", און דא אין פסוק ח' שטייט נאכאמאל "כי הבית אשר אני בונה גדול והפלא" - איז דאך משמע אז מען רעדט דא פון אן אנדער הויז. און הגם לויט דעם קומט אויס אז ער באציט זיך צו זיין אייגן הויז אלס מער מפליא ווי דער בית המקדש, וואס דאס פאדערט א פארשטאנד, ווייל חז"ל זאגן דאך פארקערט, אז אינעם בית המקדש האט שלמה אריינגעלייגט מער ווי אין זיין אייגן הויז. מיר חזר'ן איבער: דער פשוט'ער פארשטאנד איז אז מען רעדט דא פונעם בית המקדש, און דער מוכרח פונעם מלבי"ם איז צוליב דער כפילות.
וְהִנֵּה לַחֹטְבִים לְכֹרְתֵי הָעֵצִים נָתַתִּי חִטִּים מַכּוֹת לַעֲבָדֶיךָ כֹּרִים עֶשְׂרִים אֶלֶף וּשְׂעֹרִים כֹּרִים עֶשְׂרִים אָלֶף וְיַיִן בַּתִּים עֶשְׂרִים אֶלֶף וְשֶׁמֶן בַּתִּים עֶשְׂרִים אָלֶף׃ - און אט פאר די חוטבים, די וואס שניידן די ביימער, גיב איך פאר דיינע קנעכט צעשטויסענע ווייץ צוואנציג טויזנט כור, און גערשטן צוואנציג טויזנט כור, און וויין צוואנציג טויזנט בת, און בוימל צוואנציג טויזנט בת.
שלמה נעמט דא אויף זיך די פרנסה פון די ארבעטער וואס חירם וועט שיקן. וואס באדייט "חיטים מכות"? דער רד"ק זאגט אז דאס איז א לשון פון "מכולת", אזוי ווי "מאכולת", א לשון פון עסן. רבינו יונה ערקלערט אז דאס איז מלשון הכאה - געקלאפטע און צעשטויסענע ווייץ, מוכות. און דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער אז "מכות" איז ווי "נכות", מלשון נשיכה, און אויב אזוי מיינט "חיטים מכות לעבדיך" ווייץ צום בייסן און צום עסן - שפייז פאר דיינע קנעכט. און דאס איז געווען די שפייז פאר די וואס שניידן די ביימער, בעת וואס דאס וואס ווערט דערמאנט אין ספר מלכים איז געווען די שפייז פאר חירם'ס אייגן הויזגעזינד.
"כורים" - א מאס פאר טרוקענע זאכן; "בתים" - א מאס פאר פליסיגע זאכן. און א לשון-באמערקונג: גיט אכט אז עס שטייט אמאל "אֶלֶף" און אמאל "אָלֶף". דער כלל איז פשוט: ביי צוויי סגולים, ווען דאס ווארט קומט ביים סוף פסוק אדער ביי א מפסיק-טעם ווי אן אתנחתא, ווערט דער ערשטער פארוואנדלט אין א קמץ - אזוי ווי "אֶפֶס כָּסֶף", "טַעַם הַלָּחֶם". דעריבער "ושעורים כורים עשרים אָלֶף" - דארט איז דער אתנחתא, און אזוי אויך "ושמן בתים עשרים אָלֶף" - דארט איז דער סוף פסוק.
זאגט דער מלבי"ם: אין ספר מלכים ווערט דערמאנט אז שלמה האט געגעבן פאר חירם צוואנציג טויזנט כור חיטים מכולת פאר זיין הויז און צוואנציג כור שמן כתית, און דאס איז געווען תמידית, א פעסטע קצבה יעדעס יאר. דאס דערמאנט נישט עזרא נאכאמאל, ווייל דאס איז דאך שוין באקאנט פון דארט. וואס עזרא לייגט יא צו איז, אז אויך פאר די חוטבים האט שלמה געגעבן פאר זייער לוין צוואנציג טויזנט כור ווייץ - "חיטים מכות", ווייץ וואס מען האט געשטויסן אין א מדוך צו מאכן דערפון מעל - און אזוי אויך גערשטן און וויין, חוץ פון דעם וואס ער האט געגעבן פאר חירם אליין. ווייל פאר חירם האט ער בלויז געגעבן ווייץ און בוימל, בעת וואס וויין און גערשטן האט ער אים נישט געגעבן; די דאזיגע הוספה וואס איז געווען באשטימט פאר די קנעכט, דערמאנט דא עזרא.
וַיֹּאמֶר חוּרָם מֶלֶךְ־צֹר בִּכְתָב וַיִּשְׁלַח אֶל־שְׁלֹמֹה בְּאַהֲבַת יְהֹוָה אֶת־עַמּוֹ נְתָנְךָ עֲלֵיהֶם מֶלֶך׃ - און חורם דער מלך פון צור האט געזאגט בכתב און ער האט געשיקט צו שלמה: צוליב דעם וואס דער אויבערשטער האט ליב זיין פאלק, האט ער דיך געשטעלט איבער זיי פאר א מלך.
"ויאמר בכתב" - אן אמירה בכתב מיינט שיקן אן איגרת; ער שיקט אים א בריוו. און דער אנהויב פון זיינע ווערטער: דאס וואס דער אויבערשטער האט דיך געגעבן פאר א מלך, איז ווייל דער אויבערשטער האט ליב זיין פאלק.
וַיֹּאמֶר חוּרָם בָּרוּךְ יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר עָשָׂה אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַן לְדָוִיד הַמֶּלֶךְ בֵּן חָכָם יוֹדֵעַ שֵׂכֶל וּבִינָה אֲשֶׁר יִבְנֶה־בַּיִת לַיהֹוָה וּבַיִת לְמַלְכוּתוֹ׃ - און חורם האט געזאגט: געבענטשט איז דער אויבערשטער, דער גאט פון ישראל, וואס האט געמאכט דעם הימל און די ערד, וואס האט געגעבן פאר דוד המלך א קלוגן זון, וואס פארמאגט פארשטאנד און בינה, וואס וועט בויען א הויז פארן אויבערשטן און א הויז פאר זיין קעניגרייך.
דאָ קומט צום אויסדרוק ווי שטאַרק חירם האָט באַוווּנדערט שלמה'ס חכמה. שלמה האָט נישט דערמאָנט בפירוש אַז ער וויל בויען אַ הויז פֿאַר זײַן מלוכה, נאָר ער האָט בלויז מרמז געווען דערויף מיט דער כּפֿילות הלשון: "והבית אשר אני בונה גדול", און ווידער "גדול והפלא". און פֿאַרוואָס האָט ער נישט געזאָגט בפירוש? ווײַל דער אָנהייב פֿון זײַן בקשה איז געווען אויף בית ה', און ער האָט געהאַלטן פֿאַר אַ חסרון און אַן אומבאַקוועמלעכקייט צו בעטן אויך פֿאַר זיך אַליין.
און די זאַך איז זייער פֿאַרשטענדלעך. אַ מענטש וואָס קומט צו אַ צדיק בעטן אַ ברכה אויף אַ גרויסן תּורה'דיקן מפעל וואָס ער שטעלט אויף, און לייגט צו: "און דער רבֿ זאָל מיך אויך בענטשן אַז איך זאָל געווינען אין לאָטעריע" - מאַכט די קליינע בקשה קליין דעם בעטער. דערפֿאַר האָט זיך שלמה געשעמט צו באַהעפֿטן צו דער בקשה אויף בית ה' אויך אַ בקשה אַז ס'זאָל אַרויסקומען פֿאַר אים פֿון דעם אַ פּאַלאַץ אָדער אַ הויז פֿאַר זיך, און דערפֿאַר האָט ער פֿאַרשלונגען די ווערטער און בלויז מרמז געווען. און חירם איז געווען גענוג אַ פּיקח צו פֿאַרשטיין דעם רמז, און דערפֿאַר זאָגט ער בפירוש אין פּסוק י"א: "אשר יבנה בית לה' ובית למלכותו" - אַ בית למלכותו האָט שלמה בכלל נישט דערמאָנט, און חירם האָט פֿאַרשטאַנען וואָס עס איז אין זײַן האַרצן, און אויך צו דעם איז ער זיך מתחייב צו העלפֿן.
וְעַתָּה שָׁלַחְתִּי אִישׁ־חָכָם יוֹדֵעַ בִּינָה לְחוּרָם אָבִי׃ - און איצט האָב איך געשיקט אַ קלוגן מאַן וואָס פֿאַרשטייט בינה, חוּרָם מײַן פֿאָטער (מײַן מײַסטער).
בֶּן־אִשָּׁה מִן־בְּנוֹת דָּן וְאָבִיו אִישׁ־צֹרִי יוֹדֵעַ לַעֲשׂוֹת בַּזָּהָב־וּבַכֶּסֶף בַּנְּחֹשֶׁת בַּבַּרְזֶל בָּאֲבָנִים וּבָעֵצִים בָּאַרְגָּמָן בַּתְּכֵלֶת וּבַבּוּץ וּבַכַּרְמִיל וּלְפַתֵּחַ כׇּל־פִּתּוּחַ וְלַחְשֹׁב כׇּל־מַחֲשָׁבֶת אֲשֶׁר יִנָּתֶן־לוֹ עִם־חֲכָמֶיךָ וְחַכְמֵי אֲדֹנִי דָּוִיד אָבִיךָ׃ - אַ זון פֿון אַ פֿרוי פֿון די טעכטער פֿון דן און זײַן פֿאָטער אַ מאַן פֿון צור, וואָס קען אַרבעטן אין גאָלד און אין זילבער, אין קופּער, אין אײַזן, אין שטיינער און אין העלצער, אין פּורפּור, אין תּכלת און אין בוץ און אין שאַרלאַך, און אויסשניצן יעדע קריץ-מלאכה און אויסטראַכטן יעדע קונסט-מחשבה וואָס מען וועט אים געבן, צוזאַמען מיט דײַנע חכמים און די חכמים פֿון מײַן האַר דוד דײַן פֿאָטער.
דער מלבי"ם האָט שוין מבאר געווען אין זײַן פּירוש אויף ספר מלכים אַז דאָס איז נישט דער זעלבער מענטש וואָס ווערט דאָרט דערמאָנט. דער מענטש וואָס שטייט פֿאַר אונדז איז געשיקט געוואָרן אין אָנהייב פֿונעם בנין דורך דער איניציאַטיוו פֿונעם מלך פֿון צור, זײַן מוטער איז געווען פֿון די טעכטער פֿון דן און זײַן פֿאָטער אַן איש צורי, און ער איז געווען אַ רבֿ אומן: ער האָט געקענט אַרבעטן אין גאָלד און אין זילבער, אין קופּער און אין אײַזן, אין שטיינער און אין העלצער, און ער האָט געמאַכט די גאַנצע מלאכה פֿון באַשמירן די הײַזער. נאָך זיבן יאָר איז ער נפֿטר געוואָרן. אים דערמאָנט דער כּתוב אין מלכים בכלל נישט, ווײַל דאָרט ווערט נישט דערמאָנט די צווייטע איגרת וואָס שלמה האָט געשיקט און געבעטן דערין אַן איש חכם צו אַרבעטן אין גאָלד און אין זילבער.
נאָך דעם ווי ער איז געשטאָרבן, האָט שלמה פֿון אייגענער איניציאַטיוו געשיקט און גענומען דעם זון פֿון חירם דעם ערשטן - און דאָס איז דער וואָס ווערט דערמאָנט אין מלכים, וואָס איז געשיקט געוואָרן שפּעטער, דער זון פֿון אַן אַלמנה פֿון שבֿט נפֿתלי. וואָרעם חירם דער פֿאָטער האָט געהאַט אויך אַ פֿרוי פֿון שבֿט נפֿתלי, און פֿון איר איז געבוירן געוואָרן חירם דער צווייטער, און יענער האָט נישט געקענט מאַכן נאָר אין קופּער אַליין. קומט אויס אַז דער אומן וואָס שטייט פֿאַר אונדז, דער זון פֿון דער פֿרוי פֿון די טעכטער פֿון דן, איז געווען פֿיל מער בקי פֿון דעם וואָס איז געשיקט געוואָרן נאָך אים.
און פֿון דאַנען דרש'ענען חז"ל, ווי דער רד"ק ברענגט, אַז אַ מענטש איז מחויב זיך צו פֿאַרנעמען מיט דער מלאכה פֿון זײַן פֿאָטער, און דערפֿאַר האָט דער כּתוב דערמאָנט זײַן פֿאָטער - אַז ער איז אויך געווען אַן אומן, און זײַן זון האָט זיך אויסגעלערנט זײַן מלאכה.
וְעַתָּה הַחִטִּים וְהַשְּׂעֹרִים הַשֶּׁמֶן וְהַיַּיִן אֲשֶׁר אָמַר אֲדֹנִי יִשְׁלַח לַעֲבָדָיו׃ - און איצט, די ווייץ און די גערשטן, דאָס בוימל און דעם ווײַן וואָס מײַן האַר האָט געזאָגט, זאָל ער שיקן צו זײַנע קנעכט.
דאָס הייסט: דאָס וואָס דו האָסט צוגעזאָגט אין דער לעצטער איגרת צו געבן פֿאַר די וואָס האַקן די העלצער - שיק. און דאָס איז אויסער דעם וואָס ער האָט צוגעזאָגט פֿאַר חירם אַליין צו געבן ברויט פֿאַר זײַן הויזגעזינד, אויף וואָס ס'איז געזאָגט געוואָרן אין מלכים אין פּסוק כ"ה אַז שלמה האָט אים טאַקע געגעבן דאָס וואָס ער האָט צוגעזאָגט.
וַאֲנַחְנוּ נִכְרֹת עֵצִים מִן־הַלְּבָנוֹן כְּכׇל־צׇרְכֶּךָ וּנְבִיאֵם לְךָ רַפְסֹדוֹת עַל־יָם יָפוֹ וְאַתָּה תַּעֲלֶה אֹתָם יְרוּשָׁלִָם׃ - און מיר וועלן האַקן העלצער פֿונעם לבנון לויט דײַן גאַנצן באַדערפֿעניש, און מיר וועלן זיי ברענגען צו דיר אויף רפסודות (פֿלאָסן) איבערן ים קיין יפו, און דו וועסט זיי אַרויפֿברענגען קיין ירושלים.
איינע פון די שווערסטע פראבלעמען אין יענע צייטן איז געווען דער טראנספארט. היינט זעט מען אין אייראפע ריזיגע לאסט-אויטאס וואס יעדער פון זיי פירט א ריזיגן בוים-שטאם; דאס העקן ביימער דארט איז א בליענדער האנדל, זיי פארמאגן ענדלאזע וועלדער, און דערפאר זענען אויך רוב פון זייערע הייזער געבויט פון האלץ - דאס איז דער ביליגסטער רוי-מאטריאל, פיל ביליגער פון בעטאן, און אזוי אויך אין אמעריקע. אבער אין די אלטע צייטן איז דער טראנספארט פון ביימער געווען א גאר קאמפליצירטע געשיכטע. וואס מ'פלעגט טאן, אפילו אין אייראפע, פלעגט מען ברענגען גרויסע מאסן פון ביימער צום טייך, מ'האט זיי צונויפגעבונדן איינס צום צווייטן - דאס איז דער פלאס (רפסודה) - און געלאזט דעם שטראם זיי טראגן הונדערטער קילאמעטער, און אויפ'ן באשטימטן ארט פלעגט מען זיי ארויסציען צו דער יבשה, און אזוי ארום איז דער וועג געווארן פיל קירצער.
און דאס איז וואס חורם זאגט צו שלמה'ן: מיר וועלן האקן ביימער פונעם לבנון לויט דיין גאנצן באדארף און מיר וועלן זיי דיר ברענגען אלס רפסודות ביז'ן ים פון יפו, און דארט וועסטו זיי איינזאמלען און ארויפברענגען קיין ירושלים. ס'איז נישט דער פשט אז די רפסודות ווערן געמאכט אינעם ים פון יפו, ווייל זיי הייבן דאך אן פונעם ים פון לבנון, נאר אז פון דארט וועלן זיי אנהייבן און ביים ים פון יפו וועסטו זיי צונויפנעמען. זאגט דער מלבי"ם: דאס בינדן אסאך ביימער צוזאמען זיי צו פירן אויפ'ן ים ווערט אנגערופן אן "אסדה", אזוי ווי חז"ל זאגן "אשיב בקרון או באסדה", און אין לשון המקרא ווערט עס אויך אנגערופן "דוברות" - על שם וואס מען פירט זיי אויפ'ן ים, אזוי ווי דער לשון "דבר אחד לדור ולא שני דברים לדור". ווייל די רפסודה שווימט דאך, און מען קען איר נישט לאזן שווימען אליין: מען דארף האבן א שיף וואס זאל איר באגלייטן און פירן צום געוואונטשענעם ריכטונג, אדער מענטשן וואס זיצן אויף די רפסודות און פירן די ביימער צום נויטיגן פלאץ. און דער ירושלמי זאגט אז אסדה היינו רפסודות.
וַיִּסְפֹּר שְׁלֹמֹה כׇּל־הָאֲנָשִׁים הַגֵּירִים אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל אַחֲרֵי הַסְּפָר אֲשֶׁר סְפָרָם דָּוִיד אָבִיו וַיִּמָּצְאוּ מֵאָה וַחֲמִשִּׁים אֶלֶף וּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים וְשֵׁשׁ מֵאוֹת׃ - און שלמה האט געציילט אלע מענטשן די גרים וואס זענען אין ארץ ישראל, נאך דער ציילונג וואס דוד זיין פאטער האט זיי געציילט, און ס'האבן זיך געפונען הונדערט און פופציג טויזנט און דריי טויזנט און זעקס הונדערט.
איצט, זאגט דער מלבי"ם, קומט עזרא מסביר זיין דאס וואס ער האט געשריבן אין אנהייב פון דער ענין און האט מעתיק געווען פון ספר מלכים, וואו עס שטייט אז ער האט געציילט זיבעציג טויזנט טרעגער. "אחרי הספר" - נאך דער ציילונג; דאס הייסט חוץ פון די גרים וואס זיין פאטער דוד האט געציילט און מייחד געווען צום בנין בית המקדש. אין די טעג פון דוד זענען געווען הונדערט דריי און פופציג טויזנט און זעקס הונדערט, און דאס איז אויסער די פון שלמה'ן.
ווער זענען די דאזיגע גרים? זאגט דער רד"ק: דאס זענען די איבערגעבליבענע פונעם אמורי, החתי, הפריזי און היבוסי, און זיי האט שלמה ארויפגעלייגט אלס מס צו טאן זיין ארבעט און בויען זיינע שטעט. און אויב אזוי, פארוואס רופט זיי דער פסוק אן "גרים", זיי זענען דאך לכאורה געווען פון די שבעה עממין און נישט קיין עכטע גרים? נאר וויבאלד מען האט זיי אין יענער צייט נישט געלאזט דינען קיין עבודה זרה, איז דאס ווי א גר תושב. א גר תושב ווערט נישט קיין איד, נאר ער נעמט אויף זיך צו וואוינען אין ארץ ישראל אן צו דינען קיין עבודה זרה. אין די טעג פון שלמה איז זיין האנט געווען שטארק און מען האט קיינעם נישט געלאזט דינען קיין עבודה זרה, און אויף דעם תנאי האט ער זיי געלאזט זיצן אין לאנד, און מיט זיי האט ער זיך באנוצט פאר די שווערע ארבעט - האקער, טרעגער, בעלי מלאכה - כדי נישט צו באמוטשען כלל ישראל.
און עס שטייט אז אין דער צייט פון שלמה האט מען נישט מקבל געווען קיין גרים. פארוואס? ווייל מענטשן פלעגן קומען נישט צוליב דעם וואס זייער הארץ האט געגלוסט זיך מדבק צו זיין אינעם עם ה', נאר צוליב די טובות און דאס גוטס וואס איז געקומען מיט דער מלכות. אזוי אויך ליידער אין אונזערע טעג, זענען פאראן פיל וואס קומען מכח דעם "חוק השבות" ווייל דא איז זיי בעסער, און פיל פון זיי זענען גמורה'ע גוים, און זיי קומען מכח כל מיני געזעצן פון א דריטן און פערטן קרוב, און טיילמאל זענען זיי בכלל נישט קיין קרובים. די בני העדות אליין זאגן: מיר דערקענען ווער ס'איז א גוי און ווער נישט, מיר זענען אויפגעוואקסן מיט זיי, און איר דערקענט נישט. א קרוב משפחה איז אמאל געווען ביי א ציינדאקטער וואס איז ארויפגעקומען פון רוסלאנד, און יענער האט אים געזאגט: איר ווייסט נישט וואס פאר א טעות איר מאכט; מיר קענען די מענטשן וואס איר ברענגט אהער, דאס זענען אנטיסעמיטן פון רוסלאנד. איר האט נישט געברענגט דעם מיסט, איר האט געברענגט דעם זאפט פונעם מיסט. איר דערקענט נישט - אבער מיר דערקענען יא.
און פארוואס טוט מען דאס טאקע? ווייל מען וויל דא טוישן די דעמאגראפיע, וויבאלד די ערליכע אידן שומרי תורה ומצוות מערן זיך כסדר, און דערפאר איז יעדער מיטל כשר. און ווער פרעגט צי מען חרוב'ט דא די טהרת היחוס, צי עס גייט זיי אן אז כלל ישראל זאל זיין הייליג. און אזוי זעט מען ווי מען קומט און מ'באפאלט אלע פעסטונגען פון אידישקייט - כותל, גיור, כשרות - צו חרוב מאכן פון שורש, און מען בארימט זיך נאך מיט דער שמחה פון די וואס פרייען זיך דערויף. ה' יצילנו.
וַיַּעַשׂ מֵהֶם שִׁבְעִים אֶלֶף סַבָּל וּשְׁמֹנִים אֶלֶף חֹצֵב בָּהָר וּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים וְשֵׁשׁ מֵאוֹת מְנַצְּחִים לְהַעֲבִיד אֶת־הָעָם׃ - און ער האט געמאכט פון זיי זיבעציג טויזנט טרעגער, און אכציג טויזנט האקער אין בארג, און דריי טויזנט און זעקס הונדערט אויפזעער אנצושטעלן דאס פאלק אויף דער ארבעט.
פון די הונדערט און פופציג טויזנט האט ער געמאכט זיבעציג טויזנט טרעגער און אכציג טויזנט האקער אין בארג, און פון זיי זענען געווען די מנצחים. "מנצחים" מיינט די וואס געוועלטיגן און טרייבן דאס פאלק צו טאן די ארבעט כדי זיי זאלן זיך נישט אפלאזן פון זייער מלאכה, און דער לשון איז מלשון התנצחות און התגברות - זיי זענען די וואס געוועלטיגן איבער זיי, זייערע מנהלי עבודה.
אין דעם קאפיטל האבן מיר געזען די ארבעט פון הכנה צום בנין הבית: שלמה ציילט איבער די גרים און לייגט אויף זיי ארויף די שווערע מלאכות כדי נישט מטריח צו זיין ישראל, און ער שיקט אן איגרת צו חורם מלך צור. דער עיקר חידוש פון עזרא, ווי זיין שטייגער, איז משלים צו זיין דאס וואס איז אויסגעלאזט געווארן אין ספר מלכים: די בקשה פונעם חכם-אומן, די בקשה פון די ארזים און אלגומים אליין, און דער שכר פון די חוטבים מיט ווייץ, גערשטן, וויין און אויל. אין הארצן פון דער איגרת שטייט די הדגשה "בית לשם ה' אלוקי" - א בית וואס האט אין זיך קיין שום פניה עצמית, און דערפאר דווקא שלמה, וואס עס האט אים נישט געפעלט נישט קיין געלט און נישט קיין שלום, איז דער ראוי דאס צו בויען. "לעולם זאת על ישראל" לערנט אז די מצוה פון קרבנות איז אייביג, און דערפאר פאדערט זיך א פעסטער בית אויף אייביג, און אז אויך אין דער צייט פונעם חורבן, ווער עס איז עוסק אין הלכות עבודה איז מעלה עליו הכתוב כאילו דער בית המקדש איז געבויט געווארן אין זיינע טעג. און צום סוף האבן מיר געזען די חכמה פון שלמה, וואס האט בלויז מרמז געווען אויף זיין בית המלכות און נישט געבעטן בפירוש כדי נישט צו פארקלענערן זיין בקשה אויפן בית ה', און די פיקחות פון חורם וואס האט פארשטאנען דעם רמז און זיך אונטערגענומען ארויסצוהעלפן ביי ביידע.