מיר האבן שוין דערמאנט אז א גרויסער טייל פון די תפילות וואס מיר זאגן ביי שחרית שטאמען פון ספר דברי הימים, און דער גרעסטער חלק פונעם עולם ווייסט דאס בכלל נישט. אזוי ווי דאס "הודו לה' קראו בשמו, הודיעו בעמים עלילותיו" - אסאך מיינען אז דאס איז פון תהילים, און כאטש עס איז דא אין תהילים א ענליכער מזמור, איז דער מזמור וואס מיר זאגן טאקע פון דברי הימים. יעצט קומען מיר צו נאך א שטיקל וואס יעדער זאגט טעגליך און עס שטאמט פון דברי הימים: "ויברך דויד". פון יעצט אן, וועלן מיר דאס נישט בלויז זאגן, נאר אויך פארשטיין - און ממילא וועט מען אויך קענען מכוון זיין.
וַיְבָרֶךְ דָּוִיד אֶת יְהֹוָה לְעֵינֵי כׇּל הַקָּהָל, וַיֹּאמֶר דָּוִיד: בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָבִינוּ מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם. - און דוד האט געבענטשט דעם אויבערשטן פאר די אויגן פונעם גאנצן קהל, און דוד האט געזאגט: געבענטשט ביסטו ה', דער גאט פון ישראל אונזער פאטער, פון אייביג ביז אייביג.
לכאורה קען מען אפלערנען דעם פסוק אויף צוויי אופנים: "ברוך אתה ה' אבינו (אונזער פאטער), אלהי ישראל", אדער "ברוך אתה ה' אלהי ישראל - אז ישראל איז אבינו (אונזער פאטער יעקב)". דאס איז ענליך צום לשון "בימי מתתיהו בן יוחנן כהן גדול" - וואו עס זענען דא דערין דריי שיטות: טייל זאגן אז מתתיהו איז געווען א כהן גדול, טייל זאגן אז יוחנן איז געווען א כהן גדול, און טייל זאגן אז ביידע זענען געווען כהנים גדולים. דאס הייסט, אמאל גייט דער תואר צוריק צום אנהייב און אמאל צום המשך.
דער רד"ק פסק'נט אז דאס ווארט "אבינו" גייט ארויף אויף ישראל - יעקב אבינו. כאטש מיר געפינען אז מיר ווענדן זיך צום הקדוש ברוך הוא מיטן לשון "אבינו": "אבינו רוענו זוננו פרנסנו", "אבינו מלכנו". נאר דא שטייט דאך נישט "ברוך אתה ה' אבינו אלהי ישראל", נאר "אלהי ישראל אבינו", און בפרט אז א ברכה דארף האבן שם ומלכות איינס נעבן צווייטן, און אויב וואלט ער געזאגט "ברוך אתה ה' אבינו אלהי ישראל" וואלט עס געווען א הפסק צווישן דעם שם און דער מלכות. דעריבער גייט דאס ווארט "אבינו" נישט ארויף אויפן הקדוש ברוך הוא, כאטש אין מהות קומט דער תואר פאר אים, נאר אויף ישראל - דאס הייסט יעקב אבינו.
פארוואס דערמאנט דוד המלך דא דווקא יעקב אבינו? ווייל יעקב איז געווען דער ערשטער וואס האט געוואלט בויען א הויז פארן אויבערשטן. ווען ער האט זיך אויפגעוועקט אויף דעם דאזיגן פלאץ אליין, אויפן הר הבית, האט ער געזאגט: "והאבן הזאת אשר שמתי מצבה יהיה בית אלהים", און ער האט געזאגט "לא ידעתי" - אז אויב ער וואלט געוואוסט וואלט ער דארט נישט געשלאפן. און דעריבער יעצט, ווען דוד המלך שטייט און גרייט צו אלעס צום בנין הבית, דערמאנט ער יעקב'ן וואס האט אנגעהויבן מיטן ענין פונעם בית המקדש פון אנפאנג.
נאך ברענגט דער רד"ק פון בראשית רבה, אז צוליב דער נדבה וואס זיי האבן מנדב געווען האבן זיי דערמאנט ישראל זייער פאטער, ווייל יעקב איז אויך געווען דער ערשטער פון די וואס האבן געמאכט א נדר, ווי עס שטייט "וידר יעקב נדר לאמר". און "לאמר" - צו זאגן פאר אנדערע, פאר די קומענדיגע דורות, אז זיי זאלן מאכן א נדר אין א צייט פון צרה. יעקב האט געעפנט מיט א נדר צום ערשט, דעריבער יעדער וואס טוט נדב זיין אדער מאכן א נדר הענגט זיין נדר אין אים. האט רבי אבהו געזאגט: "אשר נשבע לה' נדר לאביר יעקב" - "לאביר אברהם" אדער "לאביר יצחק" שטייט נישט, נאר "לאביר יעקב", ער האט אנגעהאנגען דעם נדר אין דעם וואס האט אנגעהויבן דערמיט צום ערשט. און דאס איז וואס דוד המלך זאגט "אם אעלה על ערש יצועי... עד אמצא מקום לה', משכנות לאביר יעקב" - וויבאלד יעקב האט געעפנט מיטן נדר צום ערשט. און רב הונא האט געזאגט אין נאמען פון רבי אידי: עס שטייט "וישמחו העם על התנדבם", און גלייך דערנאך "ויברך דויד את ה'... אלהי ישראל אבינו" - "אלהי אברהם" און "אלהי יצחק" שטייט נישט, נאר "אלהי ישראל", ער האט אנגעהאנגען דעם נדר אין דעם וואס האט געעפנט דערמיט צום ערשט. ווייל דא זענען דאך געווען נדרים ונדבות, און די נדרים ונדבות ווערן אנגעהאנגען אין דעם וואס האט געמאכט א נדר און מנדב געווען דער ערשטער.
דער מלבי"ם ערקלערט אויף אן ענליכן אופן: פארוואס דערמאנט ער דא "אלהי ישראל אבינו"? וויבאלד יעקב האט געזען אויפן הר המוריה דעם מראה פונעם לייטער, און האט געזאגט "אין זה כי אם בית אלהים וזה שער השמים". דעריבער בענטשט דוד דעם אויבערשטן מצד דעם וואס ער איז דער אלהי ישראל סבא - דאס איז יעקב אבינו, וואס אויף דעם פלאץ האט זיך דער הקדוש ברוך הוא באוויזן צו אים און אים געוויזן דעם טויער פונעם הימל, און יעצט זענען מיר זוכה אויפצושטעלן אויף דעם דאזיגן פלאץ א בית פארן אויבערשטן ברוך הוא.
און וואס מיינט "מעולם ועד עולם"? האט דוד געזאגט: איין גר איז געווען, יתרו, און ער איז געקומען קעגן זעכציג ריבוא, און ער איז דער וואס האט געזאגט "ברוך ה' אשר הציל אתכם" - דאס איז א גרויסער גנאי פאר גאנץ כלל ישראל, אז ביז יתרו האט קיינער נישט געזאגט "ברוך ה'". האט דוד געזאגט: איך וועל פאררעכטן דעם דאזיגן גנאי, איך לייג צו צו בענטשן דעם הקדוש ברוך הוא מער ווי יתרו - "ברוך אתה ה' אלהי ישראל אבינו מעולם ועד עולם". דאס הייסט, קעגן דעם וואס יתרו האט כביכול באגאנט כלל ישראל פארן נישט לויבן, האט דוד געזאגט: איך וועל לויבן נאך מער.
לְךָ יְהֹוָה הַגְּדֻלָּה וְהַגְּבוּרָה וְהַתִּפְאֶרֶת וְהַנֵּצַח וְהַהוֹד, כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, לְךָ יְהֹוָה הַמַּמְלָכָה וְהַמִּתְנַשֵּׂא לְכֹל לְרֹאשׁ. - צו דיר, ה', געהערט די גדולה, די גבורה, די תפארת, דער נצח און דער הוד, ווארעם אלעס אין הימל און אויף דער ערד איז דיינס, צו דיר, ה', געהערט די קעניגרייך און דו ביסט דערהויבן איבער יעדן ראש.
דאס איז דער איינציגער פסוק אין תנ"ך וואו עס ווערן דערמאנט די זיבן אונטערשטע ספירות - חג"ת נהי"ם: חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות - הגם טייל פון זיי נאר ברמז. "הגדולה" איז די בחינה פון חסד, און אזוי ברענגט אויך דער רמב"ן, ווייל גדולה באדייט השפעה אן א גרענעץ, און דאס איז די בחינה פון חסד. דאס זענען גדולה (חסד), גבורה, תפארת, נצח און הוד - פינף. וואו איז יסוד? אין "כי כל": יסוד ווערט אנגערופן "כל", ווייל ער איז מקבל פון די ה' קצוות - די פיר קצוות און תפארת וואס איז דער גוף - און ער נעמט ארום אלעמען. און מלכות - "בשמים ובארץ", וואס ארץ איז די בחינה פון מלכות, און ווי באקאנט ווערט די אשה אנגערופן "קרקע עולם" און זי איז א בחינה פון מלכות. און טייל זאגן אז אויך "לך ה' הממלכה" איז מרמז אויף דער ספירה פון מלכות.
ביז אהער איז על דרך הסוד, אבער עס פאסט אויך צו לערנען דעם פשט. מען זאגט בדרך צחות אז דער חילוק צווישן אשכנזים און ספרדים איז, אז די אשכנזים לערנען פשט, בשעת דער סדר דארף דאך זיין פרד"ס - פשט, רמז, דרש, סוד, און "ספרד" הויבט אן פארקערט: קודם סוד, און דערנאך פשט, רמז, דרש. מיר האבן זיך געפירט ווי נוסח ספרד און אנגעהויבן מיט סוד, און יעצט וועלן מיר צוטרעטן צום פשט.
דער רד"ק ערקלערט: די גאנצע גדולה און גבורה וואס איך האב געהאט, און דער נצחון וואס איך האב געהאט איבער אלע גוים וואס איך האב זיי מנצח געווען, און די תפארת, דער הוד און דער כבוד וואס איך האב געהאט איבער זיי - אלעס איז פון דיר, און אלעס געהערט צו דיר. "תפארת" איז מלשון התפארות, "הוד" איז אן ענין פון שיינקייט, "נצח" איז אן ענין פון הצלחה דורכ'ן מנצח זיין די שונאים - און אלעס איז פון דיר און מידך נתנו לך, אזוי ווי עס שטייט ווייטער בפירוש. "כי כל בשמים ובארץ, לך ה' הממלכה" - אלעס וואס געפינט זיך אין הימל און אויף דער ערד, צו דיר געהערט די מלוכה, דו ביסט מולך און מושל אויף אלעם. "והמתנשא לכל לראש" - אויף דער ערד זענען דא מלכים און נשיאים, און דו ביסט דערהויבן איבער זיי אלעמען, א ראש איבער אלע ראשים און מלכים. און דער טייטש פון "לכל לראש": איבער יעדן איינעם וואס איז נתמנה געווארן צו זיין א ראש, ביסטו דערהויבן און מרומם איבער אים.
חז"ל ערקלערן: יעדער וואס שטייגט אויף צו זיין א ראש, און ווער עס איז א ראש איבער סיי וועלכער זאך, איז עס נישט אנדערש נאר פון דיר. דאס הייסט, נישט בלויז די גרויסע פירער און מלכים - עס איז נישטא קיין שום מינוי אויף דער וועלט וואס קומט נישט פון השי"ת. אויף אונזער שפראך, אפילו דער ראש פון א ועד הבית. חז"ל זאגן: "ריש גרגותא מן שמיא קא ממנו ליה" - דער ממונה איבערן ברונעם, דער קלענסטער און נידעריגסטער פאסטן, ווי א קלאסן-תורן, ווערט אויך באשטימט פון הימל. און דערפאר זאל א מענטש נישט ארומגיין מיט א געפיל פון אנטוישונג און פראסטראציע, פארוואס מען האט אויסגעוועלט פלוני און נישט אים.
עס איז געווען א מעשה ביים חפץ חיים, אז זיין זון האט אריינגעגעבן א מועמדות פאר א רבנות-פאסטן און מען האט אים נישט אויסגעוועלט, נאר מען האט אויסגעוועלט א צווייטן. דער פאטער האט געזען אז ער איז שטארק בצער, האט ער אים געזאגט: זאלסט נישט מצטער זיין. און ער האט אים דערציילט: אמאל האט מען מיך געוואלט אויפנעמען אלס רב אין ראדין. איך האב נישט געוואלט און בין נישט געווען פאראינטערעסירט, און איך האב מורא געהאט אז דאס וועט מיר נאר שטערן, אבער זיי האבן זיך געעקשנט נאכאמאל און נאכאמאל, ביז לסוף האב איך איינגעשטימט אנצונעמען. אין א געוויסער צייט איז קלאר געווארן אז דער שוחט אין שטאט האט געטון זאכן שלא כדת, האב איך דאס געהערט און אים אראפגענומען פון זיין פאסטן. זענען געקומען די משפחה-מיטגלידער און זיך געבעטן אז מען ברעכט זייער מטה לחם, האב איך אים מחייב געווען צו באצאלן א סכום פון פינף און צוואנציג ליטרא ליכט צום בית הכנסת, אלס א קנס - ווייל אזוי שטייט, אז ווען מען ברענגט צוריק א שוחט גיט מען אים א קנס כדי ער זאל וויסן אז עס לוינט זיך אים נישט צו פארדינען קיין שום ריווח - און איך האב אים צוריקגעשטעלט אויף זיין פאסטן.
און דער חפץ חיים האט ממשיך געווען דערציילן: נאך א שטיק צייט בין איך געזעסן און געלערנט אין עזרת נשים, און פלוצלונג איז געפאלן אויף מיר א טיפע דרעמל, און איך האב געזען א בית דין - און מען האט מיר געזאגט אז דאס איז דער בית דין של מעלה, און איך האב דארט געזען דעם זעלבן שוחט. האבן זיי מיר געפרעגט: ישראל מאיר, דער קנס פון פינף און צוואנציג ליטרא וואס דו האסט ארויפגעלייגט אויף אים - איז דאס געווען א חלק פון תשובה, צי איז עס בלויז געווען א קנס? האב איך געענטפערט: איך געדענק אז דאס איז בלויז געווען א קנס. האבן זיי מיר געזאגט: א דאנק. און איך בין אויפגעשטאנען גאר ציטערדיג פונעם מראה. א צייט שפעטער איז ווידער געפאלן אויף מיר א שלאף, און איך האב געזען יענעם שוחט רייסן די האר פון זיין קאפ און שרייען צו מיר: רבי ישראל מאיר, פארוואס האסטו געזאגט אז דאס איז בלויז געווען א קנס? פארוואס האסטו נישט געזאגט אז דאס איז געווען א תשובה? וואו אהין זאל איך יעצט גיין? און ער האט אנגעהויבן וויינען און רייסן די האר פונעם קאפ, און איז פארשוואונדן געווארן. האט דער חפץ חיים געזאגט: יענעם טאג האב איך צוריקגעגעבן די שליסלעך און זיך אפגעזאגט פונעם רבנות, און איך האב זיי געזאגט - אז א איד דארט אויבן זאל ליידן צוליב מיר, דאס וויל איך נישט, און איך בין נישט גרייט צו נעמען אזא אחריות.
און דער חפץ חיים האט אויסגעפירט צו זיין זון: אויב אזוי, האסטו גארנישט פארלוירן וואס מען האט דיך נישט אויפגענומען אלס רב. קוק וויפיל שווערע אחריות ליגט דערין, און זע אז מן שמיא קא ממנו ליה - און אז מען האט דיך דא נישט אויפגענומען, איז מסתמא אסאך בעסער פאר דיר אזוי. דאס איז וואס דער פסוק זאגט: דו, דער הייליגער באשעפער, ביסט "המתנשא לכל לראש" - יעדער וואס איז א ראש, האט נאר פון דיר זוכה געווען צו יענעם אמט און צו יענער מדרגה.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן די תארים. "גדול" איז א כינוי פארן אייבערשטן מצד דעם וואס ער איז דער ראשית פון אלע סיבות און דער אחרית פון אלע מסובבים, און ער פירט אלע סדרי הטבע. די באדייטונג פונעם כינוי איז: פונעם אנפאנג ביזן סוף איז אלעס פון אים - ער הייבט נישט אן א פעולה און גיט איבער דאס המשך אין די הענט פון א צווייטן, און ער ענדיגט נישט א פעולה וואס האט זיך אנגעהויבן דורך א צווייטן, נאר אלעס איז פון אים מרישא ועד גמירא.
"גיבור" איז דער תואר צום באשעפער מצד דעם וואס ער איז משדד די סיבות הטבע, וואס ער טוט בגבורה קעגן דעם טבע. און "נורא" איז א כינוי פאר השגחה פרטית, וויבאלד השגחה פרטית ברענגט צו יראה, ווייל דאס איז דער עניין פון שכר ועונש, און דערפאר ווערט דאס אנגערופן "נורא" - די זאך וואס ברענגט א יראה פאר אים יתברך. און דער כלל פון אלע הנהגות אינאיינעם איז די הנהגה אלוקית מיט וועלכער דער אייבערשטער בארימט זיך אין זיין וועלט, און דאס הייסט "תפארת", ווי עס שטייט "לעשות לך שם תפארת". קומט אויס אז די הנהגה פון טבע, די הנהגה פון שידוד הטבע און די הנהגה וואס ער בארימט זיך דערמיט - אלעס איז דיינס: "לך ה' הגדולה והגבורה והתפארת". און דאס אלעס איז אין דער הנהגה פונעם עולם התחתון, דער גשמיות'דיגער און חושים'דיגער וואס געפינט זיך דא אונטן.
יעצט גייט דער פסוק אריבער צו דער רוחניות'דיגער העכערער הנהגה: "והנצח וההוד" - דאס איז די הנהגה פונעם רוחניות'דיגן עולם, וואס איז העכער פון צייט און פלאץ. און דער מלבי"ם האט שוין עטליכע מאל מבאר געווען אז "נצח" איז אנדערש ווי "עולם": ווען מען זאגט אויף א זאך אז עס וועט זיין לנצח, איז דאס נישט ווי איינער וואס זאגט אז עס וועט זיין לעולם. "נצח" באדייט די אייביגע צייט פון רוחניות'דיגע ענינים, א מציאות העכער פון צייט, וואס מיר קענען עס נישט באגרייפן אין אונזערע מושגים, וויבאלד מיר זענען נאך אלץ אונטער דער ממשלה פון צייט; בעת וואס די רוחניות'דיגע נבראים וואס זענען העכער דער ממשלת הזמן, אויף זיי פאסט דער אויסדרוק "נצח". "עולם" איז נאך אין דער מגושמ'דיגער מציאות דא אונטן, און "נצח" איז שוין אין דער רוחניות'דיגער מציאות וואו עס איז נישט פאראן קיין צייט.
און אזוי אויך איז "הוד" אפגעטיילט פון "הדר": הדר איז די חיצוניות, ווי "פרי עץ הדר" - וואס זעט אויס שיין און מהודר. אבער הוד צייגט אויפן אינעווייניגסטן רוחניות'דיגן עניין פונעם דבר. און דאס איז דער טייטש "כי כל בשמים ובארץ" - די גאנצע גדולה, גבורה און תפארת וואס איז אין לאנד, אינעם עולם הגשמיות, און דער גאנצער נצח און הוד וואס איז אין הימל, אין די רוחניות'דיגע בחינות, אלעס איז דיינס און אלעס ווערט משפיע געווען פון דיר, דו ביסט דער שורש פון אלעם.
זאגט דער מלבי"ם: "ממלכה" איז אנדערש ווי "מלוכה" - ווייל ממלכה נעמט אויך אריין דעם עם, דאס פאלק. מלוכה איז די מלכות פונעם מלך, און ממלכה איז דער מלך אינאיינעם מיטן פאלק איבער וועמען ער הערשט. "לך ה' הממלכה" - דער גאנצער כלל פון דער מלוכה און די וועלט איבער וועלכער דו הערשט, די גאנצע רוחניות'דיגע און גשמיות'דיגע מציאות, אלע עולמות, אלעס איז דיינס, וויבאלד דו הערשט אין זיי און פירסט זיי ווי א נשמה וואס פירט דעם קערפער. און דערפאר רופן מיר אן דעם באשעפער "חי העולמים", "מלך העולם" - כביכול ווי די נשמה אין גוף וואס פירט אים; די וועלט איז פארגליווערט און גשמיות'דיג, און דער קדוש ברוך הוא איז בבחינת די נשמה אינעווייניג, און זיין שפע און ליכטיגקייט פילן אן אלע עולמות און דערקוויקן זיי אלע.
פון איין זייט באשרייבט מען אים אז ער פילט אן אלע עולמות און האלט אלעס ביים לעבן, און פון דער צווייטער זייט דעפינירט מען אים אלס דער ראש פון אלעמען, אלס איינער וואס איז העכער זיי. לכאורה זענען דאס צוויי סותר'דיגע הגדרות. נאר דאס זענען די צוויי בחינות וואס מען האט געלערנט באריכות אינעם ספר נפש החיים: ממלא כל עלמין און סובב כל עלמין. מחד גיסא דעפינירט מען דעם קדוש ברוך הוא ווי א מלך וואס הערשט פון אינדרויסן אויף דער גאנצער וועלט, ומאידך גיסא ווי איינער וואס געפינט זיך אין יעדן איינציגן פרט פון דער וועלט. און ווי מען האט שוין געזאגט: נישט דער אייבערשטער געפינט זיך אין דער וועלט, נאר די וועלט געפינט זיך אין אים, ווייל ער איז מקומו של עולם; און אין יעדן איינציגן פרט געפינט זיך אלוקות - דאס איז די בחינה פון ממלא כל עלמין.
נאר דארט אינעם נפש החיים האבן מיר געלערנט אז די בחינה פון ממלא כל עלמין דארף זיין בבחינת רצוא ושוב, ווייל א מענטש קען חלילה אנקומען דערדורך צו כפירה, און די מער פעסטע בחינה דארף זיין סובב כל עלמין. ווייל אויב מען גייט מיטן מהלך פון ממלא כל עלמין ביז צום עק, קומט אויס אז עס איז נישטא קיין ווייניגער קדושה און אלוקות אין א חזיר ווי אין בית המקדש, וויבאלד עס זענען נישט פאראן קיין שינויים אין זיין ליכטיגקייט און דאס ליכט איז גלייך אין אלעמען, און ממילא וואלט מען געמעגט לערנען אין בית הכסא, ווייל דארט איז נישטא ווייניגער קדושה ווי אינעם קודש הקדשים. דאס איז דער בליק מצדו יתברך.
אבער דער קדוש ברוך הוא האט אויך באשאפן א בליק מצדנו, און לויט דעם זענען פאראן מדריגות אין קדושה, און ער איז סובב כל עלמין - ער איז כביכול נישט אינעווייניג נאר רינגלט ארום אלע עולמות, און עס איז דא א פלאץ וואס זיין קדושה ווערט מער משפיע דערין און א פלאץ וואס ווייניגער. און אויב א מענטש גייט צו טיף אריין אין דער התבוננות פון ממלא כל עלמין, קען ער חלילה אנקומען צו כפירה און צו טון עבירות, ווייל ער וועט זאגן: אין אן עבירה און אין רשעות געפינט זיך דאך אויך דער קדוש ברוך הוא בשווה ממש. דערפאר איז דאס נישט מער ווי בבחינת רצוא ושוב. דער מלבי"ם אליין גייט נישט אריין אין דעם עניין, און מען האט דאס בלויז דערמאנט בדרך אגב כדי צו פארשטיין די מושגים, און ווער עס וויל קען דאס הערן באריכות אינעם נפש החיים.
קומט אויס אז מצד דעם וואס דער קדוש ברוך הוא פילט אן אלעס שטייט "לך ה' הממלכה" - דו הערשט אינעווייניג און פילסט אן די גאנצע וועלט; און מצד דעם וואס ער איז סובב אלעמען און שטייט ביים שפיץ פונעם לייטער שטייט "והמתנשא לכל לראש" - דערהויבן און מרומם און דער קאפ איבער אלעס.
וְהָעֹשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנֶיךָ, וְאַתָּה מוֹשֵׁל בַּכֹּל, וּבְיָדְךָ כֹּחַ וּגְבוּרָה, וּבְיָדְךָ לְגַדֵּל וּלְחַזֵּק לַכֹּל. - און דער עשירות און דער כבוד קומט פֿון פֿאַר דיר, און דו געוועלטיגסט איבער אַלץ, און אין דיין האַנט איז כוח און גבורה, און אין דיין האַנט איז צו פֿאַרגרעסערן און שטאַרקן פֿאַר יעדן.
דער מצודת דוד טײַטשט "מלפניך" - פֿון דיין האַנט. ווען אַ מענטש טיילט עפּעס אויס, ליגט די זאַך פֿאַר אים און ער טיילט עס אויס; אַזוי אויך זענען דער עשירות און דער כבוד מלפניך, זיי ליגן פֿאַר דיר און דו טיילסט זיי אויס. און דער מצודת דוד לייגט צו אַז "כבוד" איז אויך אַן אויסדרוק אויף עשירות, ווי "בָּזּוּ כֶסֶף בָּזּוּ זָהָב וְאֵין קֵצֶה לַתְּכוּנָה, כָּבֹד מִכֹּל כְּלִי חֶמְדָּה", און ווי "וּמֵאֲשֶׁר לְאָבִינוּ עָשָׂה אֵת כָּל הַכָּבֹד הַזֶּה" - וואָס פֿאַר אַ כבוד איז דאָס געווען? נאָר די כוונה איז עשירות. און "כבוד" איז אַ פּנים מלשון "כבד", ווי "וְאַבְרָם כָּבֵד מְאֹד בַּמִּקְנֶה בַּכֶּסֶף וּבַזָּהָב". אויב אַזוי, דער גאַנצער עשירות וואָס איך האָב אָנגעזאַמלט - פֿון דיר איז עס, אַלץ איז פֿון דיר, און דו ביסט דער מושל בכל.
דער מלבי"ם לייגט צו: דער גאַנצער עשירות און כבוד פֿון דער וועלט קומט פֿון פֿאַר דיר, און דו גיסט עס צו דעם וואָס געפֿינט חן אין דיינע אויגן. נאָר עס איז נישט ווי בײַ אַ בשר ודם, וואָס נאָכדעם ווי ער גיט - איז פֿאַרטיק, די זאַך איז שוין נישט אין זײַן רשות; און נאָכדעם ווי ער שטעלט אַן אַמט - איז די הנהגה שוין נישט אין זײַן האַנט. עס קען אַ ראש ממשלה ממנה זײַן אַ מפכ"ל און ממנה זײַן אַ יועץ משפטי, און שפּעטער נעמען זיי זיך פֿאַר אַ פֿראָיעקט אים אונטערצוגראָבן - דו האָסט זיי ממנה געווען, און דאָס איז עס, זיי זענען שוין נישט אין דיינע הענט. בײַם הקדוש ברוך הוא איז אָבער נישט אַזוי: דער עשירות און דער כבוד זענען "מלפניך" - זיי זענען נאָך אַלץ פֿאַר דיר, דו גיסט זיי צו דעם וואָס געפֿינט חן אין דיינע אויגן און פֿאָרט בלײַבט "ואתה מושל בכל", די ממשלה בלײַבט דײַנע און די זאַך איז נאָך אַלץ אין דיין האַנט.
און אַזוי אויך "ובידך כח וגבורה" - דער כוח און די גבורה וואָס דו האָסט געגעבן פֿאַר אַ מענטש בלײַבן תמיד אין דיין האַנט, און עס איז נישט ווי סתּם איינער וואָס גיט געלט אָדער כוח, וואָס נאָכדעם ווי ער גיט איז די זאַך אַרויס פֿון זײַן רשות; בײַ דיר בלײַבט עס געהאַלטן אין דיין האַנט. און דערפֿאַר "ובידך לגדל ולחזק לכל" - אין יעדער צײַט איז אין דיין האַנט צו פֿאַרגרעסערן און צו שטאַרקן פֿאַר אַלעמען. און ווי חז"ל זאָגן אין שקלים סוף פרק ג', אַז דער הקדוש ברוך הוא מאַכט לייטערס אין הימל, ער לאָזט אַראָפּ דעם און ער הייבט אויף יענעם, ער מאַכט אָרעם דעם און מאַכט רײַך יענעם - ווײַל די ממשלה געפֿינט זיך תמיד אין זײַן האַנט. און לויטן מלבי"ם זענען דאָס צוויי ענינים: עשירות און כבוד פֿון איין זײַט, און כוח און גבורה פֿון דער אַנדערער זײַט; "לגדל" - פֿאַרגרעסערן און פֿאַרמערן, "לחזק" - שטאַרקן און פֿעסטיקן דאָס וואָס מען האָט שוין.
וְעַתָּה אֱלֹהֵינוּ מוֹדִים אֲנַחְנוּ לָךְ וּמְהַלְלִים לְשֵׁם תִּפְאַרְתֶּךָ. - און איצט, אונדזער גאָט, דאַנקען מיר דיר און לויבן דיין הערלעכן נאָמען.
מיר דאַנקען דיר אויף דעם וואָס דו האָסט אונדז צעטיילט פֿון דיין גוטס, אויפֿן גאַנצן גרויסן עשירות וואָס דו האָסט אונדז געגעבן - אַזוי טײַטשן דער מצודת דוד און דער מצודת ציון, אין המשך צו וואָס מיר האָבן פֿריִער געזען. און דער מלבי"ם ערקלערט אַז דוד באַציט זיך דאָ צום עשירות וואָס מען האָט מנדב געווען לצורך בנין בית המקדש: וויבאַלד אַלץ איז דײַנס און אַלץ איז אין דיין האַנט, דאַנקען מיר דיר אויף דער טובֿה וואָס דו האָסט געטאָן מיט אונדז, וואָס דו האָסט דאָס איבערגעלאָזט אין אונדזערע הענט. עס איז דאָך פֿון דיין האַנט און דײַנס, און אין יעדן מאָמענט קענסטו עס צונעמען, און אויף דעם קומט זיך אַ דאַנק פֿאַרן בורא וואָס ער לאָזט עס בײַ אונדז און נעמט עס נישט אַוועק פֿון אונדז, און אַז מיר קענען מקיים זײַן דערמיט די מצוות ה'. "ומהללים לשם תפארתך" - וויבאַלד דער עשירות איז נישט אונדזערס נאָר דײַנס, און אין יעדן מאָמענט באַקום איך זײַן קיום פֿון דיר, דאַרף מען אויף דעם לויבן און דאַנקען דעם אייבערשטן.
וְכִי מִי אֲנִי וּמִי עַמִּי כִּי נַעְצֹר כֹּחַ לְהִתְנַדֵּב כָּזֹאת, כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ. - וואָרום ווער בין איך און ווער איז מיין פֿאָלק, אַז מיר זאָלן האָבן כוח צו מנדב זײַן אַזוינס, ווײַל פֿון דיר איז אַלץ, און פֿון דיין האַנט האָבן מיר דיר געגעבן.
ביז אַהער איז געווען "ויברך דוד", און פֿון דאָ ווײַטער איז דוד המלכ'ס תפילה. "וכי מי אני ומי עמי כי נעצור כוח להתנדב כזאת" - ערקלערט דער מצודת דוד: מיר האָבן זיך דאָך אָנגעשטרענגט מיט דער נדבה, און פֿון וואַנען האָבן מיר דעם נאַטירלעכן כוח צו טאָן אַזאַ זאַך? נאָר דאָס איז בכלל נישט אונדזערס, אַלץ איז דײַנס. דו האָסט אונדז געגעבן אַ ביסל פֿון דײַנס, און פֿון דיין האַנט האָבן מיר דיר געגעבן - פֿון דעם וואָס דו האָסט אונדז געגעבן פֿון דיין האַנט, פֿון יענעם ביסל האָבן מיר דיר געגעבן.
און גיט אַכטונג אויפֿן דקדוק: לכאורה וואָלט געדאַרפֿט שטיין "נתננו", נאָר וויבאַלד עס איז דאָ אַ דגש אין נו"ן, ווערט די צווייטע נו"ן איבעריק און זי פֿאַלט אַוועק. דאָס איז אַ פסוק וואָס פֿיל זענען געוויינטלעך צו לייענען בטעות "נָתְנוּ לך", ווײַל זיי לייענען אָן נקודות - אָבער עס איז נישט אַזוי, נאָר "נָתַנּוּ לך", דער תי"ו מיט אַ פתח און אַ דגש אינעם נו"ן.
און דער מלבי"ם ערקלערט: עס איז נישט מעגלעך אַז פֿון זיך אַליין זאָלן מיר האָבן אַזאַ אויסערגעוויינלעכן עשירות, ביז מיר זאָלן קענען מנדב זײַן ווי דוד המלך האָט מנדב געווען ריזיקע סכומים צום בנין בית המקדש - אַזאַ זאַך איז בכוח עצמי גאָר אוממעגלעך. נאָר אַלץ איז פֿון דיר: דעם גאַנצן עשירות האָבן מיר באַקומען פֿון דיר, ווײַל מיר האָבן דאָ אַ זייער וויכטיקן תפקיד, און דערפֿאַר האָסטו אונדז געהאָלפֿן און איבערגעגעבן אין אונדזערע הענט דאָס דאָזיקע געלט. און אַפֿילו איצט ווערט עס נישט פֿאַררעכנט ווי אונדזערס, און דערפֿאַר זאָגן מיר "ומידך נתנו לך" - דאָס וואָס מיר געבן איז כביכול פֿון דיין אייגענער האַנט, נישט פֿון אונדזערס, נאָר ווי איינער וואָס מען האָט איבערגעגעבן אין זײַנע הענט בכדי ער זאָל עס געבן.
א משל צו א פאטער וואס גיט פאר זיין זון א מטבע און זאגט אים: נעם, לייג עס אין צדקה. ווען דער זון נעמט און גיט, איז דאס דאך נישט זיין אייגענע נתינה נאר א שליחות - ער האט באקומען די מטבע אין זיין האנט כדי עס צו לייגן אין צדקה. אזוי אויך האבן מיר כביכול באקומען דעם גאנצן עשירות כדי מיר זאלן עס לייגן אינעם בית המקדש. "מידך נתנו לך" - אויך יעצט איז דאס נישט אונזערס, נאר עס איז אונז געגעבן געווארן אויף דעם אופן אז מיר זאלן בויען דערמיט דעם בית המקדש; עס איז נאך אלץ כביכול אין דיין האנט און אין דיין רשות און עס איז דיינס, ביז מיר האבן דיר געגעבן דאס דייניגע - נישט עפעס וואס מיר האבן באקומען און נאכדעם וואס מיר האבן עס באקומען האבן מיר עס געגעבן, נאר אלעס איז פון דיינעם.