הקדמה: דער סיום פון ספר דברי הימים א'
מיר קומען אן צום סיום פון ספר דברי הימים א'. דוד המלך שטייט פארן גאנצן קהל, נאכדעם וואס כלל ישראל האט זיך מנדב געווען מיט א ברייטער האנט צום בנין הבית, און הייבט אן א תפילה פון הודאה וואס איז פון די געהויבנסטע אין גאנצן תנ"ך. פון דער דאזיגער הודאה וועלן מיר לערנען גרויסע יסודות אין השקפה: וואס איז דער מענטש אויף דער וועלט, וואס איז דער ווערט פון דער כוונה ביים געבן, און וואס באדייט "הוד מלכות". און פון דארט וועלן מיר ממשיך זיין צו דער קרוינונג פון שלמה המלך, צום סך-הכל פון די פערציג יאר פון דוד המלכ'ס מלוכה און צום שליסן פונעם ספר.
"כי גרים אנחנו לפניך" - א מענטש פארמאגט נישט קיין קניין אויף דער וועלט
כִּי־גֵרִים אֲנַחְנוּ לְפָנֶיךָ וְתוֹשָׁבִים כְּכׇל־אֲבֹתֵינוּ, כַּצֵּל יָמֵינוּ עַל־הָאָרֶץ וְאֵין מִקְוֶה׃ - ווארעם מיר זענען פרעמדע פאר דיר און איינוואוינער אזוי ווי אלע אונזערע עלטערן, ווי א שאטן זענען אונזערע טעג אויף דער ערד און עס איז נישטא קיין האפענונג.
דער מצודת דוד ערקלערט: "כי גרים אנחנו לפניך" - מיר האבן נישט קיין חלק ונחלה אין דער ערד, און אויך נישט קיין אחוזה, נאר בלויז צו וואוינען דערין, אזוי ווי דער פסוק זאגט "כי גרים ותושבים אתם עמדי". מיר זענען דא נאר צייטווייליג, מיטן רצון פונעם אויבערשטן וואס האט אונז געגעבן א פלאץ וואו צו וואוינען.
און לכאורה דארף מען מדייק זיין: אויב אונזערע עלטערן זענען געווען תושבים, האבן מיר דאך געירשנט זייער נחלה און מיר זענען שוין ממש תושבים? דעריבער זאגט דוד "גרים אנחנו לפניך ותושבים ככל אבותינו" - מיר האבן דא נישט קיין אייגענע נחלה, און אויך אונזערע עלטערן זענען נישט געווען קיין פולקאמע תושבים, נאר בגדר גרים ותושבים. אזוי ווי אברהם אבינו האט געזאגט "גר ותושב אנכי עמכם", און רש"י טייטשט: אויב איר ווילט מיר געבן ווי א גר - איז גוט, און אויב נישט - וועל איך עס נעמען ווי א תושב, ווי איינער וואס עס קומט אים בדין. אזוי אויך מיר: מיר האבן כביכול א זכות פון תושבים, אבער מיר זענען בלויז גרים - א תושב וואס שטייט אין א מעמד פון א גר. ווארעם "לך שמים אף לך ארץ, תבל ומלואה אתה יסדתם", און אלעס איז דיינס רבונו של עולם, און מיר זענען דא בלויז געסט. א מענטש פארמאגט דא נישט קיין אייביגן קניין: אלעס וואס ער האט איז שבעים שנה, און אויב בגבורות שמונים שנה. דער מענטש וואוינט ווי א פרעמדער אויף דער וועלט.
"כצל ימינו" - ווי דער שאטן פון די פליגלען פון א בין
אויף "כצל ימינו על הארץ" ברענגט דער מדרש קהלת: נישט ווי דער שאטן פון א בוים און נישט ווי דער שאטן פון א פויגל וואס פליט, וואס מאכן א שאטן אויף טעג און אויף יארן אדער אויף א שעה, נאר ווי דער שאטן פון די פליגלען פון א בין - וואס זי האט פליגלען אבער זי האט כמעט נישט קיין שאטן. און וויפיל איז דער שאטן פון די פליגלען פון א בין? א משהו מועט שבמועט. אזוי זענען אונזערע לעבנס-טעג, גאר קורץ.
א יונגער בחור שפירט נאך אז דאס לעבן ציט זיך לאנג. מ'האט אפילו געמאכט אן אינטערעסאנטע שטודיע: ביי יונגע איז דער טאג זייער לאנג, און ביי עלטערע איז ער זייער קורץ. דער יונגער שפירט ווי יעדע יאר ציט זיך - ביז מ'ענדיגט כיתה ב', ביז כיתה ג', ביז מ'ענדיגט ישיבה קטנה. און דער עלטערער זאגט: דאס איז דאך געווען פאר א האלב יאר צוריק - און אין דער אמת'ן זענען שוין אריבער צוויי יאר. ער קוקט אויפן זייגער: ס'איז שוין נאכט, איך האב דאך הערשט יעצט געדאווענט שחרית! ווי מער א מענטש ווערט עלטער, לויפט די צייט כביכול שנעלער ביי אים. און דער הסבר איז: אן עלטערער מענטש פילט אן זיין צייט, און ווען מען פילט אן די צייט - לויפט די צייט. "איך יאג נישט אן, איך מוז דאס טון, און איך האב נאך א שיעור, און איך מוז דאס מסדר זיין" - און די צייט פליט אוועק. אבער דער יונגער, וואס ווייסט נישט מיט וואס אנצופילן די שעה, ציט זיך דער שיעור ביי אים ווי א גומילעק, און די הפסקה ציט זיך, און נאכמיטאג זאגט ער "מאמע, ס'איז מיר לאנגווייליג". ווען מען האט נישט מיט וואס אנצופילן - ציט זיך די צייט לאנג. און ווען מען פילט אן - וואונדערט מען זיך ווי שנעל די צייט איז פארלאפן. און פונדעסטוועגן, לסוף זענען "ימינו כצל": ווען א מענטש ווערט עלטער זעט ער פלוצלונג מיט וואספארא שנעלקייט די טעג זענען פארבייגעלאפן.
מען דערציילט אויף א מענטש וואס איז געזעסן אין א מושב זקנים און האט באשלאסן צו שרייבן זיין ביאגראפיע: "דאס איז מיין לעבן". ער האט זיך אוועקגעזעצט און געטראכט: וואס זאל איך שרייבן? די טעג פון חדר און קינדערגארטן? דאס איז נישט אינטערעסאנט. אפשר פונעם לערנען אין שולע? ער האט אנגעהויבן טראכטן, געווענליך, גארנישט אינטערעסאנט. דערנאך די מיליטער - דארט איז אויך נישט געווען קיין גרויסע זאכן. שפעטער האט ער חתונה געהאט און זיך געגט, נאכאמאל חתונה געהאט און נאכאמאל זיך געגט; די קריגערייען מיט זיין ווייב? די סכסוכים מיט די קינדער? דאס פאסט דאך אויך נישט צו שרייבן. אינדערפרי האט מען אים געטראפן ליגן אויפן טיש נאכן אויסהויכן זיין נשמה, און פאר אים א קעפל: "דאס איז מיין לעבן" - און א לאנגער, ליידיגער בלאט. ווי שרעקליך איז דאס! אבער אויב ביסטו אויפגעשטאנען צו שחרית, געגאנגען אין בית המדרש, מקיים געווען א מצוה, געטון א חסד, געוויזן א מאיר פנים פאר א צווייטן - האסטו דאך יא וואס צו שרייבן. יעדן טאג קענסטו שרייבן "דאס איז מיין לעבן": וואס האב איך היינט אויפגעטון, וועלכע מצוות, וואספארא נצחיות האב איך איינגעקאפט. דאס אלעס גייט ארויף אויבן אין הימל. און אויב נישט - בלייבט דער מענטש מיט א ליידיגן בלאט.
"ואין מקוה" - עס איז נישטא קיינער וואס האט א האפענונג אז ער וועט קענען אויסמיידן דעם יום המות. עס איז נישטא קיין בכבוד'יגער מענטש וואס דער כוס וועט אים נישט איבערגיין. און אויב אזוי, גרים אנחנו לפניך, און אלעס וואס דו האסט אונז געגעבן - וויפיל דארפן מיר דיר דאנקען און לויבן, ווייל אונזער גאנצע מציאות איז דאך בלויז צייטווייליג.
דער ביאור פונעם מלבי"ם: דער לאנגער שאטן באצייכנט די שקיעה
דער מלבי"ם ערקלערט: "כי גרים אנחנו לפניך" - עס קען נישט זיין מיר זאלן האבן א קניין אין דער ערד, ווייל מיר זענען דאך גרים. פונקט ווי א גר וואס איז נישט פון די בירגער פונעם לאנד האט נישט קיין קניין דערין, נאר ער איז בלויז ווי א פרעמדער ארבעטער, אזוי זענען מיר. מיר זענען נישט פון די אלטע איינוואוינער, נאר מיר זענען געבוירן געווארן נישט לאנג צוריק, און די נשמה אליין נעמט איר שורש פון אויבערשטע וועלטן און זי איז גארנישט פון דא. און אפילו אין דער צייט ווען מיר זענען דא, "תושבים ככל אבותינו" - מיר וואוינען אויף דער ערד א באגרענעצטע צייט, און אזוי ווי אונזערע אבות האבן געוואוינט א שטיק צייט און זענען אוועקגעפארן, אזוי וועלן מיר אויך אוועקפארן ווען עס וועט קומען די צייט.
און דא ערקלערט דער מלבי"ם אויף א וואונדערבארן אופן דעם משל פונעם שאטן: וואס לענגער דער שאטן איז, איז א סימן אז דער טאג האלט ביים ענדיגן. ווען ווערט דער שאטן לענגער? ווען די זון האלט שוין ביים שקיעה. אזוי אויך, די ריבוי פון אונזערע טעג מיינט נישט אז מיר בלייבן דא לענגער, נאר אז מיר דערנענטערן זיך צום סוף. עס איז נישטא קיין האפענונג אז מיר זאלן דא מאריך ימים זיין אויף אייביג, און אלע קניינים וואס מיר האבן געקויפט זענען קנייני שעה און נישט קיין אייביגע קניינים. און דעריבער דאנקען מיר דיר וואס דו האסט אונז געהאלפן, און מידך נתנו לך - אז מיר האבן געקענט געבן די דאזיגע קניינים צום בניין בית המקדש, פאר א זאך וואס איז נצחי.
רבי יענקל'ה גאלינסקי האט דערציילט: אמאל איז ער געגאנגען באזוכן דעם חזון איש, און דער חזון איש איז געשטאנען אינדרויסן פון זיין הויז, און אין יענער צייט האט מען אויפגעשטעלט א גאסנלאמפ. האט דער חזון איש אים געזאגט: האסט געזען? מען האט דא אויפגעשטעלט א לאמפ. איך האב נישט געוואוסט וואס איך דארף ענטפערן - האט רבי יענקל'ה דערציילט - "מזל טוב"? האט דער חזון איש צו אים געזאגט: האסטו נישט באמערקט? וואס נענטער א מענטש שטייט אונטער דעם ליכט, אלץ ווייניגער שאטן מאכט ער; און וואס מער ער דערווייטערט זיך, מאכט ער א גרעסערן שאטן. און וואס פאר א גרויסער מוסר השכל ליגט דערין: וואס מער א מענטש איז ווייט פונעם אור אלוקי, אלץ מער שאטן מאכט ער - ער "מאכט מער א רושם", ער פארנעמט מער א פלאץ. אבער ווען א מענטש שטייט ממש אונטער דעם אויבערשטן, ווערט ער אינגאנצן בטל ומבוטל: איך בין גארנישט, איך בין אן אפס אין תוהו. און וואס מער מען דערווייטערט זיך - שפירט מען זיך גרויס. און מען זאגט: אויב דו זעסט אז קליינע מענטשן מאכן א גרויסן שאטן, איז דאס א צייכן אז די זון גייט אונטער.
"מידך הוא ולך הכל"
יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ כֹּל הֶהָמוֹן הַזֶּה אֲשֶׁר הֲכִינֹנוּ לִבְנוֹת־לְךָ בַיִת לְשֵׁם קׇדְשֶׁךָ, מִיָּדְךָ הוּא וּלְךָ הַכֹּל׃ - ה' אונזער גאט, דאס גאנצע גרויסע פארמעגן וואס מיר האבן אנגעגרייט צו בויען פאר דיר א הויז פאר דיין הייליגן נאמען, פון דיין האנט איז עס און אלעס געהער צו דיר.
וואס מיינט "ההמון"? דער רד"ק זאגט: דאס איז ווי "הממון", און "המון" איז א לשון פון ריבוי - דער ריבוי פון זילבער און גאלד, פונקט ווי "המון רשעים רבים" וואס מיינט א ריבוי פון רשעים. און בעצם נעמט זיך דער שורש פונעם ווארט "המון" פון א לשון פון המיה (רויש), ווייל ביי א גרויסן עולם הערט מען א גערויש און גערודער, "קריה הומיה", נאר עס איז שוין געווארן אן אויסדרוק פאר א ריבוי - "המון עם", און פון דארט איז עס אויך געווארן גענוצט אלס משל אויף "המון כסף" (א ריבוי געלט). און דוד המלך'ס כוונה איז געווען: דער גאנצער ממון פון דעם זילבער און גאלד וואס מיר האבן אנגעגרייט - פון דיין האנט איז עס, ווייל אלעס געהער צו דיר. זאגט דער מלבי"ם: מיר האבן נישט געגעבן אונזערס, נאר מיר האבן געגעבן דיין געלט; נישט פון אונזער האנט איז עס נאר פון דיין האנט. און מיט דעם פירט ער אויס און ענדיגט זיינע ווערטער.
"אתה בוחן לבב" - דער עיקר איז די כוונה
וְיָדַעְתִּי אֱלֹהַי כִּי אַתָּה בֹּחֵן לֵבָב וּמֵישָׁרִים תִּרְצֶה, אֲנִי בְּיֹשֶׁר לְבָבִי הִתְנַדַּבְתִּי כׇל־אֵלֶּה, וְעַתָּה עַמְּךָ הַנִּמְצְאוּ־פֹה רָאִיתִי בְשִׂמְחָה לְהִתְנַדֶּב־לָךְ׃ - און איך ווייס מיין גאט אז דו בוחן דעם הארץ און גלייכקייט באגערסטו, איך האב מיט גלייכקייט פון מיין הארץ מנדב געווען דאס אלעס, און יעצט האב איך געזען דיין פאלק וואס געפינען זיך דא מיט שמחה מנדב זיין צו דיר.
פארוואס שטייט "לבב" און נישט "לב"? ווי דער מצודת דוד האט פריער ערקלערט: א מענטש האט צוויי הערצער - א לב טוב און א לב רע, צוויי יצרים. און דו, דער אויבערשטער, בוחן זיי, "ומישרים תרצה" - דו ווילסט דאס גוטע הארץ, דאס גלייכע הארץ. און איך ווייס אז ביושר לבבי האב איך אויסגעגליכן מיין הארץ מנדב צו זיין דאס אלעס לכבודך.
און גיט אכטונג אויפן דקדוק: אויף מיר אליין קען איך מעיד זיין אז איך האב דאס געטאן מיט יושר לבב, אבער אויפן עם קען איך נישט מעיד זיין - צו זען אין הארץ אריין קענסט נאר דו דער אויבערשטער זען. און אויף וואס יא קען איך מעיד זיין? אז איך האב זיי געזען זיך מנדב זיין מיט שמחה. די שמחה ווייזט אויף א גוטן רצון און אויף דער גלייכקייט פון זייער הארץ. צי אפשר איז דאס בלויז כלפי חוץ געווען, און טיף אינעווייניג האבן זיי געשמערצט אויפן הוצאת הממון? דאס קען איך נישט וויסן. אבער די שמחה האב איך געזען, און אויף איר בין איך מעיד.
און וואס מיינט "הנמצאו פה"? ערקלערט דער מצודת דוד: רבונו של עולם, דאס געלט וואלט באמת געדארפט זיין פיל מער, ווייל עס זענען דא גרויסע עשירים וואס זענען יעצט נישט צונויפגעקומען קיין ירושלים נאר זיי געפינען זיך אין גאנצן לאנד. ווען יעדער וואלט דא געווען, וואלט די נדבה געווען פיל גרעסער. די גאנצע נדבה וואס שטייט פאר אונז איז בלויז פון די וואס זענען אנגעקומען אהער.
און דער מלבי"ם לייגט צו: כאטש מיר האבן געזאגט אז דאס גאלד און זילבער זענען נישט אונזערע און אלעס איז מידך, דאך קוקסטו רבונו של עולם נישט אויפן געלט און אויף דער גרויס פונעם סכום, נאר "אתה בוחן לבב" - דער עיקר ביי דיר איז די מחשבה פונעם הארץ, דו בעטסט נישט דאס געלט און דאס גאלד נאר די מישרים.
און ווי די גמרא ברענגט: עס איז פאראן א זון וואס זאגט פאר זיין פאטער "שטיי אויף, ארבעט און מאל ביים מילשטיין", און ער באקומט דערפאר א געוואלדיגן שכר; און עס איז פאראן איינער וואס פיטערט זיין פאטער פאסיוני (געבראטענע עופות) און ווערט באשטראפט. ווי אזוי? מען האט פארלאנגט פונעם פאטער ער זאל גיין דינען דעם קעניג, האט דער זון אים געזאגט: די עבודה פארן מלך איז זייער שווער, בעת דאס מאלן ביים מילשטיין איז גרינגער; איך דארף דאך מאלן ביים מילשטיין, קום דו און מאל אנשטאט מיר, און איך וועל גיין צו דער שווערער עבודת המלך. דער האט באקומען א גאנצן שכר. און פארקערט, דער וואס פיטערט זיין פאטער פאסיוני מיט אויסגעצייכנטע מאכלים, אבער זאגט אים מיט ביטול און זלזול: "שטיי אויף, עס שוין, איך האב דיר דאך געבראכט, אויף וואס ווארטסטו?" - דער באלעדיגט און פאראכט זיין פאטער. זעט מען דאך אז דער עיקר איז מיט וואספארא מחשבה מען האט די זאכן געגעבן.
און אזוי אויך ברענגט דער מדרש עטליכע ביישפילן, ווי יענער ארימאן וואס האט געבראכט א קליינעם קומץ, און דער קדוש ברוך הוא האט דאס אזוי חשוב געהאלטן און געזאגט אז דאס איז ווערט מער פון אלע קרבנות וואס מען האט מקריב געווען. ביים קדוש ברוך הוא איז דער עיקר די כוונת הלב. א מענטש קען געבן א גאר גרויסע מתנה, אבער בלויז ווייל מען האט געדרוקט אויף אים, אדער ווייל עס איז אים נישט געווען באקוועם פון די ארומיגע, אדער כדי זיך איינצוקויפן א נאמען. און א צווייטער מענטש גיט א קליינע מתנה, אבער באמת לשם שמים - איז זי זיכער די באליבטסטע פארן אייבערשטן. ווארום דער קדוש ברוך הוא דארף דאך נישט קיין געלט, ער דארף א ריין הארץ און נדיבות. ביי א בשר ודם וואס נעמט א מתנה קען זיין אז ער זאל זאגן: מיר אינטערעסירט נישט די כוונה, דער עיקר ער זאל געבן אסאך. אבער דער קדוש ברוך הוא - אלעס איז דאך זיינס, און וואס מאכט א חילוק פאר אים צי דו גיסט אסאך צי ווייניג? וואס איז וויכטיג פאר אים איז די כוונה.
"שׇׁמְרָה־זֹּאת לְעוֹלָם" - די ציורים פונעם הארץ
יְהֹוָה אֱלֹהֵי אַבְרָהָם יִצְחָק וְיִשְׂרָאֵל אֲבֹתֵינוּ, שׇׁמְרָה־זֹּאת לְעוֹלָם לְיֵצֶר מַחְשְׁבוֹת לְבַב עַמֶּךָ, וְהָכֵן לְבָבָם אֵלֶיךָ׃ - ה', דער גאט פון אברהם, יצחק און ישראל אונזערע עלטערן, היט דאס אויף אייביג פאר דעם יצר פון די מחשבות פונעם הארץ פון דיין פאלק, און גרייט צו זייער הארץ צו דיר.
מען ליינט "שׇמרה" און נישט "שָמרה", ווייל דער שי"ן איז פונקטירט מיט א חטף קמץ, און א חטף קמץ ווערט אלעמאל געליינט מיט א תנועה פון "או", אזוי ווי "אֳנייה", ווי "חׇכמה". דעם פסוק זאגן מיר יעדן טאג ביים סוף פון "ובא לציון".
דער מצודת דוד ערקלערט: "שמרה זאת לעולם" - זאלסט אונז געדענקען די דאזיגע נדבה פאר א גרויסער מצוה און פאר צדקה אויף אייביג. "ליצר מחשבות לבב עמך והכן לבבם אליך" - ווייל עס זענען דאך דא צוויי הערצער, א גוט הארץ און א שלעכט הארץ, און דו ביסט דאך א בוחן לבבות; און די בקשה איז אז די ביידע הערצער, סיי דאס הארץ וואס ציט צו גוטס און סיי דאס הארץ וואס שטרעבט צו שלעכטס, זאלן ווערן איין הארץ דיר צו דינען, און דער מענטש זאל נישט האבן קיין צי פאהין און אהער, נאר ביידע זאלן זיין מייחד בלויז צו דיין עבודה.
דער מלבי"ם טייטשט: "שמרה זאת לעולם" - די דאזיגע נדיבות און די ערלעכקייט פון זייער הארץ, היט און געדענק דעם זכות, "ליצר מחשבות לבב עמך" - אז אזוי זאל שטענדיג זיין דער ציור פון די מחשבות פון זייער הארץ. "יצר מחשבות" איז ווי דער ציור המחשבות, אז די ציורים וואס דער גייסט ברענגט ארויף אויפן הארץ זאלן אלעמאל זיין גוטע ציורים. דער מלבי"ם דערמאנט אפט דעם ענין פון די ציורים וואס גייען ארויף אויפן הארץ, וואס דאס זענען די מחשבות, און זיי זענען דער קוואל פון אלע מעשים פונעם מענטש.
אמאל האט מען געפרעגט דעם חפץ חיים: ווער איז דער מענטש? האט ער געענטפערט: דער מענטש איז דער סך הכל פון זיינע מחשבות. וואו די מחשבות ליגן - דארט איז דער מענטש. עס קען זיין אז א מענטש זיצט אין בית המדרש און זיינע מחשבות זענען ערגעץ אינדרויסן - איז ער באמת אינדרויסן; פיזיש איז ער דא, אבער למעשה איז ער דארט. און עס קען זיין פארקערט: א מענטש ארבעט ביי זיין מלאכה און טראכט די גאנצע צייט "ווען וועל איך שוין ענדיגן און גיין אין בית המדרש" - ליגן זיינע מחשבות אין בית המדרש, און ער געפינט זיך אין בית המדרש.
א ביישפיל דערצו: ליל יום כיפור זאגן מיר "ברוך שם כבוד מלכותו" בקול, און לכאורה פונקט דעמאלט וואלט מען דאס געדארפט זאגן בלחש, ווייל מען האט דאך נארוואס געגעסן און מען איז ווי מענטשן, בעת מוצאי יום כיפור, ווען מען איז שוין ווי מלאכים, וואלט ראוי געווען עס צו זאגן בקול. נאר לויט ווי מיר האבן געזאגט איז דער חילוק קלאר: די שאלה איז וואו עס ליגן די מחשבות. ביים אריינגאנג פונעם תענית, וואו איז דער קאפ? "איך גיי דאווענען פינף תפילות, איך גיי פאסטן, איך גיי טון תשובה אויף מיינע מעשים" - דארט געפינסטו זיך, און נישט וואו דיין בויך איז. בעת מוצאי דעם צום, הגם דער בויך איז איינגעשרומפן און דו ביסט ווי א מלאך, אבער וואו איז דער קאפ? ביים קאווע און קוכן, ווי אזוי מען גייט איבערבייסן דעם צום. און דערפאר - זאג "ברוך שם" בלחש, ווייל דו ביסט נישט קיין מלאך. וואו דער קאפ איז, וואו די מחשבות ליגן - דארט איז דער מענטש. און עס פאסט אז דער מענטש זאל שטרעבן צו זיין אין די מדריגות וואס מען האלט ביי יום כיפור א גאנץ יאר.
אויב אזוי, איז דער עיקר די ציורים וואס קומען ארויף אויפן הארץ. און דערפאר איז די בקשה: אנא השם, "שמרה זאת לעולם ליצר מחשבות לבב עמך" - אז אין זייערע מחשבות זאלן ארויפקומען בלויז גוטע ציורים, שטרעבונגען צו גוטס און א רצון צו טון גוטס. ווען א מענטש טראכט צו טון שלעכטס פאר יענעם - איז דאס א שלעכטער ציור וואס קומט ארויף אויפן הארץ; ער טראכט צו גנבענען - א שלעכטער ציור; ער טראכט פון אן עבירה - א שלעכטער ציור. און דערפאר "והכן לבבם אליך", אז עס זאלן ארויפקומען אויפן הארץ נאר גוטע ציורים; און אפילו אויב עס קומט ארויף א שלעכטער ציור, א נעגאטיווע מחשבה, זאל דאס הארץ זיך שטארקן - ווייל דאס הארץ איז דאך תמיד לויטן מלבי"ם דער הערשנדער כח - און אונטערווארפן דעם שלעכטן ציור, און דורך דעם הערשן מיט יראת השם.
דוד'ס תפילה אויף שלמה
וְלִשְׁלֹמֹה בְנִי תֵּן לֵבָב שָׁלֵם לִשְׁמוֹר מִצְוֺתֶיךָ עֵדְוֺתֶיךָ וְחֻקֶּיךָ, וְלַעֲשׂוֹת הַכֹּל וְלִבְנוֹת הַבִּירָה אֲשֶׁר־הֲכִינוֹתִי׃ - און פאר מיין זון שלמה גיב א גאנץ הארץ צו היטן דיינע מצוות, דיינע עדות און דיינע חוקים, און אלעס צו טון און אויפצובויען די פעסטונג (דעם בית המקדש) וואס איך האב צוגעגרייט.
מען לייענט "עֵדְוֺתֶיךָ", ווייל אונטער דעם דל"ת איז דא א שווא; ווען דער דל"ת וואלט געווען אן קיין ניקוד, וואלט מען געלייענט אנדערש צוליב דעם וי"ו נאכדעם.
דוד בעט: "תן לו לבב שלם" - עס זאל נישט זיין אין זיין הארץ קיין שום נטיה צום שלעכטס און קיין שום פניה חיצונית, נאר זיין גאנצער ציל און שטרעבונג זאל זיין צו היטן דיינע מצוות, עדות און חוקים - סיי די מצוות, סיי די חוקים און סיי די עדות, און ער זאל נישט עובר זיין אויף קיין איינע פון זיי. "לשמור" גייט אויף די מצוות לא תעשה, ווייל א לשון פון שמירה ווערט שטענדיג געזאגט מיט א לשון פון "פן" און "אל"; און "לעשות הכל" - דאס זענען די מצוות עשה, ער זאל מקיים זיין אלע מצוות עשה וואס ער איז מחויב אין זיי.
און וואס מיינט "ולבנות הבירה אשר הכינותי"? זאגט די מצודת דוד: וויבאלד איך האב שוין אלעס אנגעגרייט און צוגעשטעלט, איז אים יעצט גרינגער צו בויען; און "אשר הכינותי" קומט מדגיש צו זיין אז וויבאלד אלעס איז שוין גרייט, איז די מלאכה פיל גרינגער, און דאס וועט אים בייהילפיג זיין דאס צו בויען.
די ברכה פונעם קהל
וַיֹּאמֶר דָּוִיד לְכׇל־הַקָּהָל בָּרְכוּ נָא אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם, וַיְבָרְכוּ כׇל־הַקָּהָל לַיהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיהֶם וַיִּקְּדוּ וַיִּשְׁתַּחֲווּ לַיהֹוָה וְלַמֶּלֶךְ׃ - און דוד האט געזאגט צום גאנצן קהל, בענטשט ביטע דעם אויבערשטן אייער גאט; און דער גאנצער קהל האט געבענטשט דעם אויבערשטן דעם גאט פון זייערע עלטערן, און זיי האבן זיך געבויגן און זיך געבוקט צום אויבערשטן און צום קעניג.
דוד זאגט צו זיי: בענטשט דעם אויבערשטן אייער גאט - דאס אלעס איז אין אייער זכות, ווייל איר האט מנדב געווען און דער אויבערשטער רוהט אויף אייך. און זיי ענטפערן מיט עניוות אז דאס איז נישט אין זייער זכות, דעריבער "ויברכו כל הקהל לה' אלהי אבותיהם" - בזכות אבות. און וואס מיינט "ויקדו"? זאגט די מצודת ציון: זיי האבן געבויגן דעם שפיץ קאפ (דעם קדקד), דאס איז דער טייטש פון קידה.
די קרבנות אויפן צומארגנס
וַיִּזְבְּחוּ לַיהֹוָה זְבָחִים וַיַּעֲלוּ עֹלוֹת לַיהֹוָה לְמׇחֳרַת הַיּוֹם הַהוּא, פָּרִים אֶלֶף אֵלִים אֶלֶף כְּבָשִׂים אֶלֶף וְנִסְכֵּיהֶם, וּזְבָחִים לָרֹב לְכׇל־יִשְׂרָאֵל׃ - און זיי האבן געשאכטן פארן אויבערשטן שלמים און מקריב געווען עולות פארן אויבערשטן אויפן צומארגנס פון יענעם טאג, טויזנט אקסן, טויזנט ווידערס, טויזנט שעפסן און זייערע נסכים, און פילע שלמים פאר גאנץ ישראל.
פארוואס טאקע "למחרת היום ההוא"? ערקלערט די מצודת דוד: אין יענעם טאג וואס דוד האט זיי צונויפגערופן און גערעדט זיינע רייד האבן זיי נישט געהאט קיין צייט. און ווען זיי זענען אוועקגעגאנגען פון דארט, האבן זיי זיך אפגעגעבן מיטן איינקויפן די בהמות פאר די קרבנות ביז ביינאכט, און אויפן צומארגנס זענען זיי געקומען און מקריב געווען. דעריבער באטאנט דער פסוק אז עס איז געווען אויפן צומארגנס.
קרוינען שלמה דאס צווייטע מאל און די משיחה פון צדוק
וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ לִפְנֵי יְהֹוָה בַּיּוֹם הַהוּא בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה, וַיַּמְלִיכוּ שֵׁנִית לִשְׁלֹמֹה בֶן־דָּוִיד וַיִּמְשְׁחוּ לַיהֹוָה לְנָגִיד וּלְצָדוֹק לְכֹהֵן׃ - און זיי האבן געגעסן און געטרונקען פארן אויבערשטן אין יענעם טאג מיט גרויס שמחה, און זיי האבן געקרוינט צום צווייטן מאל שלמה בן דוד, און זיי האבן אים געזאלבט צום אויבערשטן אלס פירער, און צדוק אלס כהן.
"וימליכו שנית" - מען האט אים דאך שוין איין מאל געקרוינט פאר א מלך, ווי עס שטייט "ויקח צדוק את הקרן" וכו'. פארוואס האט מען אים געדארפט נאכאמאל קרוינען? ובפרט אז עס איז באקאנט אז א מלך בן מלך זאלבט מען נישט, און אויב אזוי איז אפילו די ערשטע משיחה נישט געווען אויסגעפעלט מעיקר הדין. נאר דוד האט געהייסן אים צו זאלבן כדי אויסצוראטן פון די הערצער פון די געהילפן פון אדוניהו, וואס האבן געהאלטן אז אדוניהו וועט קעניגן און זענען געקומען אים העלפן; דעריבער איז לכתחילה געווען א נויט אים צו זאלבן קעגן די אלע מערערים.
און וואס מיינט "נגיד"? דערקלערט די מצודת דוד: א לשון פון ציען (משיכה), ווייל "נגידו" איז דער תרגום פון "משכו". דער נגיד איז דער וואס ציט דאס פאלק, אז דאס פאלק ווערט נאכגעצויגן נאך אים. און צוליב דעם זעלבן טעם ווערן דברי אגדה אנגערופן "אגדה", ווייל זיי ציען דאס הארץ.
און פארוואס האט מען געדארפט זאלבן צדוק'ן אלס כהן? ווייל אביתר איז געווען צווישן די קושרים מיט אדוניהו און ער האט אים געזאלבט, דערפאר איז געווען א נויט צו זאלבן אן אנדערן כהן און אויסרופן: נישט אביתר איז דער כהן נאר צדוק - דאס הייסט כהן גדול.
און דער מלבי"ם דערקלערט דעם נויט פון דער צווייטער משיחה: די ערשטע משיחה איז געטון געווארן נאר מיט די עבדי המלך אליין, אויף א באגרענעצטן אופן; אבער יעצט, ווען דוד פארזאמלט גאנץ כלל ישראל, ווערט די משיחה געטון דורך יעדן איינעם.
"וישב שלמה על כסא ה'" - א מלכות אן קיין מערערים
וַיֵּשֶׁב שְׁלֹמֹה עַל־כִּסֵּא יְהֹוָה לְמֶלֶךְ תַּחַת־דָּוִיד אָבִיו וַיַּצְלַח, וַיִּשְׁמְעוּ אֵלָיו כׇּל־יִשְׂרָאֵל׃ - און שלמה איז געזעסן אויפן טראן פון ה' אלס מלך אנשטאט דוד זיין פאטער און ער האט מצליח געווען, און גאנץ ישראל האט אים געהארכט.
"על כסא ה'" - צו טון דעם משפט פונעם אויבערשטן. "ויצלח וישמעו אליו כל ישראל" - אז ס'איז נישט געווען קיין מערערים קעגן אים. בעת ביי דוד'ן האבן מיר געזען מערערים: אין אנהייב פון זיין מלכות מפיבושת און אבנר בן נר, שפעטער אין זיין מלכות זיין זון אבשלום וואס האט מורד געווען אין אים און שבע בן בכרי, און צום סוף פון זיינע טעג אדוניה בן חגית וואס האט זיך געהאלטן גרויס צו זאגן. דוד האט זיך געמוזט פארמעסטן מיט אלע סארטן חותרים, אבער דא - כל ישראל האבן אים געהארכט, און ס'איז נישט געווען ווער עס זאל מערער זיין אויף זיין מלכות.
וְכׇל־הַשָּׂרִים וְהַגִּבֹּרִים וְגַם כׇּל־בְּנֵי הַמֶּלֶךְ דָּוִיד נָתְנוּ יָד תַּחַת שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ׃ - און אלע שרים און די גיבורים, און אויך אלע קינדער פונעם מלך דוד, האבן אונטערגעגעבן א האנט אונטער שלמה המלך.
זאגט די מצודת דוד: נישט ווי ביי אדוניהו, וואס דארט שטייט "והגיבורים אשר לדוד לא היו עם אדוניהו", זענען דא אלע שרים און די גיבורים געווען מיט שלמה'ן. און אויך די בני המלך - ביי אדוניהו שטייט נישט אז זיי האבן געגעבן א האנט אונטער אים, און דא האבן זיי געגעבן א האנט. און וואס מיינט "נתנו יד"? דערקלערט די מצודת דוד: זיי האבן געגעבן א יד אמונה, געשלאגן כף פאר שלמה אים צו דינען מיט א גאנצן הארצן. און אזוי אויך דער מלבי"ם: זיי האבן געגעבן א האנט זיך אונטערצוווארפן אונטער אים, ווי דער לשון "מצרים נתנו יד אשור לשבוע לחם". און דער מלבי"ם לייגט צו: "וגם כל בני המלך" קומט מרבה צו זיין, אז כאטש די בני המלך זענען געווען ביים משתה וואס אדוניהו האט געמאכט - ווייל ער האט דאך זיי אויך פארזאמלט - האבן זיי זיך דא צוגעשטעלט צו דוד און שלמה און האבן מקבל געווען זיין מלכות.
הוד מלכות און הדר מלכות
וַיְגַדֵּל יְהֹוָה אֶת־שְׁלֹמֹה לְמַעְלָה לְעֵינֵי כׇּל־יִשְׂרָאֵל, וַיִּתֵּן עָלָיו הוֹד מַלְכוּת אֲשֶׁר לֹא־הָיָה עַל־כׇּל־מֶלֶךְ לְפָנָיו עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - און דער אויבערשטער האט גרויס געמאכט שלמה'ן העכסט שטארק פאר די אויגן פון גאנץ ישראל, און האט ארויפגעלייגט אויף אים אן הוד מלכות וואס קיין שום מלך פאר אים איבער ישראל האט נישט געהאט.
וואס מיינט "הוד מלכות"? זאגט די מצודת דוד: ער האט געלייגט אויף אים א חן מלכות, ווי "ונתת מהודך עליו" וואס ווערט געזאגט ביי משה און יהושע. און דאס איז דער הוד - אז יעדער האט געזאגט: דער איז הגון און פאסיג. און לעומת זה, א דוגמא צו איינעם וואס האט נישט קיין הוד אויף זיך געפינען מיר אין ספר דניאל: "ועמד על כנו נבזה ולא נתנו עליו הוד מלכות" - און דער מלבי"ם דארט דערקלערט אז דאס גייט אויף אנטיוכוס, און ס'איז פאראן אין דעם נאך דעות. זעט מען אז די בחינה פון "הוד מלכות" באדייט אז מען האט אים מכבד געווען און געזאגט אויף אים אז ער איז הגון למלכות, בעת יענער איז געווען נבזה. און דא לערנט אונז דער כתוב אז שלמה איז געווען הגון למלכות און יעדער האט מקבל געווען זיין מלכות.
און דער מלבי"ם איז מחלק צווישן הוד מלכות און הדר מלכות: דער הדר איז דער חיצוניות, ווי "פרי עץ הדר" וואס איז א מגושמ'דיגע זאך, און מיט דעם בארימט זיך א מענטש פארן פאלק - דער מלך בארימט זיך מיט עשירות, מיט כח, און מיט בגדי מלכות, און דאס איז הדר המלכות. אבער דער הוד איז די פנימיות'דיגע בחינה, דער נפשי'דיגער ענין: אז ער איז געווען פול מיט א רוח משפט, ענווה, צדק, רחמים, חמלה, חכמה און בינה. "ויתן עליו הוד מלכות" - דאס איז די פנימיות פון די זאכן, וואס איז אויך געווען אין שלמה'ן. ווייל א מענטש קען דאך זיין ווי הורדוס, וואס ער האט געהאט א גרויסן הדר אבער אן קיין שום הוד, ווייל אן עבד איז ער געווען און אן עבד איז ער געבליבן - אין זיינע טבעים, אין זיינע מדות און אין זיינע הנהגות. און דא זאגט דיר דער כתוב: אין שלמה'ן איז געווען הדר, און אין אים איז אויך געווען הוד.
סך-הכל פון דוד'ס מלוכה
וְדָוִיד בֶּן־יִשָׁי מָלַךְ עַל־כׇּל־יִשְׂרָאֵל׃ - און דוד בן ישי האט געקעניגט איבער גאנץ ישראל.
זאגט דער מלבי"ם: מיט דעם אלעם ווערט דוד נאך אלץ פאררעכנט אלס מלך. הגם ער קרוינט יעצט שלמה'ן, מיינט דאס נישט אז ער האט זיך אפגעזאגט פון זיין מלוכה, נאר ער גייט אן צו דינען אלס מלך ביז עס האבן זיך געענדיגט זיינע פערציג יאר. און ערשט נאכדעם וואס דוד איז נפטר געווארן האט מען אנגעהויבן צו ציילן שלמה'ס מלכות, ווי עס שטייט "וימת... וימלֹך שלמה בנו תחתיו".
וְהַיָּמִים אֲשֶׁר מָלַךְ עַל־יִשְׂרָאֵל אַרְבָּעִים שָׁנָה, בְּחֶבְרוֹן מָלַךְ שֶׁבַע שָׁנִים וּבִירוּשָׁלַ͏ִם מָלַךְ שְׁלֹשִׁים וְשָׁלוֹשׁ׃ - און די טעג וואס ער האט געקעניגט איבער ישראל זענען געווען פערציג יאר, אין חברון האט ער געקעניגט זיבן יאר, און אין ירושלים האט ער געקעניגט דריי און דרייסיג יאר.
ספר דברי הימים איז געקומען לכבודו פון דוד, דערפאר ביים סוף פונעם ספר פירט דער פסוק אויס א סך-הכל פון זיין מלכות: פערציג יאר, זיבן אין חברון און דריי און דרייסיג אין ירושלים. און די קשיא איז באקאנט: ער האט דאך אין חברון געקעניגט זיבן יאר מיט זעקס חדשים, און פארוואס ציילט מען אים נאר זיבן? דער פשוט'ער פשט איז, אז מען נעמט א כללות'דיגן חשבון און מען גייט נישט אריין אין די פרטים. אבער חז"ל געבן אן אן ערקלערונג: דוד המלך איז געווען נרדף זעקס חדשים פון אבשלום זיין זון, און קומט אויס אז פון זיין גאנצער מלוכה פעלן זעקס חדשים; דעריבער ציילט מען נישט די זעקס איבעריגע חדשים אין חברון, ווייל זיי ווערן אויסגעגליכן מיט די זעקס חדשים פון די רדיפות, און אין סך-הכל האט ער געקעניגט פערציג יאר, און נישט פערציג יאר מיט זעקס חדשים.
וַיָּמׇת בְּשֵׂיבָה טוֹבָה שְׂבַע יָמִים עֹשֶׁר וְכָבוֹד, וַיִּמְלֹךְ שְׁלֹמֹה בְנוֹ תַּחְתָּיו׃ - און ער איז געשטארבן אין א גוטער עלטער, זאט פון טעג, רייכטום און כבוד, און שלמה זיין זון האט געקעניגט אונטער אים.
זאגט דער מצודת דוד: דאס ווארט "שבע" (זאט) גייט ארויף אויף אלע דריי - זאט פון טעג, זאט פון עשירות, און זאט פון כבוד; פון אלע די האט ער געהאט מיט א גרויסן שפע.
חתימת הספר
וְדִבְרֵי דָּוִיד הַמֶּלֶךְ הָרִאשֹׁנִים וְהָאַחֲרֹנִים, הִנָּם כְּתוּבִים עַל־דִּבְרֵי שְׁמוּאֵל הָרֹאֶה וְעַל־דִּבְרֵי נָתָן הַנָּבִיא וְעַל־דִּבְרֵי גָּד הַחֹזֶה׃ - און די געשעענישן פון דוד המלך, די ערשטע און די לעצטע, זענען אט פארשריבן אין די רייד פון שמואל הרואה, און אין די רייד פון נתן הנביא, און אין די רייד פון גד החוזה.
"הראשונים" - וואס עס האט פאסירט מיט אים אין זיין אנהויב, נאך ווען ער איז געווען נרדף פאר שאול'ן; "והאחרונים" - וואס עס האט פאסירט מיט אים ביים סוף פון זיינע טעג. און דאס אלעס איז געשריבן אין די דברי שמואל הרואה, נתן הנביא און גד החוזה: צום ערשט אין די דברי שמואל, און דערנאך די נביאים וואס זענען געווען נאך אים, נתן און גד, וואס אין זייערע ספרים האבן זיי דערציילט די מעשיות פון דוד'ס מלוכה און גבורה. די ספרים זענען נישטא ביי אונז, אבער אלעס וואס איז אריבער אויף דוד אין יענע טעג איז דארט פארשריבן.
עִם כׇּל־מַלְכוּתוֹ וּגְבוּרָתוֹ, וְהָעִתִּים אֲשֶׁר עָבְרוּ עָלָיו וְעַל־יִשְׂרָאֵל וְעַל כׇּל־מַמְלְכוֹת הָאֲרָצוֹת׃ - מיט זיין גאנצער מלוכה און זיין גבורה, און די צייטן וואס זענען אריבערגעגאנגען אויף אים, און אויף ישראל, און אויף אלע קעניגרייכן פון די לענדער.
"עם כל מלכותו וגבורתו" - די מלוכה און די גבורה וואס ער האט געטון. "והעתים אשר עברו עליו" - זאגט דער מצודת דוד: צייטן פון צרה וואס זענען אריבער אויף אים, אזוי ווי דוד'ס אייגענע לשון אין תהלים (ל"א, ט"ז): "בידך עתֹתי, הצילני מיד אויבי ומרודפי" - די שווערע תקופות וואס ער איז אריבערגעגאנגען און די ישועה פון די פיינט און די פארפאלגער. "ועל ישראל" - די שווערע תקופות וואס זענען אריבער אויף כלל ישראל. "ועל כל ממלכות הארצות" - די וואס זענען געקומען קעגן ישראל, אזוי ווי מיר האבן געזען ביי שמואל "וירעם ה' בקול גדול", און ביי יהושפט "ובעת החלו ברינה ותהילה נתן ה'" וכו', און ביי סנחריב "וישכימו בבוקר והנה כולם פגרים מתים". דאס הייסט, אלעס וואס דער אויבערשטער האט געטון צו די פעלקער און קעניגרייכן וואס זענען ארויסגעקומען קעגן ישראל - אלעס איז אויסגעשמועסט און פארשריבן אין די ווערטער פון שמואל הרואה, נתן הנביא און גד החוזה.
צום שלוס:
דער שלוס-קאפיטל פון דברי הימים א' לייגט פאר פאר אונז די גרויסע תפילה פון דוד: דער מענטש איז א גר ותושב אויף דער וועלט, זיינע טעג זענען ווי דער שאטן פון די פליגלען פון א בין, און וואס מער דער שאטן ציט זיך אויס, אלץ נענטער ווערט די שקיעה - און דערפאר האט ער נישט קיין אייביקן קנין נאר אין דעם וואס ער גיט פאר א דבר שבקדושה. אלעס איז פון דער האנט פונעם הייליגן באשעפער, "מידך הוא ולך הכל", און ער פארלאנגט נישט די גרויסקייט פון דער נתינה נאר די ערלעכקייט און יושר פונעם הארץ - "אתה בוחן לבב ומישרים תרצה". פון דא נעמט זיך די תפילה פון דוד אז די גוטע מחשבה-בילדער זאלן שטענדיג געהיט ווערן אינעם הארץ פון זיין פאלק, און אז עס זאל געגעבן ווערן פאר שלמה א לבב שלם. דער קאפיטל שליסט זיך מיטן קרוינען שלמה מיט דער הסכמה פון גאנץ כלל ישראל, מיט אן הוד מלכות וואס איז פנימיות'דיג און נישט בלויז אן אויסערלעכער פראכט, און מיטן סך-הכל פון די פערציג יאר פון דוד'ס מלוכה - די צייטן וואס זענען אריבער אויף אים און אויף ישראל - וואס אלעס שטייט פארשריבן אין די דברי שמואל הרואה, נתן הנביא און גד החוזה. און מיט דעם האבן מיר געענדיגט בסייעתא דשמיא דעם ספר דברי הימים א'.