TheWholeTorah.aiBeta

קאפיטל כ"ט - די נדבות פונעם פאלק און די המלכה פון שלמה - חלק א'

לייענען דעם מקור
הקדמה: דוד המלכ'ס לעצטע רייד צום קהל

קאפיטל כ"ט איז דאס לעצטע קאפיטל פון ספר דברי הימים א', און עס פירט ווייטער יענעם גרויסן מעמד וואו דוד המלך האט צונויפגענומען דעם גאנצן קהל סמוך צו זיין פטירה. אינעם קאפיטל פאר אונדז ווענדט זיך דוד צום פאלק און בעט זייער הילף ביים בויען דעם בית המקדש, ער רעכנט אויס אלץ וואס ער האט אנגעגרייט פאר זיין זון, און ערוועקט זייער הארציגע נדבה - וואס דאס איז גאר דער תנאי פאר השראת השכינה אינעם הויז. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, און ברענגען די ביאורים פונעם מיוחס לרש"י, רד"ק און מלבי"ם.

"שלמה בני אחד בחר בו אלוהים נער ורך"
וַיֹּאמֶר דָּוִיד הַמֶּלֶךְ לְכׇל־הַקָּהָל שְׁלֹמֹה בְנִי אֶחָד בָּחַר־בּוֹ אֱלֹהִים נַעַר וָרָךְ וְהַמְּלָאכָה גְדוֹלָה כִּי לֹא לְאָדָם הַבִּירָה כִּי לַיהֹוָה אֱלֹהִים׃ - און דוד המלך האט געזאגט צום גאנצן קהל: שלמה מיין זון, דער איינציגער אין וועמען גאט האט אויסגעוועלט, איז נאך א יונגער קנאבע און צארט, און די ארבעט איז גרויס, ווארום נישט פאר א מענטש איז דער פאלאץ נאר פאר ה' אלוקים.

דער מיוחס לרש"י ערקלערט די שארפקייט פון די ווערטער: אפילו ווען עס וואלטן געווען הונדערט בויערס וואלטן זיי נישט געקענט בויען דעם בית המקדש - און דא רעדט מען פון איין איינציגן, און בפרט אז דער איינציגער איז א "נער ורך". דערצו איז נאך "והמלאכה גדולה". און אויב דו וועסט זאגן: לאמיר דעריבער פארקלענערן דאס הויז, וועלן מיר נישט דארפן אזא גרויסע ארבעט - דאס איז אוממעגליך, "כי לא לאדם הבירה". דאס הייסט: די פלענער זענען נישט אין אונדזערע הענט, מיר זענען נישט די פלאנירער; דער גאנצער פאלאץ איז "הכל בכתב מאת ה' עלי השכיל". און דאס הויז איז פאר ה' אלוקים - און וויבאלד אזוי איז דאך נישטא קיין שום ארט צו פארקלענערן, ווארום "השמים ושמי השמים לא יכלכלוך". אויב עפעס וואלט געווען פלאץ צו פארברייטערן, אבער אויך דאס איז נישט אין אונדזערע הענט, ווייל נישט פאר א מענטש איז די פעסטונג נאר פאר גאט, און וואס עס איז באשטימט געווארן פונעם אויבערשטן - אזוי דארף געטאן ווערן. און דאך זאגט דוד צו זיין זון: זאלסט זיך נישט דערשרעקן פון בויען א גרויס, הויך און דערהויבן הויז, ווייל "ככל כוחי הכינותי" - די טירחה איז שוין גרינגער געווארן פאר דיר, און עס וועט דיר שוין זיין פיל גרינגער צו טאן די מעשה.

ווי אלט איז שלמה געווען? דער חשבון פונעם רד"ק

וואס מיינט "נער ורך"? זאגט דער רד"ק: חז"ל האבן געזאגט אז שלמה איז אלט געווען צוועלף יאר ווען ער איז געווארן קעניג. און אזוי מאכט ער דעם חשבון: אין דעם זעלבן פרק וואו שלמה איז געבוירן געווארן ווערט דערציילט וועגן אמנון און תמר. "ויהי לשנתים ימים ויהיו גוזזים לאבשלום" - דאס זענען צוויי יאר; אבשלום האט געהרג'עט אמנונ'ען און איז אנטלאפן קיין גשור און איז דארט געווען דריי יאר - זענען מיר ביי פינף; אבשלום איז צוריקגעקומען קיין ירושלים און איז דארט געווען צוויי יאר - זענען מיר ביי זיבן; דערנאך האט ער רעבעלירט קעגן זיין פאטער און איז געהרג'עט געווארן; נאכדעם "ויהי רעב בימי דוד" דריי יאר - זענען מיר ביי צען; אינעם יאר דערנאך האט דוד געציילט די אידן, "וישטו בארץ" ניין חדשים - זענען מיר ביי עלף; און אינעם יאר פון זיין פטירה, וואס איז דאס פערציגסטע יאר צו דוד'ס מלוכה, האט ער מתקן געווען די משמרות - קומט אויס צוועלף יאר. דאס ווייזט אז שלמה איז געווען צוועלף יאר אלט ווען ער איז געקרוינט געווארן. און דאס איז וואס דוד זאגט: אין אים האט דער אויבערשטער אויסגעוועלט, הגם ער איז נאך א צארט יונגל פון צוועלף יאר, און דאך ליגט אויף אים צו בויען א הויכן און דערהויבענעם בית פאר ה' אלוקים.

מלבי"ם: "כי לא לאדם הבירה" - דער בית ווערט געבויט פון אויבן

דער מלבי"ם ערקלערט אז אויסער דעם פשוט'ן פשט - אז דוד לאזט זיי וויסן אז א יונג קינד שטייט איבערצונעמען א גרויסע און מעכטיגע ארבעט, אן ארבעט "כפי גדולת האל", וויבאלד מען דארף עס מאכן לכבודו, און דערפאר בעט ער מען זאל אים ארויסהעלפן - איז דא דא אויך אן אינעווייניגסטער ענין. כדי מען זאל נישט זאגן: די ארבעט איז העכער די כוחות פונעם פאלק, אזא הויז איז העכער אונדזער מעגליכקייט. זאגט זיי דוד: זאלט איר וויסן אז דער עיקר פונעם בית ווערט געטאן דורכן הקדוש ברוך הוא און מיט זיין הילף. און וואו זעט מען דאס? "והבית בהבנתו אבן שלמה מסע נבנה" - וואס מיינט "נבנה"? פון זיך אליין. זאגן חז"ל: דער בית המקדש האט זיך ווי געבויט פון זיך אליין.

און א גרויסער יסוד ליגט דא: ווען דער הקדוש ברוך הוא וויל טאן זאכן אויף א נאטירלעכן וועג, וועלט ער תמיד אויס די פאסיגע און גענוגנדע מיטלען צו דער געוואונטשענער תכלית. נאך בריאת העולם באשאפט דער אויבערשטער מער נישט קיין זאכן דורך א נס פון יש מאין, נאר אלעס ווערט געטאן אויף א נאטירלעכן אופן, מיט ריכטיגע און גענוגנדע מיטלען. פארקערט אבער - ביי א מעשה וואס ווערט מייחס געווען צום אויבערשטן, ביי א זאך וואס איז העכער דעם טבע, וועלט דער באשעפער גאר אויס כלי מכשירים וואס זענען "חלושי החומר ושלמי הצורה": גשמיות'דיג שוואך, אבער מצד זייער רוחניות'דיגער מדריגה זענען זיי גרויס, הויך און שטארק, כדי עס זאל אויף זיי חל זיין זיין געטליכע הילף לויט דער מדריגה פון זייער הייליגער נשמה.

און פון דעם איז דא א ראיה צו אונדזער ענין: ווען דער הקדוש ברוך הוא וואלט געוואלט אז דער בית המקדש זאל געבויט ווערן בלויז מיט כח אדם, וואלט ער נישט אויסגעוועלט א שוואכן, יונגן און קליינעם - א קינד פון צוועלף יאר - צו בויען דעם בית המקדש. אדער וואלט ער אים צוגעשטעלט אסאך געהילפן, שטיצער און מומחה'דיגע בעלי מלאכות, פונקט ווי מיר האבן געזען ביי מלאכת המשכן: כאטש דארט האט זיך געהאנדלט פון א העכערער רוחניות'דיגער מדרגה ווי בניין בית המקדש, איז דער משכן געבויט געווארן דורך בצלאל און אהליאב און מומחה'דיגע מענטשן אין חרש עץ, אין קופער, זילבער און גאלד - דער אויבערשטער האט געשאפן א פאסיגע מענטשליכע תשתית פארן בניין. אבער דא: "שלמה בני אחד" - ער האט נישט קיין געהילף, "נער ורך" - און די ארבעט איז פיל גרעסער פון זיין כח, און דאך האט דער אויבערשטער אים אויסגעוועלט. וואס לערנט מען דערפון? "כי לא לאדם הבירה" - די מלאכה פון בויען דעם פאלאץ געהערט נישט צום מענטש. דעריבער זאלט איר זיך נישט דערשרעקן פון דער שווערער ארבעט און פון דעם וואס מען האט עס ארויפגעלייגט אויף א יונגן בחור, ווייל "והבית בהבנתו" - כביכול האט זיך דאס הויז געבויט פון זיך אליין, מיט א געטליכע הילף העכער דעם וועג פון טבע, "כי לה' אלהים", און ער וועט שיקן זיין הילף פון קודש.

און שלמה אליין איז אויסגעוועלט געווארן לויט זיין גרויסער מדריגה בקודש - "ידידיה", דער אויבערשטער האט אים ליב געהאט. קוק נישט אויף זיין חומר, א קינד פון צוועלף יאר, נאר אויף דער שלמות פון זיין צורה: אן אדם מיט געוואלדיגע השגות, וואס שוין דעמאלט האט זיך דער אויבערשטער באוויזן צו אים און געזאגט "שאל מה אתן לך", און ער האט אויסגעוועלט חכמה - און דאס אלעס ביי אזא יונגן בחור. קומט דאך אויס אז ער איז געווען שלם הצורה כאטש ער איז געווען חלוש החומר.

און אויב איר ווילט, אזוי איז אויך געווען ביי קריעת ים סוף. דער הקדוש ברוך הוא באשאפט כביכול דעם נאטירלעכן יסוד, כדי די זאכן זאלן געטאן ווערן אין דער ראם פונעם טבע: פאר דער קריעה איז געווען "רוח קדים עזה כל הלילה". צי קען דען א ווינט שפאלטן א ים? האט עס דען א כח אויסצוטרוקענען דעם ים? ניין. אדרבה, דוקא א ווינט וואס האט נישט קיין כח אויסצוטרוקענען דעם ים - כדי מען זאל פארשטיין אז דא איז געווען א נס, און מען זאל נישט אפטייטשן די זאכן ווי א גראבע, גשמיות'דיגע פעולה. אזוי אויך ביים בנין הבית: דער הקדוש ברוך הוא האט אים נישט אראפגעלאזט געבויט מיט פייער, נאר ער האט געגעבן פאר שלמה צו בויען - אן איבערנאטירלעכע זאך, אבער אינעם ראם פונעם טבע, דורך מיטלען וואס זענען חלושי החומר און שלמי הצורה.

"וככל כוחי הכינותי" - אלע מאטעריאלן פארן בית המקדש
וּֽכְכׇל־כֹּחִי הֲכִינוֹתִי לְבֵית־אֱלֹהַי הַזָּהָב לַזָּהָב וְהַכֶּסֶף לַכֶּסֶף וְהַנְּחֹשֶׁת לַנְּחֹשֶׁת הַבַּרְזֶל לַבַּרְזֶל וְהָעֵצִים לָעֵצִים אַבְנֵי־שֹׁהַם וּמִלּוּאִים אַבְנֵי־פוּךְ וְרִקְמָה וְכֹל אֶבֶן יְקָרָה וְאַבְנֵי־שַׁיִשׁ לָרֹב׃ - און מיט מיין גאנצן כח האב איך אנגעגרייט פארן הויז פון מיין גאט, דאס גאלד פאר דאס וואס מען דארף גאלד, און דאס זילבער פאר זילבער, און דאס קופער פאר קופער, דאס אייזן פאר אייזן, און דאס האלץ פאר האלץ, שוהם-שטיינער און איינפאס-שטיינער, שווארצע פארב-שטיינער און געמוסטערטע שטיינער, און יעדן טייערן שטיין, און מארמאר-שטיינער אין גרויסער מאס.

"וככל כוחי" - מיט אלע מיינע מעגליכקייטן האב איך אנגעגרייט אלעס וואס מען דארף: דאס גאלד צום באדארף פון וואס מען דארף בויען פון גאלד, און דאס זילבער פאר אלץ וואס מען דארף מאכן פון זילבער, און דאס קופער פאר קופער, דאס אייזן פאר אייזן, דאס האלץ פאר האלץ, און טייערע שטיינער און מארמאר-שטיינער אין גרויסע מאסן.

דער מיוחס לרש"י לייגט אויס באריכות: "אבני שוהם ומילואים" - אזוי ווי אינעם משכן, אבני שוהם און אבני מילואים פארן אפוד און חושן. "אבני פוך ורקמה וכל אבן יקרה" - אריינצולייגן אין די גאלדענע ווענט, און אויך אין די כלי כסף האט מען אריינגעלייגט טייערע שטיינער. "אבני שיש" - פאר די זיילן, די טישן און דעם פלאסטער (דער באדן), וואס פאר דעם אלעם פאדערט זיך אבני שיש. און דער רד"ק לייגט צו וועגן דעם "פוך": מעגליך אז דאס זענען בלויע שטיינער, אדער טייערע שטיינער וואס זייער אויסקוק איז ענליך צו בלוי. און פון וואו נעמט זיך דער שייכות צו בלוי? פון דעם לשון "ותשימי בפוך עיניך" - פוך איז געווען די פאַרב מיט וואס מען פלעגט פארבן די אויגן, ווי די גמרא דערמאנט אין עטליכע פלעצער אז מען פלעגט כוחל זיין די אויגן.

"ועוד ברצותי בבית אלוהי" - דער באזונדערער אוצר
וְעוֹד בִּרְצוֹתִי בְּבֵית אֱלֹהַי יֶשׁ־לִי סְגֻלָּה זָהָב וָכָסֶף נָתַתִּי לְבֵית־אֱלֹהַי לְמַעְלָה מִכׇּל־הֲכִינוֹתִי לְבֵית הַקֹּדֶשׁ׃ - און נאך דערצו, וויבאלד איך באגער דאס הויז פון מיין גאט, האב איך אן אייגענעם אוצר פון גאלד און זילבער, וואס איך האב געגעבן פאר דאס הויז פון מיין גאט, מער ווי אלץ וואס איך האב שוין אנגעגרייט פאר דעם הייליגן הויז.

זאגט דוד: פון גרויס בענקשאפט און באגער צום בית אלוקי, האב איך א סגולה - א באזונדערן אוצר פון גאלד און זילבער - וואס איך האב געגעבן פארן בית אלוקי, מער ווי אלץ וואס איך האב אנגעגרייט פארן בית הקודש. און דער מלבי"ם ערקלערט: כאטש איך האב אנגעגרייט מיט מיין גאנצן כח אלע מאטעריאלן וואס פעלן אויס צום בנין, דאך "ברצותי בבית אלוהי" - איך האב געהאט א שטארקן חשק צו פארשענערן און מפאֵר זיין דעם בית ה', ווייל ביי דעם בית האלוקים זאגט מען דאך נישט "גענוג" אדער "צו פיל". הלא השמים ושמי השמים לא יכלכלוך, און וואס מער מען טוט, אלס בעסער; עס איז נישטא קיין גרעניץ צו זיין שיינקייט און פראכט. דערפאר האב איך נאך א סגולה: גאלד און זילבער מיט וואס מען זאל באשמירן די ווענט פונעם בית המקדש, און דורך דעם וועט דאס הויז זיין נאך פיל שענער ווי איך האב אין אנפאנג פלאנירט - אזוי ווי מיר זעען אין ספר מלכים ביים באשרייבן דעם בנין הבית, וויאזוי זיי האבן איבערגעצויגן די ווענט מיט גאלד.

און דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק אין לשון: צום ערשט שטייט "הכינותי לבית הקודש", און יעצט שטייט "נתתי לבית אלוהי". דאס הייסט, די זאך דארף זיין נאך פיל מער מכובד, ווייל דאס איז נישט סתם א מקדש, נאר א מקדש וואו עס וועט רוען מיין גאט (אלוקַי). און דערפאר איז נישט גענוג א הערליכער בנין געבויט פון געהאקטע שטיינער (אבני גזית), נאר מען דארף אים באשמירן און איבערציען מיט גאלד און זילבער.

גאלד פון אופיר און געלייטערט זילבער
שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים כִּכְּרֵי זָהָב מִזְּהַב אוֹפִיר וְשִׁבְעַת אֲלָפִים כִּכַּר־כֶּסֶף מְזֻקָּק לָטוּחַ קִירוֹת הַבָּתִּים׃ - דריי טויזנט ככר גאלד פון אופיר-גאלד, און זיבן טויזנט ככר געלייטערט זילבער, צו איבערציען די ווענט פון די הייזער.

דאס איז דער אוצר וואס ער האט אנגעגרייט צוליב "ברצותי בבית אלוקי": דריי טויזנט ככר גאלד פון זהב אופיר - זהב אופיר איז געווען פאררעכנט פאר דאס מערסט מכובד'דיגע און פראכטפולע גאלד אין יענער צייט - און נאך זיבן טויזנט ככר כסף מזוקק (געלייטערט זילבער). "מזוקק" טייטשט דער מיוחס לרש"י: שטארק ווייס, וואס מען האט עס געלייטערט און אויסגערייניגט פון אלע שמוץ (סיגים). און ער לייגט צו, אז קיין מענטש קען נישט באשמירן עפעס, נישט מיט זילבער און נישט מיט גאלד, נאר אויב עס איז מזוקק - ווי עס שיינט, אויב זיי זענען נישט אויסגעלייטערט קלעבן זיי זיך נישט געהעריג צו צו די ווענט.

פרעגט דער רד"ק: מען פלעגט דאָך באַשמירן די ווענט מיט גאָלד, טאָ פאַרוואָס שטייט דאָ "שבעת אלפים כיכר כסף מזוקק לטוח קירות הבתים"? דער בית המקדש איז דאָך געווען איבערגעצויגן מיט גאָלד פון אינעווייניק, און מען האָט גאָרנישט באַשמירט מיט קיין זילבער! דרש'ענען חז"ל: "לטוח קירות הבית" - צי איז דאָס דען געווען זילבער? ס'איז דאָך געווען גאָלד! און פאַרוואָס רופט מען עס כסף? ווייל עס פלעגט פאַרשעמען (מכסיף זיין) אַלע אַנדערע סאָרטן גאָלד. און וואָס מיינט "מכסיף"? פאַרשעמען - ווי דער לשון "כיסופא", בושה, און ווי "נהמא דכיסופא", ברויט פון בושה. דאָס הייסט, אַזאַ טייער גאָלד וואָס האָט פאַרשעמט אַלע וואָס פאַרמאָגן גאָלד.

און דער רד"ק אַליין פאַרענטפערט אויף אַן אַנדער אופן: "לטוח קירות הבתים" גייט נישט צוריק אויפ'ן זילבער, נאָר אויפ'ן גאָלד וואָס ווערט דערמאָנט אין אָנהייב פונעם פּסוק - גלייך ווי עס וואָלט געשטאַנען: דריי טויזנט כיכר גאָלד פון אופיר-גאָלד צו באַשמירן די ווענט פון די הייזער, און זיבן טויזנט כיכר געלייטערט זילבער. און עס איז פאַראַן נאָך אַן הסבר: באמת האָט דוד לכתחילה אָנגעגרייט סיי זילבער און סיי גאָלד צו באַשמירן די ווענט, ווייל ער איז נישט געווען זיכער צי דאָס גאָלד וועט קלעקן - אפשר דאָס אינעווייניג מיט גאָלד און דאָס דרויסן מיט זילבער, אָדער פאַרקערט. אָבער שפּעטער, ווען שלמה איז געוואָרן גאָר רייך אַזוי אַז דאָס זילבער איז גאָרנישט באַטראַכט געוואָרן, האָט מען בכלל נישט גענוצט דאָס זילבער און מען האָט אַלץ איבערגעצויגן מיט גאָלד. דוד האָט נישט געוואוסט פון פאָרויס אַז זיי וועלן דערגרייכן אַזאַ רייכטום, דעריבער האָט ער אָנגעגרייט ביידע - און ס'איז נישט קיין סתירה: מצד אחד האָט ער טאַקע אָנגעגרייט זילבער מחמת חשש אַז דאָס גאָלד וועט נישט קלעקן, אָבער למעשה האָט מען באַדעקט בלויז מיט גאָלד.

"ומי מתנדב" - די נשמה פונעם בנין
לַזָּהָב לַזָּהָב וְלַכֶּסֶף לַכֶּסֶף וּלְכׇל־מְלָאכָה בְּיַד חָרָשִׁים וּמִי מִתְנַדֵּב לְמַלֹּאות יָדוֹ הַיּוֹם לַיהֹוָה׃ - פאַר'ן גאָלד צום גאָלד, און פאַר'ן זילבער צום זילבער, און צו יעדע אַרבעט דורך דער האַנט פון די בעלי מלאכות; און ווער וויל זיך פרייוויליג אָנשליסן היינט אָנצופילן זיין האַנט צום אייבערשטן?

זאָגט דער מלבי"ם: הגם איך האָב אָנגעגרייט אַלץ וואָס פעלט אויס פאַר דער חיצונים'דיקייט פונעם בנין - די מאַטעריאַלן פאַר גאָלד און זילבער, און די פּועלים און בעלי מלאכות צו יעדע אַרבעט - זענען דאָך אַלע די בלויז אויסערלעכע, גשמיות'דיקע זאַכן. מען האָט אַ שטיינערנעם געביידע און מען האָט אַ גאָלדענעם ציפוי, אָבער דאָס איז אַ גוף אָן אַ נשמה. וואָס מיר דאַרפן איז השראת השכינה - אַז דער אויבערשטער זאָל וועלן דעם דאָזיקן בית און זיין שכינה זאָל זיין דערקענט אין אים. און אַלס תנאי פאַר'ן מקדש אַז די קדושה זאָל דאָרט חל זיין דאַרף מען נאָך אַ זאַך: די נדבת לב פונעם עם און זייער הכנה, און דורך דעם וועט חל זיין די קדושה אינעם בית.

און פון וואַנען ווייסט מען דאָס? שוין פונעם משכן: "מאת כל איש אשר ידבנו לבו תקחו את תרומתי" - נעם די תרומה פון דעם וואָס זיין האַרץ באַוועגט אים צו שיינקען, ווייל דאָס איז די סיבה צו השראת השכינה. דער עיקר פון תרומת ה' איז די נדבת הלב, און אויף איר רוהט דער רצון און די קדושה פונעם אויבערשטן. דעריבער זאָגט דוד "ומי מתנדב למלאות ידו היום לה'" - אַז מיט זיין נדבת הלב זאָל ער אָנפילן זיין האַנט צום אויבערשטן, און דערמיט טאָן די זאַך וואָס איז נרצה פאַר'ן בורא יתברך. און וואָס באַדייט "למלאות ידו"? זאָגט דער מיוחס לרש"י: ווי "ומילאת יד אהרן ויד בניו", און דער תרגום איז "ותקרב קורבן דאהרן" - צו ברענגען די נדבה וואָס ער וויל היינט ברענגען צום אויבערשטן.

די שרים זענען זיך מנדב די ערשטע
וַיִּתְנַדְּבוּ שָׂרֵי הָאָבוֹת וְשָׂרֵי שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל וְשָׂרֵי הָאֲלָפִים וְהַמֵּאוֹת וּלְשָׂרֵי מְלֶאכֶת הַמֶּלֶךְ׃ - און עס האָבן זיך פרייוויליג אָנגערופן די פירער פון די בית־אָבות, און די פירער פון די שבטי ישראל, און די שרי אלפים און די שרי מאות, און די ממונים איבער דער אַרבעט פונעם מלך.

זאָגט דער מיוחס לרש"י: די וואָס זענען פריִער דערמאָנט געוואָרן איבער די שבטי ישראל, די ראשי השבטים וואָס מיר האָבן געזען זייערע נעמען, זיי זענען די וואָס האָבן זיך מנדב געווען די ערשטע - און אַזוי ווי עס שטייט פריִער "ובני ישראל למספרם ראשי האבות". און אויך די "שרי מלאכת המלך", די וואָס זענען געווען פאַראַנטוואָרטלעך אויף דער ערד־אַרבעט פונעם מלך, אין די וויינגערטנער און אין די איבעריקע ערטער ווי מיר האָבן געזען, זיי האָבן זיך מנדב געווען צום ערשט.

וַיִּתְּנוּ לַעֲבוֹדַת בֵּית־הָאֱלֹהִים זָהָב כִּכָּרִים חֲמֵשֶׁת־אֲלָפִים וַאֲדַרְכֹנִים רִבּוֹ וְכֶסֶף כִּכָּרִים עֲשֶׂרֶת אֲלָפִים וּנְחֹשֶׁת רִבּוֹ וּשְׁמוֹנַת אֲלָפִים כִּכָּרִים וּבַרְזֶל מֵאָה־אֶלֶף כִּכָּרִים׃ - און זיי האָבן געגעבן פאַר דער אַרבעט פון בית האלוקים: גאָלד - פינף טויזנט כיכר און צען טויזנט אדרכונים, און זילבער - צען טויזנט כיכר, און קופּער - אַכצן טויזנט כיכר, און אייזן - הונדערט טויזנט כיכר.

כיכר איז אַ מאָס פון וואָג וואָס איז באַקאַנט אין חז"ל. "ואדרכונים ריבו" - אדרכון איז דער נאָמען פון אַ מטבע וואָס איז געווען באַקאַנט און אָנגענומען ביי זיי, און עס ווערט דערמאָנט אויך אויף אַנדערע ערטער אין תנ"ך, סיי אין ספר עזרא און סיי אין ספר נחמיה. די צאָל איז געווען אַ ריבו, דאָס הייסט צען טויזנט, וואָס האָבן נישט דערגרייכט די וואָג פון אַ כיכר.

וְהַנִּמְצָא אִתּוֹ אֲבָנִים נָתְנוּ לְאוֹצַר בֵּית־יְהֹוָה עַל יַד־יְחִיאֵל הַגֵּרְשֻׁנִּי׃ - און ביי וועמען עס האָבן זיך געפונען טייערע שטיינער, האָבן זיי געגעבן צום אוצר פון בית ה', דורך יחיאל דער גרשוני.

ווער עס האָט ביי זיך געהאַט שטיינער צום בנין, האָט זיי איבערגעגעבן אין דער האַנט פון יחיאל, און יחיאל האָט זיי געבראַכט צום אוצר. און ווער איז געווען דער דאָזיקער יחיאל? יחיאל הגרשוני, וואָס מיר האָבן געזען פריער אין קאַפּיטל כ"ו אַז ער איז געווען דער ממונה אויף די אוצרות: "בני יחיאלי זתם ויואל אחיו על אוצרות בית ה'". דעריבער, ווער עס האָט געוואָלט ברענגען שטיינער צום אוצר פון בית ה', האָט זיי געגעבן צום אחראי אויפן אוצר.

"כי בלב שלם התנדבו" - די שמחה פונעם פאָלק און די שמחה פון דוד
וַיִּשְׂמְחוּ הָעָם עַל־הִתְנַדְּבָם כִּי בְּלֵב שָׁלֵם הִתְנַדְּבוּ לַיהֹוָה וְגַם דָּוִיד הַמֶּלֶךְ שָׂמַח שִׂמְחָה גְדוֹלָה׃ - און דאָס פאָלק האָט זיך געפרייט אויף זייער נדבה, וואָרום מיט אַ גאַנצן האַרצן האָבן זיי זיך מנדב געווען צום אייבערשטן, און אויך דוד המלך האָט זיך געפרייט מיט אַ גרויסער שמחה.

דער עיקר כוונה, זאָגט דער מלבי"ם, איז אַז זיי האָבן זיך מנדב געווען בלב שלם, און האָבן זיך געפרייט מיט זייער נדבה. עס מאַכט זיך אַז מען פירט דורך אַ מגבית און אַ מענטש האָט נישט קיין ברירה און מוז געבן - כּדי מען זאָל אויף אים נישט זאָגן אַז ער איז אַ קמצן; אָדער עס זענען דאָרט פאַראַן אַנדערע מענטשן און ער וויל אויסנעמען ביים עולם, וועט ער געבן מער כּדי מען זאָל אים באַמערקן. בקיצור, עס זענען דאָ אַ סך סיבות פאַרוואָס אַ מענטש גיט, און נישט דווקא ווייל ער פרייט זיך מנדב צו זיין און צו געבן. דאָ אָבער זאָגט עדות דער פּסוק אַז עס איז נישט אַזוי געווען: "וישמחו העם על התנדבם".

און דער מיוחס לרש"י ערקלערט וואָס עס באַטייט "בלב שלם": ווי עס איז פריער דערמאָנט געוואָרן, איז דאָ אַ באַגריף פון צוויי הערצער - דער לשון "לבב" ווייזט אויף צוויי הערצער, און עס איז פאַראַן איינער וואָס גיט "בלב ולב", וואָס זיין האַרץ איז נישט גאַנץ מיט דעם וואָס ער גיט, נאָר זיין האַרץ איז צעטיילט. עס איז דאָ אַ מענטש וואָס גיט בעל כורחו, נישט בנפש חפצה, ווייל ער שעמט זיך פון אַנדערע - דאָס הייסט צוויי הערצער. אָבער די דאָזיקע האָבן געגעבן מיט זייער פולן ווילן לשם ה', בלב שלם און נישט מיט צוויי הערצער.

און פאַרוואָס האָט זיך דוד געפרייט? ווייל דוד ווייסט אַז מיט דעם זענען דערפילט געוואָרן די תנאים פאַר אַ בנין וואָס די שכינה זאָל אויף אים רוען, און דאָס איז וואָס עס וועט ברענגען רצון פאַרן אייבערשטן. פּונקט ווי עס איז געווען ביים משכן, אַזוי איז אויך דאָ: ווען דאָס פאָלק איז זיך מנדב מיט אַ גוט האַרץ און גיט אַוועק דאָס האַרץ - און דאָס איז דער עיקר, "בלבבי משכן אבנה" - קען ממילא די שכינה רוען אינעם בית וואָס וועט געבויט ווערן לשמו.

און דער מיוחס לרש"י לייגט צו: מען זאָל נישט מיינען אַז די שמחה פון דוד איז געווען גלייך צו זייער שמחה, נאָר דער פּסוק קומט דיר זאָגן אַז זיין שמחה איז געווען פיל גרעסער ווי זייערע, ווייל ער איז געווען דער מתחיל בדבר - ער האָט אונטערגענומען די גאַנצע דאָזיקע נדבה. דעריבער דערמאָנט אים דער פּסוק באַזונדער, נישט בלויז ווי אַ חלק פונעם כּלל: "וגם דויד המלך שמח שמחה גדולה", פיל העכער ווי די שמחה פון אַלעמען. און אַ ביישפּיל דערצו: "ההרים נזלו מפני ה'" - דאָס מיינט הר סיני. און פאַרוואָס זאָגט מען אַז דאָס מיינט סיני, "הרים" נעמט דאָך שוין אַריין סיני אויך, צי איז ער דען נישט קיין באַרג? נאָר צוליב דעם וואָס דער אייבערשטער האָט אַראָפּגענידערט אויף אים מיט פייער - אַזוי ווי אויף הר סיני איז דער אייבערשטער אַראָפּגעקומען אין פייער, איז ער געווען אויף אַ העכערער מדרגה. אַלע בערג זענען צעגאַנגען פאַרן אייבערשטן, אָבער הר סיני פיל מער פון אַלע, ווייל אויף אים איז דער אייבערשטער אַראָפּגעקומען אין אַ באַזונדערן אופן.

צום סך הכל:

דוד הייבט אָן זיינע לעצטע ווערטער מיט אַראָפּשטעלן דעם חילוק: אַן איינציקער זון, נער ורך, און אַ גרויסע אַרבעט ווי די גדלות פונעם אייבערשטן - און פון דעם גופא איז דער באַווייז אַז "לא לאדם הבירה". ווען דער קדוש ברוך הוא פירט אויף אַ נאַטירלעכן וועג, גרייט ער צו מיטלען וואָס זענען גענוג פאַרן צוועק, און ווען ער פירט העכער פונעם טבע, קלייבט ער דווקא אויס מיטלען וואָס זענען חלושי החומר און שלמי הצורה - ווי דער רוח הקדים ביים ים סוף, און ווי שלמה ביי די צוועלף יאָר וואָס מען האָט אים אויסדערוויילט לויט זיין מעלה בקודש. דערנאָך רעכנט דוד אויס אַלץ וואָס ער האָט אָנגעגרייט: גאָלד, זילבער, קופּער, אייזן, האָלץ און טייערע שטיינער, און איבער אַלעם די סגולה פון גאָלד פון אופיר און געלייטערט זילבער צו באַשמירן די ווענט, פֿון דעם וואָס "ברצותי בבית אלוהי" - אַז עס איז נישטאָ קיין גרענעץ צום פּראַכט פון בית ה'. און פונדעסטוועגן, די גאַנצע גשמיות'דיקע הכנה איז ווי אַ גוף אָן אַ נשמה: דער תנאי צו השראת הקדושה איז די נדבת הלב פונעם פאָלק, און דעריבער "ומי מתנדב". און ווען די שׂרים און דאָס פאָלק האָבן זיך מנדב געווען בלב שלם און מיט שמחה, האָט זיך דוד געפרייט מיט דער גרעסטער שמחה פון אַלעמען - ווייל מיט דעם זענען נשלם געוואָרן די תנאים פאַר אַ בית וואָס די שכינה זאָל רוען דערין.