קאפיטל כ"ח אין דברי הימים א' איז א קאפיטל פון א צוואה. דוד המלך, וואס איז שוין געלעגן אויפן קראנקנבעט, פארזאמלט אלע שרי ישראל קיין ירושלים כדי איבערצוגעבן זיי זיין לעצטן שליחות: פארוואס ער אליין בויט נישט דעם בית המקדש, ווער עס איז אויסגעוועלט געווארן דאס צו בויען, און וואס ווערט פארלאנגט פונעם עם ישראל און פונעם קומענדיגן מלך. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים און זען די ביאורים פונעם מלבי"ם און די איבעריגע מפרשים.
וַיַּקְהֵל דָּוִיד אֶת־כׇּל־שָׂרֵי יִשְׂרָאֵל שָׂרֵי הַשְּׁבָטִים וְשָׂרֵי הַמַּחְלְקוֹת הַמְשָׁרְתִים אֶת־הַמֶּלֶךְ וְשָׂרֵי הָאֲלָפִים וְשָׂרֵי הַמֵּאוֹת וְשָׂרֵי כׇל־רְכוּשׁ־וּמִקְנֶה לַמֶּלֶךְ וּלְבָנָיו עִם־הַסָּרִיסִים וְהַגִּבּוֹרִים וּלְכׇל־גִּבּוֹר חָיִל אֶל־יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - און דוד האט פארזאמלט אלע שרי ישראל, די שרי השבטים, און די שרים פון די מחלקות וואס באדינען דעם מלך, און די שרי אלפים און שרי מאות, און די שרים איבער אלע פארמעגן און בהמות פונעם מלך און זיינע זין, צוזאמען מיט די באאמטע און די גיבורים און יעדן גיבור חיל, קיין ירושלים.
"ויקהל דוד את כל שרי ישראל" איז אן אלגעמיינער אויסדרוק, און דערנאך קומט דער פירוט - און דער גאנצער פירוט איז שוין אויסגערעכנט געווארן ביי אונז אינעם פריערדיגן פרק. שרי השבטים זענען די וואס זענען אויסגערעכנט אין פרק כ"ז פון פסוק ט"ז ביז כ"ב; שרי המחלקות המשרתים את המלך - דארט פון פסוק א' ביז ט"ז; שרי כל רכוש - פון פסוקים כ"ה ביז כ"ח; און שרי המקנה - פון פסוקים כ"ט ביז ל"א. אויך "למלך ולבניו" איז מדויק, ווייל מיר האבן דאך געזען אז עס זענען געווען באזונדערע שרים אויך פאר די קינדער פונעם מלך. דאס אלעס נעמט דוד המלך צוזאם קיין ירושלים.
וַיָּקׇם דָּוִיד הַמֶּלֶךְ עַל־רַגְלָיו וַיֹּאמֶר שְׁמָעוּנִי אַחַי וְעַמִּי אֲנִי עִם־לְבָבִי לִבְנוֹת בֵּית מְנוּחָה לַאֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה וְלַהֲדֹם רַגְלֵי אֱלֹהֵינוּ וַהֲכִינוֹתִי לִבְנוֹת׃ - און דוד המלך איז אויפגעשטאנען אויף זיינע פיס, און ער האט געזאגט: הערט מיר אויס מיינע ברידער און מיין פאלק! איך האב געהאט אין מיין הארץ צו בויען א רוהויז פארן ארון ברית ה' און פארן פוסטריט פון אונזער גאט, און איך האב שוין אנגעגרייט צו בויען.
וְהָאֱלֹהִים אָמַר לִי לֹא־תִבְנֶה בַיִת לִשְׁמִי כִּי אִישׁ מִלְחָמוֹת אַתָּה וְדָמִים שָׁפָכְתָּ׃ - און דער אייבערשטער האט צו מיר געזאגט: דו וועסט נישט בויען א הויז פאר מיין נאמען, ווייל א מלחמה-מאן ביסטו, און בלוט האסטו פארגאסן.
וואס מיינט דאס "ויקם על רגליו"? זאגט דער רד"ק: ער האט זיך געשטארקט און איז אויפגעשטאנען פון זיין בעט וואו ער איז געלעגן. דוד איז דאך שוין געווען אויפן קראנקנבעט, ווי עס ווערט באשריבן אין ספר מלכים, און יעצט - וויבאלד ער וויל צוזאמנעמען דאס פאלק און זיי איבערגעבן זיין לעצטע צוואה - האט ער זיך מתגבר געווען אויפצושטיין אויף זיינע פיס. דאס איז דער כוח פון איבערגעבן א שליחות צום קומענדיגן דור.
אין זיינע רייד באטאנט דוד אז עס האט אים גארנישט געפעלט צום בנין הבית. זאגט דער מלבי"ם: דער ווילן האט נישט געפעלט - ער זאגט נישט "היה עם לבבי" (עס איז אמאל געווען אין מיין הארץ), נאר "אני עם לבבי", מיין רצון איז נאך אלץ צו בויען א בית פארן אייבערשטן. און אויב וועסטו זאגן אז רצונות זענען דא אסאך, אבער אנצוזאמלען און צונויפנעמען מאטעריאלן איז שוין א צווייטע מעשה - דערויף זאגט ער "והכינותי לבנות": אויך דאס פעלט נישט, די מאטעריאלן זענען שוין גרייט. וואס עס פעלט איז נאר דאס בויען אליין. און וואס האט צוריקגעהאלטן? "והאלוקים אמר לי לא תבנה בית לשמי כי איש מלחמות אתה ודמים שפכת". אלעס איז גרייט - עס פעלט בלויז די הסכמה פונעם קדוש ברוך הוא.
וואס איז א "הדום"? א בענקעלע וואס מען פלעגט לייגן אונטערן בענקל, כדי דער וואס זיצט אויפן בענקל זאל קענען ארויפשטעלן זיינע פיס דערויף. מען מיינט נישט קיין כורסה וואו מען שטרעקט אויס די פיס פאראויס - א מלך זיצט נישט אזוי. דער נענטסטער משל דערצו איז דער הדום וואס מען שטעלט היינט אוועק פארן סנדק: וויבאלד ער זיצט אויף א הויכן און מכובד'יגן כסא, לייגט מען אונטער זיינע פיס א שרפרף. דאס איז דער "הדום רגליו".
אָבער דער מלבי"ם ערקלערט די זאַך אויף אַ מער פֿינימיות'דיקן אופֿן, וואָרום עס איז דאָך זיכער נישט פשט כפשוטו, און אַלע די דאָזיקע מושׂגים זענען בלויז געזאָגט געוואָרן בלשון משל. די כוונה איז, זאָגט דער מלבי"ם, צום "סוף מסובביו והנהגתו לעולם השפל", ווי ער טײַטשט דעם פּסוק "ושוליו מלאים את ההיכל". די השפּעות קומען פֿון גאָר פֿון אויבן, פֿון הויכע וועלטן, זיי קומען אַראָפּ און שלשלען זיך מדרגה נאָך מדרגה, ביז זיי דערגרייכן אַהער, ממש צו די תחתונים. דער אויסדרוק פֿאַר יענעם פּונקט וווּ דער שפֿע קומט אָן צו די תחתונים הייסט "הדום רגליו" - דאָס וואָס איז אונטער די פֿיס, דער אָרט וואו אַלץ פֿאַלט אַראָפּ. און תּמיד איז דאָס דער ענין פֿון רגליים, ווי מען זאָגט אויף דער מידה פֿון מלכות, וואָס זי ברענגט אַראָפּ דעם שפֿע פֿון אַלע ספֿירות העכער איר, און אויף איר ווערט געזאָגט "רגליה יורדות מוות" - די פֿיס פֿון מלכות גרייכן שוין אינעם עולם העשיה, דאָס אויסגיסן דעם שפֿע אינעם אונטערשטן עולם.
"סוף מסובביו" - ווײַל ביז אַהער קומט אַלץ דורך השתלשלות און סיבּות, סיבה ומסובב, איינס צוליב דעם אַנדערן, ביז עס דערגרייכט צום סוף. און וואָס איז דער סוף? דאָ, דער עולם השפל. און דאָס איז אויך דער באַטײַט פֿון "ושוליו מלאים את ההיכל": "שוליים" מיינט דער סאַמע אונטערשטער טייל, ווי די שולי הקדירה וואָס ווערן שוואַרץ פֿונעם קאָכן ("שחרו פניו כשולי קדרה"). אַזוי אויך דאָ: דער סוף פֿון די מסובבים, סיבת הסיבות, וואו אַלץ קומט למעשׂה אָן אין סוף - צום אונטערשטן אָרט, צו דער השפּעה אינעם גשמיות'דיקן עולם פֿון אונטן.
וַיִּבְחַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בִּי מִכֹּל בֵּית־אָבִי לִהְיוֹת לְמֶלֶךְ עַל־יִשְׂרָאֵל לְעוֹלָם כִּי בִיהוּדָה בָּחַר לְנָגִיד וּבְבֵית יְהוּדָה בֵּית אָבִי וּבִבְנֵי אָבִי בִּי רָצָה לְהַמְלִיךְ עַל־כׇּל־יִשְׂרָאֵל׃ - און דער אויבערשטער, דער גאָט פֿון ישׂראל, האָט אויסגעקליבן מיך פֿון מײַן גאַנצן פֿאָטערס הויז צו זײַן אַ מלך איבער ישׂראל אויף אייביק, וואָרום אין יהודה האָט ער אויסגעקליבן פֿאַר אַ פֿירער, און אינעם שבט יהודה מײַן פֿאָטערס הויז, און צווישן די זין פֿון מײַן פֿאָטער האָט ער געוואָלט אין מיר צו מאַכן פֿאַר אַ מלך איבער גאַנץ ישׂראל.
דוד מאַכט קלאָר, ווי דער מצודת דוד זאָגט, אַז דאָס שפּישן בלוט ווערט אים חלילה נישט פֿאַררעכנט ווי אַן עבֿירה. מען זאָל נישט מיינען אַז בײַם קדוש ברוך הוא איז דאָס פֿאַרשריבן געוואָרן ווי אַ חסרון, און טאָמער דערפֿאַר האָט מען אים פֿאַראַכט. אַדרבה - "ויבחר השם אלוקי ישראל בי מכל בית אבי להיות למלך על ישראל לעולם". די זאַך האָט גאָרנישט געשעדיגט צו זײַן זכות פֿאַר דער מלוכה, און אפֿשר גאָר צוליב דעם, וואָס ער האָט געפֿירט די מלחמות פֿון כּלל ישׂראל.
זאָגט דער מלבי"ם: דאָ רעכנט דוד אויס דרײַ בחירות - אַ בחירה מצד דעם שבט, אַ בחירה מצד דעם בית, און אַ בחירה אין אים פּערזענלעך. צום ערשט האָט דער קדוש ברוך הוא אויסגעקליבן דעם שבט: "כי ביהודה בחר לנגיד", שבט יהודה איז דאָך דער שבט פֿון מלכות. דערנאָך אינערהאַלב שבט יהודה האָט ער אויסגעקליבן דאָס הויז פֿון זײַן פֿאָטער, בית פרץ און דערנאָך ביז דוד'ן. און צום סוף "ובבני אבי בי רצה להמליך" - אַ באַזונדערע בחירה אין דוד'ן אַליין.
דער מלבי"ם פֿירט אויס: "ובשלמה נוסף בחירה שלישית, שבחר בו מכל בני דוד, הגם שלא היה הבכור". דער לשון איז אַ ביסל שווער, וואָרום ער האָט דאָך שוין פֿריִער געזאָגט אַז בײַ דוד'ן זענען געווען דרײַ בחירות, פֿאַרוואָס זשע זאָגט ער בײַ שלמה'ן "נוסף בחירה שלישית"? עס זעט אויס אַז עס פֿעלט דאָ אַ וואָרט: "ובשלמה נוסף על בחירה שלישית". דאָס הייסט, אויף יענער דריטער בחירה איז נאָך צוגעקומען אַז מען האָט אויסגעקליבן שלמה'ן פֿון אַלע קינדער פֿון דוד'ן, ווײַל דוד האָט דאָך געהאַט אַ סך זין און עס איז נישט געווען קיין אויטאָמאַטישע זאַך - עס איז דאָ געווען אַ באַזונדערע בחירה אין אים פֿון צווישן אַלע זײַנע ברידער. מען וואָלט אפֿשר געקענט זאָגן "בחירה רביעית", אָבער דער לשון שטייט "שלישית", און צו זאָגן אַז עס האָט זיך פֿאַרביטן אַ ג' מיט אַ ד' איז ווייניקער מסתבר; דער נוסח "נוסף על בחירה שלישית" מאַכט מער שׂכל.
אויב אַזוי ליגט דער חסרון נישט אין דוד'ן אַליין, נאָר צוליב דעם ענין פֿונעם בית המקדש: אַ בית וואָס איז לשם השם, וואָס מען הערט דאָרט נישט קיין קול פֿון קיין אײַזן - זאָל אויך דער וואָס האָט פֿאַרגאָסן בלוט נישט זײַן פֿון זײַנע בויערס. און ווי מיר האָבן פֿריִער ערקלערט דעם דגש פֿון "לשמי": דוד האָט געוואָלט אַז דורך בויען דעם בית המקדש זאָל אים קומען מנוחה פֿון די מלחמות, און טאָמער בדק מן הדק וועט עפּעס פֿעלן אינעם לשם שמים פֿון דער מעשׂה. תּמיד ליגט דער דגש אויפֿן "לשמי".
און עס איז פֿאַראַן נאָך אַ חשבון: ווען דוד וואָלט געבויט דעם בית המקדש, וואָלט ער קיינמאָל נישט חרובֿ געוואָרן. עס איז דאָ אַ מדרש וואָס זאָגט אַז דעם כותל המערבי - דוד המלך האָט אָנגעהויבן אים צו בויען, און דעמאָלט האָט אים דער קדוש ברוך הוא אָפּגעשטעלט, און דערפֿאַר איז דער כותל המערבי קיינמאָל נישט חרובֿ געוואָרן. און ווען דוד וואָלט געבויט דעם גאַנצן בית המקדש, וואָלט ער קיינמאָל נישט חרובֿ געוואָרן, און דעמאָלט וואָלט דער קדוש ברוך הוא נישט געקענט אויסגעסן זײַן כּעס אויף די העלצער און שטיינער, און עס וואָלט חלילה גאָרנישט איבערגעבליבן פֿון שונאיהם של ישראל. דערפֿאַר איז די שליחות איבערגעגעבן געוואָרן צו שלמה'ן.
וּמִכׇּל־בָּנַי כִּי רַבִּים בָּנִים נָתַן לִי יְהֹוָה וַיִּבְחַר בִּשְׁלֹמֹה בְנִי לָשֶׁבֶת עַל־כִּסֵּא מַלְכוּת יְהֹוָה עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - און פֿון אַלע מײַנע זין, וואָרום אַ סך זין האָט מיר דער אויבערשטער געגעבן, האָט ער אויסגעקליבן אין מײַן זון שלמה צו זיצן אויפֿן טראָן פֿון דער מלוכה פֿונעם אויבערשטן איבער ישׂראל.
זאָגט דער מצודת דוד: עס קומט מרמז צו זײַן אַז ער האָט נישט גענומען בת שבע בחטא. וואָרום אויב עס וואָלט געווען אַ חטא, וואָלט דער ערשטער זון געבוירן געוואָרן אין ממזרות, און דער צווייטער זון וואָלט געבוירן געוואָרן פֿון אַ פֿרוי וואָס ער איז געווען מחויב איר צו גטן - אַ פֿרוי וואָס מען האָט געמאַכט מיט איר אַ פסול חיתון, אַן אשת איש וואָס איז נבעלת געוואָרן צו אַ צווייטן, איז אסורה לו עולמית און קען קיינמאָל מער נישט חתונה האָבן מיט אים, אַפֿילו אויב איר מאַן שטאַרבט. ווי אַזוי קען מען דען נעמען אַזאַ זון צו דער מלוכה? און אויב חלילה ער וואָלט געהאַט אַ חטא אויף זיך, צי וואָלט זײַן זון שלמה אויסדערוויילט געוואָרן, און דער אויבערשטער זאָל אים ליב האָבן און אים רופֿן ידידיה?
און זאָג נישט: וואָס האָט דוד דען שוין געהאַט? איין זון, און דער הקדוש ברוך הוא האָט געזאָגט "וואָס זאָלן מיר טאָן, לאָמיר אים נעמען, ער איז נישט פֿולקאָם, אָבער דאָס איז וואָס עס איז פֿאַראַן". דערויף זאָגט דער פּסוק "ומכל בניי, כי רבים בנים נתן לי השם" - איך האָב געהאַט פֿיל זין, און עס זענען דאָ צווישן זיי נאָך וואָס זענען ראוי, און פֿונדעסטוועגן האָט ער אויסגעקליבן שלמה'ן.
וַיֹּאמֶר לִי שְׁלֹמֹה בִנְךָ הוּא־יִבְנֶה בֵיתִי וַחֲצֵרוֹתָי כִּי־בָחַרְתִּי בוֹ לִי לְבֵן וַאֲנִי אֶהְיֶה־לּוֹ לְאָב׃ - און ער האָט צו מיר געזאָגט: שלמה דײַן זון, ער וועט בויען מײַן הויז און מײַנע הויפֿן, וואָרום איך האָב אים אויסדערוויילט פֿאַר מיר ווי אַ זון, און איך וועל אים זײַן ווי אַ פֿאָטער.
וַהֲכִינוֹתִי אֶת־מַלְכוּתוֹ עַד־לְעוֹלָם אִם־יֶחֱזַק לַעֲשׂוֹת מִצְוֺתַי וּמִשְׁפָּטַי כַּיּוֹם הַזֶּה׃ - און איך וועל באַפֿעסטיקן זײַן קעניגרײַך ביז אייביק, אויב ער וועט זיך שטאַרקן צו טאָן מײַנע מצוות און מײַנע משפּטים אַזוי ווי היינטיקן טאָג.
עס איז געזאָגט געוואָרן צו דוד'ן קלאָר און דײַטלעך: נישט נאָר דאָס וואָס שלמה איז אויסדערוויילט געוואָרן צו קעניגן נאָך אים, נאָר ער איז דער וואָס וועט אויפֿשטעלן דעם בית המקדש. "כי בחרתי בו לי לבן" - ער זאָל זײַן באַליבט בײַ מיר ווי אַ זון, "ואני אהיה לו לאב" - און דער מצודת דוד טײַטשט: איך וועל רחמנות האָבן אויף אים אַזוי ווי אַ פֿאָטער האָט רחמנות אויף זײַן זון.
"והכינותי את מלכותו עד לעולם" - אָבער מיט אַ תנאי: "אם יחזק לעשות מצוותיי ומשפטיי כיום הזה". און דער מלבי"ם דערקלערט, און אַזוי האָט ער אויך מסביר געווען אין עטלעכע ערטער, סײַ אין תהילים קל"ב און סײַ ווי מיר האָבן געלערנט אין אונדזערע שיעורים אויף ספר מלכים: די מלוכה פֿון שלמה אַליין איז געווען אָן אַ תנאי, בעת די מלוכה פֿון זײַנע קינדס-קינדער איז געווען מיט אַ תנאי. שלמה איז פֿאַרזיכערט געווען צו זײַן מלך וואָס זאָל נאָר נישט זײַן; אַפֿילו אויב ער וועט קאַליע מאַכן, איז נישט געזאָגט געוואָרן אויף אים "אקח מלכותי מעמו", נאָר "והוכחתיו בשבט אנשים" - דער הקדוש ברוך הוא האָט אים אויפֿגעשטעלט שׂטנים, רזון בן אלידע און אַנדערע וואָס האָבן אים געפּלאָגט צום סוף פֿון זײַנע טעג, אָבער מען האָט אים נישט צוגענומען זײַן מלוכה. קלעפּ כאַפּט ער, אָבער די מלוכה פֿאַרלירט ער נישט.
קעגנאיבער דעם זענען זײַנע קינדס-קינדער נישט פֿאַרזיכערט: אויב זיי וועלן זײַן ראוי - וועט זייער מלוכה אָנהאַלטן, און אויב נישט - וועט זי זיך אָפּשטעלן. און אַזוי האָבן מיר טאַקע געזען: אין די טעג פֿון שלמה האָט זיך די מלוכה נישט געשפּאָלטן, בעת אין די טעג פֿון רחבעם האָט זי זיך יאָ געשפּאָלטן, ווײַל זיי זענען נישט געווען ראוי.
וְעַתָּה לְעֵינֵי כׇל־יִשְׂרָאֵל קְהַל־יְהֹוָה וּבְאׇזְנֵי אֱלֹהֵינוּ שִׁמְרוּ וְדִרְשׁוּ כׇּל־מִצְוֺת יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם לְמַעַן תִּירְשׁוּ אֶת־הָאָרֶץ הַטּוֹבָה וְהִנְחַלְתֶּם לִבְנֵיכֶם אַחֲרֵיכֶם עַד־עוֹלָם׃ - און איצט, פֿאַר די אויגן פֿון גאַנץ ישׂראל, דער קהל ה', און אין די אויערן פֿון אונדזער גאָט, היט און פֿאָרשט אויס אַלע מצוות פֿון ה' אײַער גאָט, כּדי איר זאָלט ירשענען דאָס גוטע לאַנד און עס פֿאַרירשענען צו אײַערע קינדער נאָך אײַך ביז אייביק.
דאָ וואָרנט דוד דאָס פֿאָלק. און דער מלבי"ם איז מסביר אַ גרויסן יסוד: פּונקט ווי דער אויבערשטער טוט מער און מער גוטס מיטן מענטש, אַזוי אויך אין דער זעלבער מאָס דאַרף דער מענטש אים אָפּגעבן מיט הכרת הטוב און מיט עבודה לויט יענער טובה. און ער ברענגט אַ ראיה פֿון די כריעות: אַ געוויינטלעכער מענטש בויגט זיך אין תּפֿילה פֿיר מאָל, דער כהן גדול פֿלעגט זיך בויגן צום סוף פֿון יעדער ברכה, און דער מלך - אַזוי ווי ער האָט זיך געבויגן ריכט ער זיך שוין מער נישט אויף. לערנען מיר פֿון דעם אַז וואָס גרעסער די מעלה פֿונעם מענטש איז, אַלץ גרעסער איז זײַן חיוב פֿון הודאה און הכנעה.
לויטן אמת, זענען אונדזערע כריעות פֿינף, נאָר די פֿינפֿטע פֿאַרגעסן כּמעט אַלע. "עושה שלום" - עס איז אַן הלכה אַז מען דאַרף זיך בײַ דעם בויגן. מענטשן נייגן אַ ביסל דעם קאָפּ און שאָקלען רעכטס און לינקס און פֿאַרטיק; אָבער דער אמת איז אַז מען דאַרף זיך בויגן אינגאַנצן, אַזוי ווי מען בויגט זיך בײַ "ברוך" פֿון מגן אברהם און פֿון מודים, און בשעת מען איז געבויגן דאַרף מען טרעטן צוריקצוועגס. עס איז דאָ אַ מחלוקת צי ווען מען זאָגט צו רעכטס און צו לינקס ריכט מען זיך אויף צי מען זאָגט עס בשעת מען איז געבויגן, און יעדער איינער האָט אויף וואָס זיך צו פֿאַרלאָזן; אָבער קיינער דינגט זיך נישט אַז דאָס "עושה שלום" אַליין מוז געזאָגט ווערן אין אַ כריעה. מען זאָגט נישט "עושה שלום" מיט אַן אויפֿגעריכטער געשטאַלט - דער וואָס געזעגנט זיך פֿונעם מלך בויגט זיך פֿאַר אים און טרעט אָפּ צוריקצוועגס. אַמאָל איז אויסגעקומען צו דאַוונען אין אַ פּלאַץ וווּ מען האָט געמאַכט אַ סיום מסכת אָדער אַ חנוכת הבית, און ווען מען איז געזעסן פֿון הינטן און זיך צוגעקוקט - איז דאָרט נישט געווען אַפֿילו איינער וואָס האָט זיך געבויגן בײַ "עושה שלום".
און אז מען רעדט שוין וועגן כריעה, איז פאראן נאך א פלאץ וואס יעדער פארגעסט דערפון: "וזאת התורה". דער שולחן ערוך פסק'נט אז מען זאל זיך בוקן ווען מען זאגט "וזאת התורה", און וויפיל מענטשן זעט מען וואס טוען דאס? מען דערציילט אויפ'ן סטייפלער, וואס האט געדאוונט אינאיינעם מיט'ן זיידן הרב טולדנו אין ישיבת בית מאיר, און מען האט געזאגט "וזאת התורה", און שפעטער האט הרב טולדנו באמערקט: עס שטייט דאך אן הלכה אין שולחן ערוך אז מען דארף זיך בוקן, פארוואס בוקט מען זיך נישט? האט דער סטייפלער אים געזאגט: איך האב זיך יא געבויגן. דאס איז דער טייטש פון א צדיק - נאך איידער מען רעדט פון א חסיד, א צדיק איז דער וואס פירט אויס וואס עס שטייט. שטייט אין דער הלכה זיך צו בוקן - בוקט ער זיך. און דאס איז מרן דער שולחן ערוך, נישט סתם אן אפגעזונדערטע שיטה צווישן די פוסקים.
און דער מלבי"ם לייגט צו: אויך די מצוות פונעם מלך זענען פיל מער ווי פונעם איבעריגן פאלק. יעדער מענטש איז מצווה צו פארמאגן א ספר תורה, "ועתה כתבו לכם"; און דער מלך איז מצווה אין נאך א ספר תורה, א ספר משנה תורה וואס זאל תמיד זיין מיט אים - "והייתה עמו וקרא בו כל ימי חייו".
און דאס אליין איז דער הסבר אויפ'ן חילוק צווישן די אומות העולם און כלל ישראל: דער גוי האט באקומען א קלענערע טובה, און דערפאר פארלאנגט מען פון אים א מינימום פון עבודה און א מינימום פון הכנעה - גרונטליכע מצוות וואס געהערן צו אן ארדנטלעכן געזעלשאפטלעכן לעבן: נישט צו גנב'ענען, נישט צו רציחה'נען, נישט קיין עריות, נישט צו דינען עבודה זרה, נישט צו עסן אבר מן החי. ער האט נישט קיין צוגאב פון עבודה ווי כלל ישראל וואס האבן באקומען תרי"ג מצוות. און פארוואס? ווייל ער האט נישט באקומען אזא גרויסע טובה. משא"כ עם ישראל, וואס האבן באקומען א געוואלדיגע טובה - "אתכם ידעתי מכל העמים", איך האב אייך אויסגעוועלט, איך האב אייך געגעבן די תורה, איך האב אייך ארויסגענומען פון מצרים - פון זיי איז דא א תביעה פאר נאך עבודה און פאר א גרעסערער הכנעה. דאס איז דער יסוד: וואס מער א מענטש האט באקומען, אלץ מער ווערט פון אים פארלאנגט צו געבן, זיך מער מכניע צו זיין און צולייגן מער עבודה.
לויט דעם פארטייטשט זיך דער פסוק: אלע אידן האבן באקומען פונעם אויבערשטן די טובה פון ירושת הארץ, און דערפאר זענען זיי מחויב אפצוהיטן די מצוות פונעם אויבערשטן, און דורך דעם וועלן זיי ירש'נען דאס לאנד - היט אפ די מצוות פונעם אויבערשטן, און דו וועסט פארבלייבן דא אין לאנד; בזכות דעם האסטו באקומען דאס לאנד, און כדי צו היטן זיינע מצוות וועט זי בלייבן אין דיינע הענט ביז אייביג. דאס איז דער באדייט פון "שמרו ודרשו כל מצוות השם אלוקיכם למען תירשו את הארץ הטובה והנחלתם לבניכם אחריכם עד עולם". דאס איז וואס ווערט פארלאנגט פונעם כלל. אבער פאר שלמה'ן, וואס פארמאגט באזונדערע חסדים, איז דאס נישט גענוג - פון אים פארלאנגט מען נאך מער פון דעם, ווי דוד ווענדט זיך צו אים ווייטער.
דוד המלך פארשטארקט זיך און שטעלט זיך אויף פון זיין געלעגער כדי איבערצוגעבן פאר'ן פאלק זיין צוואה: זיין רצון אויפצובויען דעם בית המקדש איז געבליבן פעסט און די מאטעריאלן זענען געווען גרייט, און עס האט נאר געפעלט די הסכמה פונעם אויבערשטן, וואס האט אים געזאגט "לא תבנה בית לשמי" - צוליב דעם ענין פונעם בית המקדש אליין, און צוליב א חשבון עליון אז אויב דוד וואלט געבויט, וואלט דער בית המקדש קיינמאל נישט חרוב געווארן און דער אויבערשטער וואלט נישט אויסגעלאזט זיין כעס אויף די האלץ און שטיינער. דוד באטאנט אז זיין אויסדערוויילונג צו דער מלוכה איז באשטאנען פון דריי בחירות - שבט, בית און איש - און אז אויך שלמה איז אויסגעוועלט געווארן פון צווישן פילע קינדער, א ראיה אז ער האט נישט חתונה געהאט מיט בת שבע בדרך חטא. די מלוכה פון שלמה אליין איז פארזיכערט אן קיין שום תנאי, בעת וואס די מלוכה פון זיינע קינדער איז אפהענגיק אין זייערע מעשים. און צום סוף דער מסר פאר'ן כלל: פונקט ווי דער אויבערשטער טוט גוטס, אזוי ווערט דער מענטש געפאדערט אפצוגעבן מיט הכרת הטוב און מיט עבודה - וואס גרעסער די מעלה איז, אלץ גרעסער איז די הכנעה און די תביעה, און כלל ישראל וואס האבן באקומען דאס לאנד ווערן געפאדערט אפצוהיטן מצוות כדי זי צו ירש'נען ביז אייביג.