הקדמה
אין קאפיטל כ"א שטייען מיר אינמיטן דער מעשה פון ציילן דאס פאלק: דוד האט געציילט כלל ישראל, די זאך איז געווען שלעכט בעיני ה', און פון דא און ווייטער ציט זיך די פרשה פון דער תביעה, דער עונש, דוד'ס אויסוואל, די מגפה, און צום סוף די אנטפלעקונג פונעם פלאץ פונעם מזבח אין גורן ארנן היבוסי. מיר וועלן נאכגיין די פסוקים כסדרם, צוזאמען מיט די ביאורים פונעם מלבי"ם, רד"ק און מצודות, און מיר וועלן אויך לערנען פון דעם עטליכע יסודות אין מוסר און אין עבודת ה'.
גד "חוזה דוד" און די דריי גזירות
וַיְדַבֵּר יְהֹוָה אֶל־גָּד חֹזֵה דָוִיד לֵאמֹר׃ - און גאט האט גערעדט צו גד, דעם זעער פון דוד, אזוי צו זאגן.
וואס מיינט "חוזה דוד"? ערקלערט די מצודת דוד: אלע זיינע נבואות זענען געווען פאר דוד. ער איז געווען ווי דער "הויז-נביא" פון דוד, און אלע זיינע נבואות זענען געזאגט געווארן פאר זיין וועגן.
לֵךְ וְדִבַּרְתָּ אֶל־דָּוִיד לֵאמֹר כֹּה אָמַר יְהֹוָה שָׁלוֹשׁ אֲנִי נֹטֶה עָלֶיךָ בְּחַר־לְךָ אַחַת מֵהֵנָּה וְאֶעֱשֶׂה־לָּךְ׃ - גיי און רעד צו דוד אזוי צו זאגן, כה אמר ה': דריי זאכן שטרעק איך אויס אויף דיר, קלויב דיר אויס איינע פון זיי און איך וועל עס טאן צו דיר.
וַיָּבֹא גָד אֶל־דָּוִיד וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה־אָמַר יְהֹוָה קַבֶּל־לָךְ׃ - און גד איז געקומען צו דוד און האט צו אים געזאגט: כה אמר ה', נעם אן פאר זיך.
עס איז דא דא א שוועריקייט, און צוויי וועגן ווי אזוי דאס מיישב צו זיין. "שלוש אני נוטה עליך" - לכאורה וואלט מען געדארפט זאגן "אחת משלוש אני נוטה עליך", ווארום גלייך דערנאך שטעלט ער אים פאר דריי מעגלעכקייטן פון אן עונש און הייסט אים אויסקלויבן איינע פון זיי. איז די מצודת דוד מיישב: "שלוש" מיינט איינע פון דריי, פונקט ווי עס שטייט "בשתיים תתחתן בי", וואס מיינט נישט ביידע וועגן אינאיינעם, נאר איינע פון די צוויי; אזוי אויך דא, "שלוש אני נוטה עליך" - איינע פון די דריי.
דער מלבי"ם גייט אויף אן אנדער וועג, און דורך דעם ווערט אנטפלעקט די הארבקייט פונעם חטא: מצד הדין פאדערט די הארבקייט פונעם חטא דריי עונשים, און דאס איז וואס מ'האט אים געזאגט - "שלוש אני נוטה עליך", דו ביסט מחויב געווארן אלע דריי: הונגער, שווערד, און מגפה. נאר "בחר לך אחת מהנה ואעשה לך". און דאס איז דער טיפקייט פון גד'ס לשון: "כה אמר ה' קבל לך" - אויב דו וועסט אננעמען ברצון איינע פון זיי, וועט זיין גענוג מיט איינס אליין; אבער וויסן זאלסטו אז מצד הדין זענען אלע דריי אויסגעשטרעקט אויף דיר.
מיר פארשטייען נישט די עונשים - אבער ער איז נתבע געווארן לויט זיין מעלה
קיינמאל קענען מיר נישט קומען און זאגן צי אויף אזא חטא קומט זיך אזא עונש. ווען דו וועסט פארשטיין וואס עס איז געווען דער חטא פון משה רבינו, וועסטו אויך פארשטיין פארוואס עס איז נגזר געווארן אויף אים נישט אריינצוגיין קיין ארץ ישראל; און וויבאלד מיר פארשטייען נישט דעם חטא, פארשטייען מיר אויך נישט דעם עונש. אזוי אויך ביים חטא פון אדם הראשון, וואס דער רשב"י האט געזאגט דערויף אז אפילו מיר וועלן לערנען טויזנט יאר וועלן מיר נישט פארשטיין וואס דער חטא איז געווען. און ממילא קענען מיר נישט פארשטיין דעם צוזאמענשטעל צווישן דעם חטא און דעם עונש. וואס מיר קענען יא דא פארשטיין: דוד המלך איז נתבע געווארן לויט זיין גרויסער מעלה, לויט זיין הויכן ווערט אלס משיח ה', און לויט דער מדריגה איז ער נתבע געווארן אויף אזא מעשה.
די דריי ברירות
אִם־שָׁלוֹשׁ שָׁנִים רָעָב וְאִם־שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים נִסְפֶּה מִפְּנֵי־צָרֶיךָ וְחֶרֶב אוֹיְבֶיךָ לְמַשֶּׂגֶת וְאִם־שְׁלֹשֶׁת יָמִים חֶרֶב יְהֹוָה וְדֶבֶר בָּאָרֶץ וּמַלְאַךְ יְהֹוָה מַשְׁחִית בְּכָל־גְּבוּל יִשְׂרָאֵל וְעַתָּה רְאֵה מָה־אָשִׁיב אֶת־שֹׁלְחִי דָּבָר׃ - צי דרײַ יאָר הונגער, צי דרײַ חדשים אומקומען פֿאַר דײַנע דריקער און די שווערד פֿון דײַנע פֿײַנט זאָל דיך דערגרייכן, צי דרײַ טעג די שווערד פֿון ה' און אַ מגפֿה אין לאַנד און אַ מלאך ה' וואָס פֿאַרטיליקט אין דעם גאַנצן געמאַרק פֿון ישׂראל; און איצט זע, וואָס זאָל איך ענטפֿערן מײַן שליח אַ וואָרט.
אין ספר שמואל שטייט "שבע שנים רעב בארצך" (זיבן יאָר הונגער אין דײַן לאַנד), און דאָ שטייט דרײַ יאָר. דער רד"ק ערקלערט: עס זענען שוין געווען דרײַ יאָר הונגער פֿריִער ("ויהי רעב בימי דוד שלוש שנים", יאָר נאָך יאָר), און דערפֿאַר פֿרעגט גד הנביא: צי ווילסטו נאָך דרײַ יאָר? און פֿאַרוואָס קומט דער חשבון אויס זיבן? ווײַל אין אַ יאָר וואָס עס הערשט אַ הונגער פֿאַרזייט מען נישט, און ממילא ברענגט דאָס נישט-פֿאַרזייען אינעם זעקסטן יאָר אַז אויך דאָס זיבעטע זאָל זײַן אַ הונגער-יאָר - דרײַ פֿאַרגאַנגענע, דרײַ קומענדיקע, און נאָך איין נאָכשלעפּנדיק יאָר: זיבן.
דער מלבי"ם ערקלערט אויף אַן אַנדער אופֿן: די מעשׂה איז געווען ביים סוף פֿון דודס טעג, און עזרא - וואָס האָט געשריבן דברי הימים - ווייסט אַז דוד איז געשטאָרבן נאָך דרײַ יאָר. וויבאַלד דער חטא איז געקומען דורך דודן, מוז זײַן אַז ווען דוד וועט שטאַרבן וועט זיך דער עונש אויפֿהערן; און ממילא אַפֿילו אויב עס זענען אָנגעזאָגט געוואָרן זיבן יאָר, אויפֿן למעשׂה'דיקן אופֿן קען מען נישט אויספֿירן מער ווי דרײַ. און דערפֿאַר שטייט דאָ "אם שלוש שנים רעב".
נאָך אַ שינוי צווישן דעם וואָס שטייט דאָ און דעם וואָס שטייט אין שמואל: דאָרטן שטייט "נוסך מפני צריך והוא רודפך", דאָס הייסט בלויז אַ רדיפֿה, און דאָ שטייט "נספה מפני צריך וחרב אויביך למשגת" - זאָלסט נישט מיינען אַז מען וועט בלויז אַנטלויפֿן און בלײַבן ביים לעבן, נאָר "נספה", אַז זיי וועלן אומקומען דורך דער רדיפֿה פֿון די שׂונאים און די שווערד וועט זיי דערגרייכן.
און אַזוי אויך בנוגע דעם דבר (דער מגפֿה): דאָרט שטייט "שלושה ימים דבר", און דאָ "שלושת ימים חרב ה' ודבר בארץ ומלאך ה' משחית" - דיר צו זאָגן אַז דאָס וועט נישט זײַן ווי אַ געוויינטלעכער דבר, נאָר אַ חרב ה' און אַ מלאך משחית, אַ זאַך וואָס איז העכער פֿון דרך הטבע, ווי מען וועט גלײַך זען אַז דוד זעט דעם מלאך המשחית.
רמז בתוך השליחות
און מיר האָבן זיך שוין אָפּגעשטעלט אויף דעם אין ספר שמואל, אַז דער אויבערשטער האָט געשיקט דורך גד הנביא אַ רמז פֿאַר דודן וואָס עס לוינט זיך אים אויסצוקלײַבן. און דערפֿאַר שטייט "ועתה ראה מה אשיב את שולחי דבר" - לייען נישט "דָּבָר" נאָר "דֶּבֶר": ער האָט אים מרמז געווען אַז די קלענסטע פֿון אַלע די מכות איז די מכה פֿון דבר, און דערפֿאַר איז אים בעסער זי אויסצוקלײַבן.
"צר לי מאוד" - בחירה שכולה מיצר
וַיֹּאמֶר דָּוִיד אֶל־גָּד צַר־לִי מְאֹד אֶפְּלָה־נָּא בְיַד־יְהֹוָה כִּי־רַבִּים רַחֲמָיו מְאֹד וּבְיַד־אָדָם אַל־אֶפֹּל׃ - און דוד האָט געזאָגט צו גד: עס איז מיר זייער ענג, לאָמיר בעסער פֿאַלן אין דער האַנט פֿון ה', וואָרעם זײַנע רחמים זענען זייער גרויס, און אין דער האַנט פֿון אַ מענטשן זאָל איך נישט פֿאַלן.
"צר לי מאוד" - ערקלערן די מפרשים מיט אַ משל: מ'האָט געזאָגט פֿאַר אַ מענטש אַז ער גייט שטאַרבן, און מען האָט אים געפֿרעגט אין וועלכן קבר ער וויל באַגראָבן ווערן, לעבן זײַן פֿאָטער צי לעבן זײַן מוטער. מען האָט אים געגעבן "ברירות", כדי ער זאָל נישט טראַכטן אַז אַלץ איז שלעכט... אַ שיינעם דאַנק! דאָס הייסט, יעדער אויסוואַל דאָ איז ביטער שווער. דאָס איז וואָס דוד זאָגט: די ברירות שטעלן מיך אין אַ מיצר, און ס'איז נישטאָ דאָ קיין איין ברירה וואָס ברענגט מיר אַ הרווחה קעגן אַ צווייטער שווערער ברירה, נאָר אַלע זענען אַ מיצר. און ער האָט געזאָגט: אוי לאזנים שכך שומעות, וויי צו די אויערן וואָס דאַרפֿן אַזוינס הערן.
"אפלה נא ביד ה'" - ערקלערן די מפרשים: ביים דבר וואָס איז גלײַך פֿאַר יעדן, פֿאַר עשירים און פֿאַר עניים, און ווײַל רבים רחמיו - אפֿשר וועט ער רחמנות האָבן, אָבער אונדזערע פֿײַנט וועלן נישט רחמנות האָבן אויף אונדז. דער דבר איז בעסער, ווײַל ער נעמט אַרײַן עשירים און עניים צוזאַמען. פֿאַרקערט אָבער ביים הונגער, ווי באַקאַנט, ליידן די עניים פֿיל מער פֿון די עשירים: די עשירים האָבן געלט צו קויפֿן תבואה וואָס מען ברענגט פֿון אַנדערע ערטער, אַפֿילו פֿאַר אַ הויכן יוקר, בשעת די עניים זענען די וואָס ליידן באמת. האָט דוד געזאָגט: ס'איז נישט קיין יושר אַז די מכה זאָל פֿאַלן אויף די עניים און נישט אויף די עשירים, און דערפֿאַר "אפלה נא ביד ה'", ווײַל בײַ אים זענען אַלע גלײַך, און דער דבר מאַכט נישט קיין חילוק צווישן אַן עשיר און אַן עני. און נאָך מער: די שׂונאים וועלן נישט רחמנות האָבן, בשעת דער הקדוש ברוך הוא - רבים רחמיו, ער איז פֿול מיט רחמים.
און דער מצודת דוד לייגט צו אויף "וביד אדם אל אפול": אַז אויך דער הונגער איז אַ פֿאַלן אין דער האַנט פֿון אַ מענטשן, ווײַל אין דער צײַט פֿון הונגער זענען מענטשן אָנגעוויזן אויף מתנת בשר ודם. אויב אַזוי איז נישט בלויז דער שׂונא אַ פֿאַלן אין דער האַנט פֿון אַ מענטש, נאָר אויך דער הונגער.
די מגפה און דער מלאך
וַיִּתֵּן יְהֹוָה דֶּבֶר בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּפֹּל מִיִּשְׂרָאֵל שִׁבְעִים אֶלֶף אִישׁ׃ - און ה' האט געשיקט א דבר אין ישראל, און עס זענען געפאלן פון ישראל זיבעציג טויזנט מאן.
מיר קענען ניט באגרייפן די באדייטונג פון דעם נומער. אין אלע מלחמות ישראל זענען ביז היינט אומגעקומען בערך צוויי און צוואנציג ביז פיר און צוואנציג טויזנט מאן, און דא רעדט מען פון זיבעציג טויזנט מענטשן אין איין איינציגן טאג - כמעט דריי מאל אזוי פיל.
וַיִּשְׁלַח הָאֱלֹהִים מַלְאָךְ לִירוּשָׁלַיִם לְהַשְׁחִיתָהּ וּכְהַשְׁחִית רָאָה יְהֹוָה וַיִּנָּחֶם עַל־הָרָעָה וַיֹּאמֶר לַמַּלְאָךְ הַמַּשְׁחִית רַב עַתָּה הֶרֶף יָדֶךָ וּמַלְאַךְ יְהֹוָה עֹמֵד עִם־גֹּרֶן אָרְנָן הַיְבוּסִי׃ - און גאט האט געשיקט א מלאך קיין ירושלים זי צו פארדארבן, און בשעת ער האט געשלאגן האט ה' געזען און חרטה געהאט אויף דעם בייזן, און האט געזאגט צום מלאך המשחית: גענוג, צי שוין צוריק דיין האנט; און דער מלאך ה' איז געשטאנען נעבן דעם גורן פון ארנן דער יבוסי.
וואס האט ה' געזען און האט חרטה געהאט אויף דעם בייזן? דער רד"ק זאגט: ער האט געזען אז עס זענען דא אסאך טויטע, און האט חרטה געהאט. און חז"ל דרש'ענען: ער האט געזען אפרו של יצחק - ווייל יענער ארט, דער גורן פון ארנן וואס ווערט אויך גערופן ארוונה היבוסי, איז דער פלאץ וואו אברהם אבינו האט מקריב געווען יצחק זיין זון, און ווען דער משחית איז אנגעקומען צו יענעם פלאץ האבן זיך צעפלאמט זיינע רחמים.
דער מלבי"ם ערקלערט: "וישלח האלהים מלאך" - ה' האט אויסגעשטרעקט זיין האנט, און דאס איז דער מלאך. מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז ווען עס שטייט אז ה' טוט א פעולה, איז נישט דער כוונה אז ער אליין טוט דאס, נאר מלאכיו עושי דברו; און ווען ה' רעדט, ווערט דער דיבור פאַרקערפּערט אין דער געשטאלט פון א מלאך. יעדע פעולה וואס הקדוש ברוך הוא פועל'ט איז דורך זיינע שלוחים און מלאכים. אויב אזוי איז דער מלאך די יד ה', און ער איז דער משחית אין דער צייט פונעם דבר. און ווען ער האט אנגעהויבן פארדארבן האט אים ה' באפוילן אפצולאזן זיין האנט, כדי ער זאל נישט משחית זיין דוד'ן, ווייל דער משחית איז דאך נישט מבחין בין טוב לרע, און דערפאר "רב עתה הרף ידך". און "ומלאך ה' עומד עם גורן ארנן" - מיינט: אויפן ארט פונעם גורן פון ארנן היבוסי.
דער מלאך וואס שטייט צווישן דער ערד און צווישן דעם הימל
וַיִּשָּׂא דָוִיד אֶת־עֵינָיו וַיַּרְא אֶת־מַלְאַךְ יְהֹוָה עֹמֵד בֵּין הָאָרֶץ וּבֵין הַשָּׁמַיִם וְחַרְבּוֹ שְׁלוּפָה בְּיָדוֹ נְטוּיָה עַל־יְרוּשָׁלָיִם וַיִּפֹּל דָּוִיד וְהַזְּקֵנִים מְכֻסִּים בַּשַּׂקִּים עַל־פְּנֵיהֶם׃ - און דוד האט אויפגעהויבן זיינע אויגן און געזען דעם מלאך ה' שטיין צווישן דער ערד און צווישן דעם הימל, און זיין שווערד איז ארויסגעצויגן אין זיין האנט, אויסגעשטרעקט איבער ירושלים, און דוד און די זקנים, באדעקט מיט זעק, זענען געפאלן אויף זייערע פנימ'ער.
דוד זעט דעם מלאך ה' שטיין צווישן דער ערד און צווישן דעם הימל און זיין האנט איז אויסגעשטרעקט איבער ירושלים, און אויפן פלאץ וואו דער מלאך ה' האט זיך אפגעשטעלט האט דוד געוואוסט אז דאס איז ספעציעל דער מקום המקדש, דער פלאץ וואו עס וועט שטיין דער מזבח, ווי מיר וועלן זען ווייטער.
און וואס מיינט "עומד בין הארץ ובין השמים"? מסביר דער מלבי"ם: פון דער ערד האט ער זיך שוין אָפּגעטאָן, ווייל ה' האט דאך אים געזאגט "הרף" און מען האט אים מער נישט געגעבן קיין רשות צו שלאָגן; אבער ארויפצוגיין אין הימל האט מען אים אויך נישט געגעבן קיין רשות, ווייל ה' האט אים נישט געהייסן ארויפגיין. און היות ביים אנהויב איז זיין שווערד געווען ארויסגעצויגן קעגן הר ציון, ווען ה' האט אים געזאגט "הרף ידך" איז די שווערד צוריקגעגאנגען צו איר פריערדיגן צושטאנד - צום פלאץ וואו זי איז געווען בשעת ער האט געענדיגט זיין ארבעט, צו דער זייט פון ירושלים, וואו עס איז געווען דער אנהויב. און דאס איז "נטויה על ירושלים": זי הענגט פון אויבן, אבער זי שלאגט נישט. ווייל פון איין זייט ווייטער צו שלאגן ערלויבט אים ה' נישט, און פון דער צווייטער זייט ארויפצוגיין אין הימל אויך נישט; און מיר וועלן נאך זען אז ער האט נאך א תפקיד. דערפאר איז ער פארבליבן אזוי, מיט דער שווערד הענגענדיג אין דער לופט, אויפן פלאץ וואו ער האט זיך אפגעשטעלט - א פעסטגעשטעלטער מצב פון א מלאך וואס שטייט און זיין שווערד איז אויסגעשטרעקט.
און די מצודות ערקלערן: ביי יהושע שטייט "והנה איש עומד לנגדו וחרבו שלופה בידו", און יהושע פרעגט "הלנו אתה אם לצרינו". דארט איז געווען א פלאץ פאר א ספק, ווייל יהושע איז געשטאנען מיט זיין רוקן צו די שונאים און זיין פנים צו ישראל, און דער מלאך איז געקומען קעגנאיבער זיין פנים; ממילא אויב דאס פנים פונעם מלאך איז געווענדעט צו יהושע, איז עס אויך געווענדעט צו זיינע שונאים, און מען קען האבן א ספק צי ער קומט אים צו הילף צי העלפן זיינע שונאים. אבער דא, ווען דוד זעט די שווערד פונעם מלאך אויסגעשטרעקט איבער ירושלים, איז קלאר אז ער קומט שלאָגן ישראל, און עס איז דא נישטא קיין שום בליק פון רחמנות.
"והזקנים מכוסים בשקים על פניהם"
מען קען דאס מסביר זיין אויף צוויי אופנים. איינס: דער שק איז אן אויסדרוק פון אבלות און צער, און פונקט ווי אבֵלים טוען אן שקים, אזוי דריקן די זקנים אויס זייער צער, און ווי מיר האבן געזען אז אין א תענית־טאג פלעגט מען אנטאן א שק. און דער צווייטער אופן: אז זיי האבן זיך דערשראקן פון זען דעם מלאך'ס פנים. ווארום עס שטייט דאך אויף דוד המלך "אחזתו צינה ויכסוהו בבגדים ולא יחם לו" - און נאך וואס איז דאס געקומען? נאכ'ן זען דעם מלאך'ס פנים. אויב אזוי, ווען די זקנים האבן געזען דעם מלאך'ס פנים האבן זיי זיך זייער דערשראקן. און אזוי אויך ביי דניאל שטייט אז ער האט געזען דעם מלאך'ס פנים און "זיווהי אשתנו ורעיונוהי", זיינע געדאנקען זענען פארטומלט געווארן; און פון דאנעט האט דער אבן עזרא געדרונגען, ווי מיר האבן אמאל געברענגט, אז א מלאך איז גרעסער פון א מענטש - ווייל א מלאך דערשרעקט זיך נישט פון זען א מענטש, אבער א מענטש דערשרעקט זיך יא פון זען א מלאך. עס זענען דא וואס זאגן אז עס איז דא פלאץ מחלק צו זיין דערין, און מיר וועלן יעצט נישט אריינגיין אין דער שאלה ווער עס איז גרעסער פון וועמען, אבער עכ"פ דאס זען דעם מלאך'ס פנים שאפט א גרויסע בהלה. א שק דעקט געווענליך צו דעם גוף, אבער דא האט מען געדארפט צודעקן דאס פנים - ווייל זיי האבן זיך דערשראקן פון זען דעם מלאך'ס פנים, און זיי האבן צוגעדעקט זייער פנים כדי אים נישט צו זען און נישט געשעדיגט צו ווערן פון דעם כח הראיה. און אויב ביי דוד האט די זאך גורם געווען א קעלט, פארשטייט מען וואס דאס האט געברענגט ביי די זקנים.
"ואלה הצאן מה עשו"
וַיֹּאמֶר דָּוִיד אֶל־הָאֱלֹהִים הֲלֹא אֲנִי אָמַרְתִּי לִמְנוֹת בָּעָם וַאֲנִי־הוּא אֲשֶׁר־חָטָאתִי וְהָרֵעַ הֲרֵעוֹתִי וְאֵלֶּה הַצֹּאן מֶה עָשׂוּ יְהֹוָה אֱלֹהַי תְּהִי נָא יָדְךָ בִּי וּבְבֵית אָבִי וּבְעַמְּךָ לֹא לְמַגֵּפָה׃ - און דוד האט געזאגט צום אייבערשטן: צי בין איך עס נישט וואס האט געהייסן ציילן דאס פאלק, און איך בין דער וואס האט געזינדיגט און שלעכט געטאן, און די דאזיגע שאף וואס האבן זיי געטאן? ה' מיין גאט, זאל דאך דיין האנט זיין אויף מיר און אויף מיין פאטערס הויז, אבער אויף דיין פאלק זאל נישט זיין קיין מגפה.
דוד טענה'ט: רבונו של עולם, דער חטא איז געווען מיינער, און זיי זענען געווען ווי שאף געפירט צו דער שחיטה - זיי האבן דא נישט געהאט קיין בחירה. אויב אזוי, "ואלה הצאן מה עשו", וואס האבן די שאף געטאן? און אויב מען דארף באשטראפט ווערן, זאל מען זיך רעכענען מיט מיר און מיט מיין פאטערס הויז, אבער פארוואס זיך רעכענען מיט זיי - "ובעמך לא למגפה", אויף דיין פאלק זאל נישט קומען קיין מגפה.
"אני מחצתי ואני ארפא"
וּמַלְאַךְ יְהֹוָה אָמַר אֶל־גָּד לֵאמֹר לְדָוִיד כִּי יַעֲלֶה דָוִיד לְהָקִים מִזְבֵּחַ לַיהֹוָה בְּגֹרֶן אָרְנָן הַיְבֻסִי׃ - און דער מלאך ה' האט געזאגט צו גד אנצוזאגן פאר דוד, אז דוד זאל ארויפגיין אויפשטעלן א מזבח פאר ה' אין גורן ארנן היבוסי.
דער מלאך ה' באווייזט זיך אין א נבואה צו גד און הייסט אים איבערגעבן פאר דוד אז ער זאל ארויפגיין און אויפשטעלן א מזבח אין גורן ארנן. מסביר דער מלבי"ם: די דאזיגע נבואה איז אנגענומען געווארן דורכ'ן מלאך המשחית אליין. און דאס איז די סיבה פארוואס מיר האבן פריער געזען אז דער משחית איז אפגעשטעלט געווארן אינמיטן זיין שליחות און מען האט אים נישט ארויפגענומען צום הימל, נאר ער איז געשטאנען צווישן דער ערד און צווישן דעם הימל - ווייל ער האט נאך אלץ א שליחות, אז דער קדוש ברוך הוא וויל נאך איבערגעבן שליחות'ן דורך אים. און דער שליחות איז אז מען דארף יעצט מקריב זיין א קרבן אויף א מזבח אין גורן ארנן היבוסי. קומט אויס אז דאס איז בבחינת "אני מחצתי ואני ארפא": דער זעלבער מלאך דורך וועמען דער אייבערשטער האט געשלאגן, דורך אים וועט אויך קומען די רפואה - מיטן מקריב זיין דעם קרבן אין גורן ארנן.
ארנן ובניו מתחבאים
וַיַּעַל דָּוִיד בִּדְבַר־גָּד אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּשֵׁם יְהֹוָה׃ - און דוד איז ארויפגעגאנגען לויט דעם ווארט פון גד, וואס ער האט גערעדט אין נאמען פון ה'.
וַיָּשָׁב אָרְנָן וַיַּרְא אֶת־הַמַּלְאָךְ וְאַרְבַּעַת בָּנָיו עִמּוֹ מִתְחַבְּאִים וְאָרְנָן דָּשׁ חִטִּים׃ - און ארנן האט זיך אויסגעדרייט און געזען דעם מלאך, און זיינע פיר זין מיט אים האבן זיך באהאלטן, און ארנן האט געדראשן ווייץ.
גד באפעלט דוד'ן מיט'ן דבר ה' - און דורכ'ן מלאך, ווי געזאגט - צו גיין אויפשטעלן א מזבח, און דוד גייט ארויף לויט'ן ווארט פון גד און וויל אנקומען צום פלאץ וואו דער מלאך האט זיך אפגעשטעלט, דאס איז דער גורן ארוונה וואס ווערט דא אנגערופן ארנן. און דער רד"ק האט שוין געזאגט אז מען דארף זיך נישט מדקדק זיין אין די נעמען, ווייל איין מענטש קען אנגערופן ווערן מיט עטליכע נעמען אדער מיט עטליכע שינויים פון א נאמען, אזוי ווי מענטשן זענען געוואוינט צו רופן דעם זעלבן מענטש: אמאל יעקב, אמאל יאנקי, אמאל דזשעקי, אמאל דזשעק - און דאס אלעס איז איין מענטש.
ארנן זעט אויך דעם מלאך, ער און זיינע פיר זין מיט אים, און ער ווערט אויך דערשראקן - און ער גייט און באהאלט זיך. און פארוואס האט ער זיך געדארפט באהאלטן? זאגן דערויף די מצודות, אזוי ווי עס שטייט "לך עמי בוא בחדריך וסגור דלתיך בעדך חבי כמעט רגע עד יעבור זעם": ווען דער מלאך המשחית גייט ארום, דארף מען זיך באהאלטן כדי נישט געשעדיגט צו ווערן, פונקט ווי "ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בוקר". דאס איז אויך די סיבה פארוואס אין דער צייט פון קאראנע האט מען געמאכט סגרים - מען דארף זיך באהאלטן; און ווען עס זענען נישטא קיין סגרים קומט מען אן צו אכט טויזנט קרבנות, והשם ירחם.
און פאַרוואָס באַטאָנט דער פּסוק וואָס אָרְנָן האָט יענע שעה געטאָן - "וְאָרְנָן דָּשׁ חִטִּים"? ווײַל ווײַטער וועלן מיר זען "וְהַחִטִּים לַמִּנְחָה", און מען וואָלט זיך געוואונדערט פֿון וואַנען האָבן זיך דאָרט פּלוצעם באַוויזן חיטים; דערפֿאַר שטעלט דער פּסוק פֿריִער פֿאָראויס, אַז פּונקט אין יענער צײַט האָט ער געדראָשן חיטים, און פֿון די דאָזיקע חיטים האָט מען מקריב געווען די מנחה.
וַיָּבֹא דָוִיד עַד־אָרְנָן וַיַּבֵּט אָרְנָן וַיַּרְא אֶת־דָּוִיד וַיֵּצֵא מִן־הַגֹּרֶן וַיִּשְׁתַּחוּ לְדָוִיד אַפַּיִם אָרְצָה׃ - און דוד איז געקומען ביז אָרְנָן, און אָרְנָן האָט אַ קוק געטאָן און געזען דוד'ן, און ער איז אַרויס פֿונעם גורן און זיך געבוקט צו דוד'ן מיטן פּנים צו דער ערד.
דוד קומט אָן, און אָרְנָן - אַ פּנים פֿונעם באַהעלטעניש האָט ער אַרויסגעקוקט און דערזען דוד'ן - גייט אַרויס פֿונעם גורן און בוקט זיך פֿאַר אים מיטן פּנים צו דער ערד.
"בכסף מלא תנהו לי"
וַיֹּאמֶר דָּוִיד אֶל־אָרְנָן תְּנָה־לִּי מְקוֹם הַגֹּרֶן וְאֶבְנֶה־בּוֹ מִזְבֵּחַ לַיהֹוָה בְּכֶסֶף מָלֵא תְּנֵהוּ לִי וְתֵעָצַר הַמַּגֵּפָה מֵעַל הָעָם׃ - און דוד האָט געזאָגט צו אָרְנָן: גיב מיר דעם אָרט פֿונעם גורן, און איך וועל בויען דערויף אַ מזבח פֿאַר ה', פֿאַר פֿולן געלט גיב עס מיר, כּדי די מגפה זאָל זיך אָפּשטעלן פֿונעם פֿאָלק.
עס איז דאָ עפּעס סימבאָליש אין דעם וואָס מיר לייענען דאָס דװקא אין פרשת חיי שרה - "בכסף מלא תתננה לי". און מיר האָבן שוין אַמאָל געזאָגט, אַז אַלע מקומות וואָס מען האָט זיי אָפּגעקויפֿט בכסף מלא כּדי צו פֿאַרזיכערן אַז ס'זאָלן נישט זײַן קיין ערעורים, דװקא אויף זיי זענען פֿאַראַן ערעורים. און דאָס אָרט וואָס איז דער קאָפּ פֿון אַלע ערעורים איז ירושלים, הר הבית. דוד המלך זאָגט "בכסף מלא" - איך וויל נישט מקריב זײַן קיין עולות בחנם, איך וועל באַצאָלן דערפֿאַר. נאָך לאַנג איידער מוחמד האָט אָנגעהויבן מיט זײַנע הזיות, יאָרן פֿאַר ס'איז בכלל געווען אַ שמייכל אויסגעשפּרייט אויפֿן פּנים פֿון זײַן פֿאָטער, שוין דעמאָלט האָבן מיר אָפּגעקויפֿט דעם גורן און באַצאָלט דערפֿאַר מיט אַ קנין גמור - און פֿונדעסטוועגן העלפֿט עס נישט. אַזוי אויך שכם, וואָס איז אָפּגעקויפֿט געוואָרן פֿאַר הונדערט קשיטה, און זיי טענה'ען אַז זי איז זייערע; און אַזוי מערת המכפלה וואָס איז געקויפֿט געוואָרן פֿאַר פֿיר הונדערט שקל כסף, און מיט דעם אַלעס טענה'ען זיי אַז זי איז זייערע און מאַכן דאָרט אַ מעטשעט. קומט אויס אַז עס העלפֿט נישט קיין געלט און נישט קיין מפורש'דיקע דאָקומענטאַציע - ווער עס וויל זיך נישט איבערצײַגן, לאָזט זיך נישט איבערצײַגן.
און מיר האָבן שוין אַמאָל געזאָגט, אַז די דאָזיקע ענינים זענען בעיקר באַשטימט איבערצוצײַגן אונדז אַליין. אויב דו וועסט זײַן איבערגעצײַגט, איז פֿאַראַן אַ שאַנס אַז דו וועסט אויך מצליח זײַן איבערצוצײַגן אַנדערע; אָבער ווען מיר קומען מיט אַלערליי ספֿקות, אַז "וואָס עס שטייט געשריבן איז נישט בהכרח מחייב", און "מיר האָבן גענומען" און "מיר האָבן געגזל'ט", און מען גייט תמיד מיט אַ שלאָגן זיך על חטא - זאָלסטו זיך נישט וואונדערן אַז די גוים רײַטן דערויף. אָבער אויב דו וועסט קומען מיט אַן אמת'ן בטחון אַז דאָס וואָס איז דײַנס און עס קומט זיך דיר איז טאַקע דײַנס, צום סוף וועט אויך דער גוי זיך צושטעלן.
"בכסף מלא" - מיט אַ פֿולן פּרײַז פֿון געלט, זײַן גאַנצער וואָג, און נישט קיין פֿעלנדיקע מטבעות; און דאָס אַלעס כּדי דורך דעם זאָל זיך די מגפה אָפּשטעלן.
אָרְנָן בעט צו געבן בחנם
וַיֹּאמֶר אָרְנָן אֶל־דָּוִיד קַח־לָךְ וְיַעַשׂ אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ הַטּוֹב בְּעֵינָיו רְאֵה נָתַתִּי הַבָּקָר לָעֹלוֹת וְהַמּוֹרִגִּים לָעֵצִים וְהַחִטִּים לַמִּנְחָה הַכֹּל נָתָתִּי׃ - און אָרְנָן האָט געזאָגט צו דוד'ן: נעם דיר, און מײַן האַר דער מלך זאָל טאָן וואָס עס איז גוט אין זײַנע אויגן; זע, איך האָב געגעבן די רינדער פֿאַר עולות, און די שלעפּ-ברעטער (מורגים) פֿאַר האָלץ, און די חיטים פֿאַר אַ מנחה, אַלץ האָב איך געגעבן.
אָרְנָן זאָגט צו דוד'ן: נעם פֿאַר זיך און איך וויל נישט קיין באַצאָלונג. דאָס רינדער-פֿיך זאָל זײַן פֿאַר עולות, די מוריגים פֿאַר האָלץ און די חיטים פֿאַר דער מנחה. "מוריגים" - דערקלערט דער מצודת ציון אַז דאָס איז אַ הילצערנער ברעט וואָס פֿון אונטן זענען אין אים אַרײַנגעשטעקט שטיינער, ווי דער פּסוק זאָגט "מוֹרַג חָרוּץ חָדָשׁ בַּעַל פִּיפִיּוֹת תָּדוּשׁ הָרִים וְתָדֹק": מיט אים פֿלעגט מען דרעשן די תבואה, ווײַל די שטיינער פֿון אונטן דרייען די תבואה, צעקוועטשן זי און צעשיידן דעם מוץ פֿון די חיטים - און דאָס איז די כוונה "מורג חרוץ", אַז ער האָט שפּאַלטן (חריצים) פֿון אונטן. די דאָזיקע הילצערנע ברעטער שלאָגט אָרְנָן פֿאָר פֿאַר האָלץ, ווײַל מען דאַרף דאָך פֿאַרברענען האָלץ אויפֿן מזבח, און די חיטים פֿאַר דער מנחה. "הכל נתתי" - אַלס אַ גאַנצע מתנה, און איך זוך נישט קיין באַצאָלונג.
"והעלות עולה חינם" - מען קאַרגט נישט בײַ אַ מצוה
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ דָּוִיד לְאָרְנָן לֹא כִּי־קָנֹה אֶקְנֶה בְּכֶסֶף מָלֵא כִּי לֹא־אֶשָּׂא אֲשֶׁר־לְךָ לַיהֹוָה וְהַעֲלוֹת עוֹלָה חִנָּם׃ - און דער מלך דוד האט געזאגט צו ארנן: ניין, נאר קויפן וועל איך קויפן פאר פולן געלט, ווארום איך וועל נישט נעמען דאס וואס געהערט צו דיר פאר דעם אויבערשטן, און מקריב זיין אן עולה בחנם.
דאס הייסט: איך וועל נישט נעמען דאס וואס געהערט צו דיר כדי עס צו געבן פארן אויבערשטן און מקריב זיין אן עולה אומזיסט. איך בין נישט גרייט מקריב צו זיין פארן אויבערשטן אן עולה פון עפעס וואס ווערט מיר געגעבן בחנם.
עס שטייט אין זוהר הקדוש, אז ווען א מענטש קומט מקיים זיין א מצוה, אפילו אויב מען גיט אים דאס בחנם - זאל ער זיך איינפשקנען צו באצאלן. און אויב נישט דעם פולן סכום, זאל ער עכ"פ באצאלן עפעס. און פאר וואס? ווייל יעדע מצוה וואס קומט בחנם האבן די חיצונים אן אחיזה אין איר, וואס אויף דעם איז דא א קטרוג: דער מענטש איז נישט גרייט צו אינוועסטירן פארן רבונו של עולם, ער איז נישט גרייט ארויסצונעמען געלט פון זיין טאש. דאס איז גלייך ווי א מענטש זאל זאגן פאר זיין כלה אויפן רינגעל וואס ער האט איר געקויפט: "וואס איז דען, ס'איז געווען אן אויספארקויף, מען האט פארקויפט פינף פאר צען, האב איך געזאגט אז איך מוז דיר דאך עפעס קויפן". דאס הייסט: מער ווי דעם ביסטו ביי מיר נישט ווערט - וואס פאר א שרעקליכער בזיון דאס איז! אדער ער זאל זאגן: "עמעצער האט מיר דאס געגעבן פאר א מתנה, האב איך געטראכט וואס האב איך דערמיט צו טאן? וועל איך עס געבן פאר דיר". דאס איז דער באדייט פון "והעלות עולה חינם", און עולות בחנם זענען א גרויסער בזיון. דעריבער, יעדע מצוה וואס מען טוט דארף מען מקיים זיין בכסף מלא.
דער הייליגער אריז"ל, ווען ער פלעגט גיין קויפן ארבעת המינים, פלעגט ער ארויסנעמען זיין בייטל, עס געבן פארן מוכר און אים זאגן: איך וועל נעמען וואס איך וויל, און דו וועסט נעמען וויפיל דו ווילסט. עס איז נישט ראטזאם צו טאן אזוי היינט פאר ווער עס וויל נאך בלייבן מיטן בייטל, אבער משמעותדיג אין יענע צייטן האט דער אריז"ל געוואוסט אז ער האט אויף וועמען זיך צו פארלאזן - אבער פונדעסטוועגן זעען מיר וואס עס דארף צו זיין די ריכטיגע באציאונג. זוך נישט צו קארגן. עמעצער האט אמאל געוויזן זיין אתרוג און געפרעגט וויפיל מען שאצט אז עס האט געקאסט: מען האט געקוקט - א שיינער אתרוג - האט מען געזאגט: דריי הונדערט? ענטפערט ער: ווייניגער. צוויי הונדערט? הונדערט? ביז ער איז אנגעקומען צו דרייסיג שקל. ווי אזוי? זאגט ער: איך בין געגאנגען פינף מינוט פאר דער מארק האט זיך פארמאכט, און מען האט אלעס פארקויפט פאר דרייסיג שקל. האט מען אים געזאגט: וואלסטו דען אזוי אויך געקויפט א רינגעל פאר דיין כלה, פון אן אויספארקויף? מען גייט דאך קויפן פון פריער; און אויב עס וואלט נישט פארבליבן עפעס שיין, וואלסטו דען געקויפט בלית ברירה דאס וואס איז איבערגעבליבן? פאר א מצוה גייט מען קויפן באזונדערע זאכן, שיינע זאכן, און מען גייט פרי.
מען זאגט נישט אז א מענטש דארף אויסגעבן טויזנט אדער צוויי טויזנט שקל, אבער זיכער זאל ער קויפן פאר א מכובד'יגן סכום און נישט קארגן אויף מצוות. דער ריטב"א זאגט אז כל הוצאותיו של אדם נגזרות עליו מראש השנה, חוץ מהוצאות שבת ויום טוב ותלמוד תורה; און דער ריטב"א ערקלערט אז דאס מיינט נישט דוקא תלמוד תורה, נאר אלע הוצאות המצוה - אלע הוצאות המצוה גייען נישט אריין אינעם חשבון וואס מען האט אפגעקאצט פון ראש השנה וויפיל מען וועט פארדינען אין דעם יאר. אויב אזוי, קויף און קארג נישט. און דוד המלך לערנט אונז דאך: "קנה אקנה בכסף מלא", איך ברענג נישט פאר דעם אויבערשטן קיין עולות בחנם.
פופציג שקלי כסף אדער זעקס הונדערט שקלי זהב
וַיִּתֵּן דָּוִיד לְאָרְנָן בַּמָּקוֹם שִׁקְלֵי זָהָב מִשְׁקָל שֵׁשׁ מֵאוֹת׃ - און דוד האט געגעבן פאר ארנן פאר דעם ארט שקלי זהב, א געוויכט פון זעקס הונדערט.
אין ספר שמואל שטייט אז ער האט געגעבן "כסף שקלים חמשים", און דא שטייט "שקלי זהב משקל שש מאות". ווען עס וואלט געשטאנען פארקערט - דארט פופציג שקלי זהב און דא זעקס הונדערט שקלי כסף - וואלט מען געקענט זאגן אז פופציג שקלי זהב זענען גלייך אין ווערט צו זעקס הונדערט שקלי כסף; אבער דא איז דאך פארקערט. זאגן חז"ל אז עס איז נישט קיין סתירה, ווייל דאס גאלד דא און דאס זילבער דארט זענען היינו הך, און לכאורה איז זייער כוונה אז דער לשון "כסף שקלים חמשים" קומט נישט אנווייזן אויפן סארט מטבע (זילבער און נישט גאלד), נאר ווי מען רופט היינט "געלט" - דאס הייסט באצאלונג. און אויף דער פראגע, פארוואס דארט שטייט פופציג און דא זעקס הונדערט, זאגן חז"ל: ער האט איינגעמאנט פון יעדן שבט פופציג, און ביי די צוועלף שבטי ישראל קומט דאס אויס צו זעקס הונדערט.
און נאך זאגן חז"ל, און דער רד"ק ברענגט עס: אין איין פסוק שטייט "באחד שבטיך" און אין א צווייטן פסוק שטייט "מכל שבטיכם" - דאס הייסט, צי איז דער בית המקדש אין איין שבט צי פון אלע שבטים? פארענטפערן חז"ל: דער בית וועט זיין אינעם שטח פון "אחד שבטיך" (און עס ווערט דארט געברענגט אז דאס איז יהודה און בנימין), אבער דאס געלט וועט זיין פון "כל שבטיכם" - דאס געלט האבן אלע געגעבן.
און רבי זאגט משום אבא יוסי בן דוסתאי: די רינדער, די געהילץ און דער מקום המזבח זענען געווען פאר פופציג, און דער גאנצער בית כולו פאר זעקס הונדערט - און ביידע זאכן זענען אמת. וואס ער האט דארט באצאלט פופציג איז געווען פאר די בקר, פאר די ביימער און פארן מקום המזבח; און וואס ער האט באצאלט זעקס הונדערט איז געווען אויפן גאנצן בית כולו, אויפן פעלד און אויף אלעס, און עס איז נישטא קיין סתירה צווישן די פסוקים. און דער רד"ק לייגט צו, אז דער לשון פון די פסוקים איז מוכיח ווי די ווערטער פון רבי: ווארום אין שמואל שטייט "את הגורן ואת הבקר בכסף שקלים חמשים" - די גארן און די בקר פאר פופציג; און דא שטייט "ויתן דוד לארנן בַּמָּקוֹם שקלי זהב", און "במקום" מיינט נישט בלויז אויפן מקום אליין, נאר פארן גאנצן שטח, דאס גאנצע פעלד וואו מען וועט בויען דעם בית, האט ער געגעבן זעקס הונדערט שקלי זהב.
קומט דאך אויס, אז דער מלאך האט אים געשיקט אהין אויפצושטעלן א מזבח, און עס איז געווען גענוג מיט פופציג שקלים צו קויפן די גארן, די האלץ און דאס רינדער; נאר דוד המלך האט געזאגט: איך וועל נישט קויפן בלויז דעם דאזיגן ארט, נאר איך וועל שוין אפקויפן דעם גאנצן שטח, כדי דער גאנצער פלאץ זאל קענען דינען פארן מקדש, פאר די עזרות און פארן גאנצן בארג. און ממילא אויף דעם האט ער באצאלט מער - זעקס הונדערט שקלים, און דאס איז דער טייטש "ויתן דוד לארנן במקום", פארן גאנצן ארט.
פייער פון הימל און צוריקקערן די שווערד אין איר שייד
וַיִּבֶן שָׁם דָּוִיד מִזְבֵּחַ לַיהֹוָה וַיַּעַל עֹלוֹת וּשְׁלָמִים וַיִּקְרָא אֶל־יְהֹוָה וַיַּעֲנֵהוּ בָאֵשׁ מִן־הַשָּׁמַיִם עַל מִזְבַּח הָעֹלָה׃ - און דוד האט דארט געבויט א מזבח פארן אויבערשטן, און ער האט מקריב געווען עולות און שלמים, און ער האט גערופן צום אויבערשטן, און ער האט אים געענטפערט מיט פייער פון הימל אויפן מזבח העולה.
"ויענהו באש" - ערקלערט מצודת דוד: דער ענטפער איז געווען דורך דעם וואס ער האט אראפגעברענגט א פייער אויף זיין קרבן, און דורך דעם האט ער געוואוסט אז זיין מעשה איז יעצט לרצון פארן אויבערשטן.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה לַמַּלְאָךְ וַיָּשֶׁב חַרְבּוֹ אֶל־נְדָנָהּ׃ - און דער אויבערשטער האט געזאגט צום מלאך, און ער האט צוריקגעקערט זיין שווערד אין איר שייד.
די מצודות ערקלערן אז כביכול פעלט דא א זאץ: ויאמר ה' למלאך צוריקצוקערן זיין שווערד, וישב חרבו אל נדנה. און א דוגמא צו דעם: "ויאמר ה' לדג ויקא את יונה" - וואס עס וואלט געדארפט שטיין "ויאמר ה' לדג אויסצופייען יונה'ן, ויקא את יונה"; נאר דער פסוק האט געשריבן בלשון קצרה. "נדנה" - די שייד (דער נרתיק) פון דער שווערד.
און פארוואס דווקא יעצט איז די שווערד צוריקגעלייגט געווארן אין איר שייד? ווייל מיר האבן דאך געזען אז די שווערד איז געווען אויסגעשטרעקט איבער ירושלים, און דאס איז געווען א מצב פון א ווארט־צושטאנד ("סטענד־ביי") - נישט קיין לייזונג פון דער פראבלעם און נישט קיין אפטיען פונעם חרון אף. דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט צום משחית "הרף", אבער די שווערד איז נאך אלץ געווען איבער ירושלים. נאר דורך דעם מעשה פון קויפן דעם גורן און מקריב זיין דעם קרבן איז די שווערד צוריקגעקערט געווארן אין איר שייד, דאס הייסט אז די סכנה איז אינגאנצן אפגעראטן געווארן.
"ויזבח שם" - די אנטפלעקונג פון מקום הבחירה
בָּעֵת הַהִיא בִּרְאוֹת דָּוִיד כִּי־עָנָהוּ יְהֹוָה בְּגֹרֶן אָרְנָן הַיְבוּסִי וַיִּזְבַּח שָׁם׃ - אין יענער צייט, ווען דוד האט געזען אז דער אויבערשטער האט אים געענטפערט אין דעם גורן פון אָרנן היבוסי, האט ער דארט מקריב געווען קרבנות.
זאגט דער מלבי"ם: די דאזיגע פרשה איז נישט געשריבן געווארן אין ספר שמואל, און צוליב דעם כבוד פון דוד וואס ער האט געמאכט א מזבח איז זי דא געשריבן געווארן. און וואס קומט דער פסוק מוסיף זיין? מיר האבן דאך שוין פריער געליינט "ויבן שם דוד מזבח ויעל עולות ושלמים". נאר דא איז די כוונה אז מכאן ואילך האט ער דארט מקריב געווען: פסוק כ"ו רעדט פון דעם וואס איז געווען דעמאלט, און פסוק כ"ח - "ויזבח שם" - פון דארט און ווייטער.
און דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס איז א הקדמה צו וואס מען וועט זען אינעם קומענדיגן קאפיטל, אז דער דאזיגער פלאץ איז א בית לה' - "ויאמר דוד זהו בית ה' האלוהים וזה מזבח לעולה לישראל". און פון וואנעט האט ער דאס געוואוסט? פון דעם וואס ער האט געזען אז דער אויבערשטער האט אים געענטפערט און עס איז אראפגעקומען א פייער מן השמים דווקא אויף דעם פלאץ; און פון דעם וואס די מגפה האט זיך אפגעשטעלט דורך דעם וואס ער האט דארט מקריב געווען; און פון דעם וואס די גאנצע זאך איז געווען על פי ה', ווייל הקדוש ברוך הוא אליין האט אים דאך געהייסן מקריב זיין דארט. און כאטש אין יענער צייט איז דער מזבח העולה געווען אין גבעון, האט אים דער אויבערשטער נישט געשיקט מקריב צו זיין אין גבעון, נאר האט אים אנגעזאגט צו מקריב זיין אויף יענעם פלאץ, און דוד האט נישט געקענט גיין קיין גבעון. פון דעם אלעם האט ער געוואוסט אז דאס איז דער באשטימטער פלאץ פארן בית הבחירה, און דערפאר "ויאמר דוד זהו בית ה' האלוהים".
דער משכן אין גבעון און וואס איז א "במה"
וּמִשְׁכַּן יְהֹוָה אֲשֶׁר־עָשָׂה מֹשֶׁה בַמִּדְבָּר וּמִזְבַּח הָעוֹלָה בָּעֵת הַהִיא בַּבָּמָה בְּגִבְעוֹן׃ - און דער משכן פונעם אויבערשטן וואס משה האט געמאכט אין מדבר, און דער מזבח העולה, זענען אין יענער צייט געווען אויף דער במה אין גבעון.
דער משכן וואס משה רבינו האט געמאכט אין מדבר, דער זעלבער משכן וואס איז מיטגעגאנגען מיט כלל ישראל, איז שפעטער אויפגעשטעלט געווארן אין גבעון, און דארט איז געווען די במה. און וואס איז א "במה"? ערקלערט דער רד"ק: דער גאנצער בית וואו עס געפינען זיך דער משכן און דער מזבח ווערט אנגערופן במה, אויפן נאמען פון דער במה וואס זי איז דער מזבח וואס געפינט זיך דערין. און אזוי אויך אויף אן אנדער ארט: "בטרם יעלה הבמתה לאכול" - צי גייט ער דען ארויף אויפן מזבח צו עסן? נאר דער גאנצער בית ווערט אנגערופן במה ווייל די במה איז דערין; אין הייזער וואו עס איז געווען א מזבח, פלעגט מען רופן דאס הויז "הבמה".
"כי נבעת מפני חרב מלאך ה'"
וְלֹא־יָכֹל דָּוִיד לָלֶכֶת לְפָנָיו לִדְרֹשׁ אֱלֹהִים כִּי נִבְעַת מִפְּנֵי חֶרֶב מַלְאַךְ יְהֹוָה׃ - און דוד האט נישט געקענט גיין פאר אים צו פרעגן פון גאט, ווייל ער איז דערשראקן געווארן פונעם שווערד פונעם מלאך ה'.
ווען יענע מעשה איז געשען, און הקב"ה האט אים באפוילן מקריב צו זיין א קרבן, האט דוד נישט געקענט גיין דורש זיין אלוקים פארן מזבח וואס איז דעמאלט געווען אין גבעון, ווייל ער איז דערשראקן געווארן פאר דער שווערד פונעם מלאך ה'. דעריבער איז ער געגאנגען און געבויט אן אנדערן מזבח, ווי מיר האבן געזען, אין גורן ארנן היבוסי - ווייל צוליב דעם שרעק איז זיין כח אפגעשוואכט געווארן צו גיין קיין גבעון. און דאס שטימט מיט דעם וואס חז"ל זאגן, אז אים האט אנגעכאפט א צינה נאכן זען דעם מלאך, און דורך דעם איז געווארן "ויכסוהו בבגדים ולא יחם לו".
צום סך-הכל:
אין דעם קאפיטל האבן מיר געזען ווי דער חטא פונעם ציילן דאס פאלק פאדערט מצד הדין דריי עונשים, און בחסדי ה' איז גענוג איינס - "קבל לך" - מיט א קבלה ברצון. דוד קלויבט אויס דעם דבר, וואס איז גלייך פאר יעדן און "רבים רחמיו", און ער בעט אז די שטראף זאל קומען אויף אים און אויף זיין פאטערס הויז און נישט אויף די שאף. דער מלאך המשחית ווערט אפגעשטעלט צווישן דער ערד און צווישן הימל, און דורך דעם זעלבן מלאך אליין קומט אויך די רפואה: אן הוראה אויפצושטעלן א מזבח אין גורן ארנן. דוד זאגט זיך אפ צו נעמען עפעס בחינם - "קנה אקנה בכסף מלא" - און ער קויפט נישט בלויז דעם ארט פונעם מזבח נאר דעם גאנצן שטח פאר זעקס הונדערט שקלי זהב, און דא האבן מיר געלערנט אז מען קארגט נישט אויף הוצאות מצוה. א פייער איז אראפגעקומען פון הימל, די שווערד איז צוריקגעקערט געווארן אין איר שייד, און פון אלע די דאזיגע אותות איז פאר דוד אנטפלעקט געווארן אז דאס איז דער מקום בית הבחירה, אויף וועלכן ער וועט זאגן אינעם קומענדיגן קאפיטל: "זהו בית ה' האלוהים וזה מזבח לעולה לישראל".