קאפיטל י"ח הייבט זיך אן מיט די ווערטער "ויהי אחרי כן", און דער מיוחס לרש"י ערקלערט: נאך וואס? נאכדעם וואס דוד המלך האט געבעטן צו בויען א בית פאר הקדוש ברוך הוא, און דער אויבערשטער האט אים געזאגט: נישט דו וועסט בויען א הויז פאר מיין נאמען נאר דיין זון. האט דוד געזאגט: אז איך בין נישט דער וואס בויט - זאל איך כאטש אנגרייטן די מאטעריאלן. און דאס איז וואס דוד האט געטאן זיין גאנץ לעבן: ער האט געזארגט אז זיין זון שלמה זאל האבן מיט וואס אויפצושטעלן און בויען דעם בית, אז ווען זיין זון וועט קומען צו בויען, זאל אלעס שוין זיין גרייט. דער קאפיטל פאר אונז שילדערט ווי אזוי דוד האט אנגעגרייט די מאטעריאלן - דורך זיינע מלחמות קעגן די שונאים, און זייער שלל האט ער גענומען צום באדארף פון בנין בית המקדש.
מיר האבן שוין פריער דערמאנט אז דאס איז געווען איינע פון די תביעות אויף דוד אין "דמים רבים שפכת": עס איז דא א ביאור אין חז"ל, אז וויבאלד ער האט צונויפגעזאמלט גרויסע געלטער פאר'ן בנין בית המקדש, און ווען עס איז געווען א הונגער און מען איז געקומען בעטן פון אים ער זאל געבן פאר'ן פאלק וואס איז געווען אין א מצב פון פיקוח נפש - האט דוד זיי געזאגט אז דאס איז שוין געהייליגט פאר'ן בית המקדש און ווי אזוי קען איך דאס געבן, און די זאך האט גורם געווען אז עס איז פארגאסן געווארן בלוט. ווי עס זאל נישט זיין זעען מיר אז דוד האט זיך געמוטשעט און געפלאגט זיין גאנץ לעבן צו זארגן אז עס זאל זיין מיט וואס צו בויען דעם בית המקדש, און דאס איז פונקט דער המשך צו וואס מיר האבן פריער געזען: אויב איך וועל נישט בויען - וועל איך כאטש אנגרייטן צום בנין.
דער קאפיטל, זאגט דער מלבי"ם, איז אריבערגענומען פון ספר שמואל קאפיטל ח' מיט הוספות און תיקונים, און דער מלבי"ם בארירט דורכאויס דעם קאפיטל די אלע שינויים.
וַיְהִי אַחֲרֵי כֵן וַיַּךְ דָּוִיד אֶת פְּלִשְׁתִּים וַיַּכְנִיעֵם וַיִּקַּח אֶת גַּת וּבְנֹתֶיהָ מִיַּד פְּלִשְׁתִּים׃ - און עס איז געווען נאכדעם, און דוד האט געשלאגן די פלשתים און האט זיי אונטערגעווארפן, און ער האט צוגענומען גת און אירע ארומיגע שטעטלעך פון דער האנט פון די פלשתים.
אין ספר שמואל שטייט "ויקח את מתג האמה", און דא אנטפלעקט אונז עזרא אז די שטאט גת זי הייסט מתג האמה. וואס איז מתג האמה? דער רד"ק ברענגט פונעם תרגום יונתן "תיקון אמתא": עס איז דארט דורכגעגאנגען א וואסער-קאנאל (אמת המים), און מען האט פארראכטן די אמה אז זי זאל גיין פון אינדרויסן פון שטאט און אריינגיין אינעווייניג אין שטאט - אזוי ווי א קליינער וואסער-פירער וואס פלעגט פירן דאס וואסער אריין אין שטאט, און אויף דעם נאמען האט די שטאט געהייסן. דער רד"ק באמערקט אויך דארט, אז ביי אונז ווערט דער ארט אנגערופן "גת ובנותיה", דאס הייסט אז גת און אירע ארומיגע שטעטלעך זענען אלע געווען אריינגערעכנט אינעם נאמען מתג האמה. "בנותיה" - אזוי ווי דער תרגום זאגט "כפרנהא": פונקט ווי "תגלנה בנות יהודה" מיינט נישט טעכטער ממש נאר די קלענערע שטעטלעך און דערפער ארום די שטעט פון יהודה, אזוי אויך גת ובנותיה.
אבער דער מלבי"ם ראמזט דא אויך אויפ'ן מדרש דערפון, וואס ווערט געברענגט אין ברייתא דרבי אליעזר (פרקי דרבי אליעזר). ווען אבימלך איז געקומען צו יצחק האט ער אים געזאגט "ראה ראינו כי היה ה' עמך" - האבן זיי געזאגט: מיר וויסן אז דער אויבערשטער גייט געבן פאר דיר און פאר דיינע קינדער די אלע לענדער, שרייט מיט אונז א ברית און א שבועה אז דיינע קינדער וועלן נישט ירש'נען דאס לאנד פון די פלשתים. זיי האבן געוואלט פארזיכערן אז מען וועט זיי נישט פארטרייבן פון דארט. וואס האט יצחק געטאן? ער האט אפגעשניטן איין אייל (אמה) פונעם צוים (מתג) פונעם אייזל אויף וועלכן ער איז געריטן - דער צוים וואס ליגט אויפ'ן האלדז פונעם אייזל - און האט עס זיי געגעבן, אז עס זאל זיין ביי זיי א צייכן פון ברית און שבועה. ווען דוד האט געוואלט אייננעמען דאס לאנד פון די פלשתים האט ער נישט געקענט צוליב יענעם אות ברית פון יצחק'ס שבועה, ביז ער האט צוגענומען פון זיי דעם זעלבן אות ברית. זיי האבן דאס געהיט ווי א מין מוזיי-חפץ: "קוקט אויף דעם מתג, דאס איז אונזער פארזיכערונגס-שיין". כדי דוד זאל זיי קענען אייננעמען האט ער געמוזט צונעמען פון זיי די פארזיכערונג, און דערפאר שטייט "ויקח דוד את מתג האמה מיד פלשתים" - און דעם מאמענט וואס דאס איז מער נישט געווען אין זייער האנט, האט ער שוין געקענט אייננעמען זייער לאנד.
וַיַּךְ אֶת מוֹאָב וַיִּהְיוּ מוֹאָב עֲבָדִים לְדָוִיד נֹשְׂאֵי מִנְחָה׃ - און ער האט געשלאגן מואב, און מואב זענען געווארן קנעכט צו דוד וואס ברענגען שטייערן (נושאי מנחה).
זאגט דער מלבי"ם: אין ספר שמואל איז ער זייער מאריך אינעם ענין פון שלאגן מואב, און דא איז ער מקצר - ער האט געשלאגן מואב, און מואב זענען געווארן קנעכט צו דוד נושאי מנחה.
וַיַּךְ דָּוִיד אֶת הֲדַדְעֶזֶר מֶלֶךְ צוֹבָה חֲמָתָה בְּלֶכְתּוֹ לְהַצִּיב יָדוֹ בִּנְהַר פְּרָת׃ - און דוד האט געשלאגן הדדעזר דעם מלך פון צוֹבָה קיין חֲמָת, ווען ער איז געגאנגען אויפצושטעלן זיין מאכט ביים טייך פְּרָת.
דוד שלאגט הדדעזר'ן (און אין אן אנדער פלאץ הדרעזר, וואס דאס איז די זעלבע זאך) אין חמת - דארט איז פארגעקומען די מלחמה. וואס מיינט "להציב ידו בנהר פרת"? דער מיוחס לרש"י ערקלערט: ער איז געגאנגען אויפשטעלן זיין כוח און צוריקשטעלן זיין גבול ביים טייך פרת, דאס הייסט לייגן זיין האנט אויפן פלאץ און עס צוריקמאכן אלס א חלק פון זיין גרעניץ. א ראיה דערצו: "ואבשלום לקח ויצב לו בחייו ויקרא לה יד אבשלום" - יד מיינט כוח און גבול, ביז אהער גייט דער כוח און גרעניץ פון אבשלום. און עס איז דא נאך א פשט וואס ער ברענגט בשם רבי יצחק בר שמואל מנרבונה, אז אינעווייניג אין דער מצבה האט ער געמאכט א צורה פון א האנט, און דאס איז "יד אבשלום".
דער מלבי"ם אנטפלעקט אונז א חידוש מיטן צוגאב פונעם ווארט "חמתה": דער מלך פון צובה איז געגאנגען אין מלחמה קעגן חמת כדי צו קעמפן מיט תועו מלך חמת. און דערפאר האט תועו געשיקט מתנות פאר דוד'ן, ווייל דוד האט אים דאך געהאלפן מיט דעם וואס ער האט געשלאגן הדדעזר'ן - הדדעזר האט מלחמה געהאלטן קעגן תועו, און דוד האט געשלאגן הדדעזר'ן און דערמיט געהאלפן פאר תועו. און דאס איז וואס שטייט אין פסוק י': "כי איש מלחמות תועו היה הדדעזר".
און פארוואס האט זיך דוד אריינגעמישט? וואס גייט אים אן דער שטרייט צווישן תועו און הדדעזר? דא ליגט דער ענטפער, זאגט דער מלבי"ם: וויבאלד הדדעזר האט געוואלט אייננעמען חמת, און דעמאלט וואלט ער געהאט א יד און א כוח ביים נהר פרת, וואס איז פונעם גבול פון ארץ ישראל - און דאס האט דוד נישט געוואלט. אויב מען וויל, אזוי ווי די איראנישע באפעסטיגונג אין סיריע וואס מדינת ישראל איז אנגעצויגן דערפון און טוט דאס פארהיטן: דוד איז געווען באזארגט דערפון וואס הדדעזר באפעסטיגט זיך אויף זיין גרעניץ און שטעלט מיט זיך פאר א סכנה פאר אים, און דערפאר האט ער אים געוואלט דערווייטערן פונעם גרעניץ. אין ספר שמואל שטייט "להשיב ידו", אז פון חמת האט ער געוואנדן זיין פנים צום נהר פרת זיך צו דערנענטערן קיין ארץ ישראל; און עזרא שרייבט "להציב ידו", אז ער זאל דארט האבן א פעסטן פלאץ אנצולייגן זיין האנט - דאס הייסט ער זאל האבן א שייכות צו יענעם פלאץ.
וַיִּלְכֹּד דָּוִיד מִמֶּנּוּ אֶלֶף רֶכֶב וְשִׁבְעַת אֲלָפִים פָּרָשִׁים וְעֶשְׂרִים אֶלֶף אִישׁ רַגְלִי וַיְעַקֵּר דָּוִיד אֶת כָּל הָרֶכֶב וַיּוֹתֵר מִמֶּנּוּ מֵאָה רָכֶב׃ - און דוד האט פארכאפט פון אים טויזנט רכב און זיבן טויזנט רייטער און צוואנציג טויזנט פוס-סאלדאטן, און דוד האט אפגעשניטן די קניען (געעקערט) פון אלע רכב-פערד, און ער האט איבערגעלאזט פון זיי הונדערט רכב.
אין ספר שמואל זענען די ציפערן אנדערש - דארט שטייט "אלף ושבע מאות פרשים", און ביי אונז זיבן טויזנט. דער רד"ק פארענטפערט אז אין שמואל האט מען נאר געציילט די גרויסע שרים פונעם מחנה פון הדדעזר, און דא רעכנט מען אויס אלע רייטער, און דארט האט מען נישט דערמאנט די צאל פון די רכב און די פוס-סאלדאטן, און דא יא. דער מלבי"ם ערקלערט נאך מער: וואס דארט שטייט "פרשים" מיינט די ראשי הפרשים, וואס יעדער רייטער איז געווען ממונה איבער צען פערד. ממילא פארשטייט מען עס הערליך: דער טויזנט אין שמואל איז דער טויזנט רכב, און די זיבן הונדערט זענען די ראשי פרשים וואס יעדער פון זיי איז געשטאנען איבער צען - קומט עס אויס פונקטליך זיבן טויזנט וואס שטייט ביי אונז.
וואס מיינט "ויעקר דוד את כל הרכב"? זאגט דער מיוחס לרש"י: וויבאלד עס שטייט "לא ירבה לו סוסים", און אזוי ווי עס ווערט געזאגט ביי יהושע "ואת סוסיהם תעקר", און דערפאר האט ער איבערגעלאזט פאר זיך בלויז הונדערט רכב - כדי מרכבתו, וואס פעלט אויס פאר זיין קעניגליכן וואגן. מער ווי כדי מרכבתו זענען דאס סתם ליידיגע פערד, נאר לשם כבוד און גדולה. היינטיגע צייטן איז עס אזוי ווי איינער וואס פילט אן זיין הויף מיט לוקסוס-אויטאס: וואס דו דארפסט צום פארן - פאר דערמיט, קויף נישט קיין קארס בלויז צו ווייזן דיין גדולה. אין יענע צייטן פלעגט מען קויפן פערד צו ווייזן גדולה, און אויף דעם האט די תורה געזאגט "לא ירבה לו סוסים". און דער טייטש פון "לעקר" איז - אראפנעמען דעם עיקר, דאס הייסט די פיס, און בפועל מאכן דעם פערד פאר א בעל מום.
פרעגט זיך די קשיא: ער מאכט דאך די בהמה פאר א זאך וואס קען נישט גיין - וואס איז מיט צער בעלי חיים? תוספות אין מסכת עבודה זרה דף י"א (אזוי ווערט געברענגט אין "דברי טובה") שטעלן זיך אויף דעם וואס מען עקערט די פיס פונעם פערד וואס דער מלך איז געריטן דערויף, כדי אן אנדערער מענטש זאל נישט רייטן דערויף, און זיי פרעגן: "ואם תאמר, אמאי לא פריך והאיכא צער בעלי חיים?" און זיי ענטפערן: שאני כבוד המלך וואס דאס איז דער כבוד פון גאנץ כלל ישראל, וכבוד הרבים דוחה צער בעלי חיים. כבוד המלך שטייט אויף א העכערער מדרגה ווי צער בעלי חיים.
און דאס ווייזט אונז אז אין אידישקייט איז פאראן א גאר קלארע סדר און הירארכיע. א טייל פונעם היינטיגן צומישעניש נעמט זיך דערפון, אז ווער עס פארמאגט נישט דאס ווארט פון הקדוש ברוך הוא וואס שטייט פעסט אין הימל, פעלט אים דער "אנכי" וואס איז דער אנך (דער בליי-וואג) וואס איז אראפגעקומען ביי מתן תורה אויפן הר סיני. דער אנך איז א סארט וואסער-וואג (פלס): דו ווילסט וויסן צי א זאך איז גלייך צי קרום? פארגלייך עס צום פלס פון דער תורה. אבער ווער עס פארמאגט נישט קיין תורה, איז זיין אנך זיין אייגענער שכל, און דער שכל איז אפטמאל גאר פעלערהאפטיג.
א משל דערצו זעט מען ביי יענע קרייזן וואס רודערן כסדר וועגן צער בעלי חיים, און ברענגען נאך ראיות אז עס איז פונעם תורה, און שטעלן אויף שעלטערס פאר בעלי חיים און זארגן פאר זייער וואוילזיין - ביז עס איז פאראן א חברת כנסת וואס אין איר רעזומע שטייט אז זי איז א "דריטער דור פון פיטערן קעץ". און אט, ווען מען האט בשעתו עוואקואירט גוש קטיף (בדרך אגב, אריאל שרון האט געבעטן פון הרב עובדיה ער זאל אים בענטשן, און דער רב האט אים געבענטשט ער זאל מאריך ימים זיין - און טאקע ער איז געלעגן און מער נישט אויפגעשטאנען, און מאריך ימים געווען אינעם בעט), זענען געווען מענטשן אן א דאך איבערן קאפ, וואס זענען געגאנגען זוכן וואו אנצולייגן דעם קאפ און זענען פארבליבן שטעקן אין קאראווילעס. און דעמאלט זענען די פאלשע מוסר-ארגאניזאציעס ארויסגעקומען מיטן לאזונג "פאראדאפטירט א הונט" - ווייל אלע מפונים האבן דאך געהאט וואך-הונט, היות עס זענען געווען געפערליכע פלעצער, און ווען זיי האבן פארלאזט זייערע הייזער זענען די הינט פארבליבן ארומבלאנדזשענדיג. אבער "פאראדאפטירט א מתנחל"? ווי קומט דאס אריין! עס איז דאך שוין געווען א לינקער מאן וואס האט געזאגט פאר די אראבער זיי זאלן צילן אויף די ישובים און נישט אויף תל אביב, ווייל זיי שעדיגן זייערע אייגענע אינטערעסן - חוץ פונקטליכע אדרעסן האט ער שוין אלעס געזאגט. אויף הינט האט מען רחמנות און געפיל, אבער פאר מענטשן וואס דרייען זיך אן קיין היים - "זייער פראבלעם, פארוואס זענען זיי געגאנגען דארט וואוינען". דאס לערנט אונז וויפיל קרומקייט עס ווערט באשאפן ווען דער מענטש בויט זיך אליין אויף די מאסשטאבן פון מוסר און יושר.
און מיר האָבן שוין אַמאָל דערמאָנט: היינריך הימלער ימח שמו האָט געהאַט אַ הונט וואָס ער האָט גערופֿן "מענטש", און ער פֿלעגט אים אָנרייצן אויף די געפֿאַנגענע אין די לאַגערן - "ער איז אַ מענטש". און דער מגיד פֿון קעלם, ווען ער האָט געזען אַ דײַטשע פֿרוי קושן אַ הונט, האָט ער געזאָגט אין בית המדרש לרבנים אין בערלין, אַז אויף דעם אָרט וועט מען שחטן מענטשן ווי קעלבער. האָט מען אים געזאָגט: דער רבֿ גוזמא'ט, דער רבֿ קומט פֿון מזרח אייראָפּע, דער רבֿ קען נישט בערלין - דאָ איז נימוסים, הליכות און דרך ארץ. האָט ער זיי געזאָגט: איך קען נישט בערלין, אָבער איך קען אַ פּסוק - "זֹבְחֵי אָדָם עֲגָלִים יִשָּׁקוּן". ווער עס איז בכוח צו קושן אַ קאַלב, וועט זײַן בכוח צו שחטן מענטשן ווי קעלבער אָן קיין שום ייסורי מצפון. און עס זענען נישט אַדורך קיין סך יאָרן, און די ווערטער זענען מקוים געוואָרן.
דער סך הכל: מוסר לערן זיך נישט פֿון ערגעץ אַנדערש ווי נאָר פֿון דער תורה. דער וואָס האָט דיך באַשאַפֿן און באַשאַפֿן די בעלי חיים און באַשאַפֿן די גאַנצע וועלט, ער איז דער וואָס קען זאָגן וואָס עס פּאַסט צו טאָן און וואָס נישט, וועמען מען דאַרף טויטן און וועמען צו לאָזן לעבן, קעגן וועמען צו האַנדלען און צו וועמען צו טאָן גוטס. און אַז דער קדוש ברוך הוא האָט געזאָגט אַז דאָ דאַרף מען פֿאַרקריפּלען די בהמות צוליב כבוד המלכות, איז אַ סימן אַז כבוד המלכות איז וויכטיקער פֿון צער בעלי חיים. און דאָס איז פּינקטלעך דער רמז אין לשון הפּסוק: "ויעקר דוד את כל הרכב" - פֿאַרוואָס נאָכאַמאָל "דוד", מען האָט דאָך שוין געזאָגט "וילכוד דוד ממנו"? נאָר דיר צו זאָגן אַז עס איז געווען דערין אַ כבוד מצד דעם וואָס ער איז דוד המלך, וואָס אַלע זעען אַז דער מלך איז מקיים דעם ציווי ה' "לא ירבה לו סוסים", און דער כבוד מלכות וועגט איבער צער בעלי חיים. אָבער אַ מענטש וואָס איז נישט קיין מלך, און עס ליגט נישט אויף דער וואָג קיין כבוד מלכות - פֿאַר אים איז די זאַך נישט מותר געווען.
נאָך שרײַבן די תוספות אַז עס איז אויך נישטאָ דערין קיין איסור פֿון בל תשחית, ווײַל צוליב כבוד המלך האָט מען נישט קיין חשש פֿון בל תשחית. און אַזוי געפֿינען מיר אַז מען מאַכט פֿאַר אַ מלך תכריכים פֿאַר הונדערט מנה - און פֿאַר וואָס עפּעס? מען לייגט דאָס דאָך אַרײַן אין קבֿר, און הונדערט מנה איז אַן אומגעהויערע סומע; נאָר כבוד המלכות איז דאָס מתיר. און פֿון דאַנען האָט מען אויך דורכגעטאָן דעם ענין וואָס מען פֿלעגט אַרײַנוואַרפֿן אין דער מדורה ביים קבֿר פֿון רשב"י זייער טײַערע שיראין (טײַערע בגדים), און טייל האָבן דאָס דורכגעטאָן מצד בל תשחית, און ווער עס האָט עס מתיר געווען האָט געזאָגט אַז דאָס איז אַ מין כבוד המלך - וויבאַלד מען טוט עס לכבוד פֿונעם צדיק.
וַיָּבֹא אֲרַם דַּרְמֶשֶׂק לַעְזוֹר לַהֲדַדְעֶזֶר מֶלֶךְ צוֹבָה וַיַּךְ דָּוִיד בַּאֲרָם עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם אֶלֶף אִישׁ׃ - און ארם פֿון דרמשק איז געקומען צו העלפֿן הדדעזר מלך צובה, און דוד האָט געשלאָגן אין ארם צוויי און צוואַנציק טויזנט מאַן.
אין שמואל ב' שטייט געשריבן "דמשק", און דאָ "דרמשק". און זאָלסט זיך נישט וואונדערן, זאָגט דער מיוחס לרש"י, ווײַל עס איז דער דרך פֿונעם פּסוק צו רעדן אַזוי און צוצולייגן דעם אות ר'. אַ דוגמא דערצו: שבט און שרביט - "המייסר אתכם בשוטים", און דער תרגום טײַטשט "שרביטין". אויב אַזוי זענען דמשק און דרמשק דאָס אייגענע.
וַיָּשֶׂם דָּוִיד בַּאֲרַם דַּרְמֶשֶׂק וַיְהִי אֲרָם לְדָוִיד עֲבָדִים נֹשְׂאֵי מִנְחָה וַיּוֹשַׁע ה' לְדָוִיד בְּכֹל אֲשֶׁר הָלָךְ׃ - און דוד האָט געשטעלט [נציבים] אין ארם דרמשק, און ארם זענען געוואָרן צו דוד קנעכט וואָס ברענגען מתנות, און ה' האָט געהאָלפֿן דוד איבעראַל וואו ער איז געגאַנגען.
דער מיוחס לרש"י טײַטשט "וישם" - וישם נציבים, וואָראם אין שמואל ווערט געזאָגט בפֿירוש "וישם דוד בארם דמשק נציבים", און דאָס זענען געווען ממונים און באַאַמטע פֿון דוד'ס וועגן נאָכדעם וואָס ער האָט איינגענומען דאָס אָרט. אָבער דער מלבי"ם עפֿנט אויף אַז נישט אומזיסט האָט עזרא אויסגעלאָזט די נציבים: וואָראם אין קאַפּיטל י"ט וועלן מיר זען אַז ארם האָט מלחמה געהאַלטן מיט ישראל, קומט אויס אַז דוד האָט געוואָלט שטעלן נציבים און צום סוף האָט ער נישט געקענט. דעריבער שטייט דאָ "וישם דוד בארם דרמשק" סתם אַזוי - ער האָט געהאַט אַ פּלאַן צו שטעלן נציבים, אָבער עזרא דערמאָנט זיי נישט, ווײַל צום סוף זענען זיי געקומען מלחמה האַלטן מיט אונדז און דער פּלאַן איז נישט אויסגעפֿירט געוואָרן. שמואל רעדט וועגן דעם פּלאַן, און עזרא - וואָס שטייט שוין נאָך די געשעענישן - קען דיר דערציילן אויך וואָס די רעזולטאַטן זענען געווען, און נישט נאָר די פּלענער.
וַיִּקַּח דָּוִיד אֵת שִׁלְטֵי הַזָּהָב אֲשֶׁר הָיוּ עַל עַבְדֵי הֲדַדְעָזֶר וַיְבִיאֵם יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - און דוד האָט גענומען די גאָלדענע שילדן וואָס זענען געווען אויף די קנעכט פֿון הדדעזר, און ער האָט זיי געבראַכט קיין ירושלים.
שלטי הזהב זענען די גאָלדענע מגינים (שילדן), אַזוי ווי עס שטייט אין ירמיהו נ"א: "הָבֵרוּ החיצים מלאו השלטים" - די שלטים זענען די מגינים, און "הברו" איז פֿונעם לשון פֿון ברור און נקי, דאָס הייסט רייניקט אָדער שאַרפֿט די פֿײַלן און פֿילט אָן די מגינים.
וּמִטִּבְחַת וּמִכּוּן עָרֵי הֲדַדְעֶזֶר לָקַח דָּוִיד נְחֹשֶׁת רַבָּה מְאֹד בָּהּ עָשָׂה שְׁלֹמֹה אֶת יָם הַנְּחֹשֶׁת וְאֶת הָעַמּוּדִים וְאֵת כְּלֵי הַנְּחֹשֶׁת׃ - און פון טִבְחַת און פון כּוּן, די שטעט פון הֲדַדְעֶזֶר, האט דוד גענומען זייער פיל קופער, מיט וועלכע שלמה האט שפעטער געמאכט דעם ים הנחושת, די עמודים, און די כלי הנחושת.
אין ספר שמואל שטייט געשריבן "ומבטח ומברותי ערי הדדעזר", און ביי אונז "ומטבחת ומכון". דער רד"ק פארענטפערט אז די דאזיגע שטעט האבן געהאט צוויי נעמען: טבחת און בטח - אן היפוך אותיות פונעם זעלבן נאמען, און בּרוֹתַי איז די שטאט וואס ווערט דא אנגערופן כּוּן. פונקט ווי מען קען אנרופן דעם זעלבן ארט ענגלאנד אדער בריטאניע. און דער מלבי"ם ערקלערט נאך פשוט'ער, ווי זיין שטייגער דורכאויס דעם גאנצן ספר: עזרא רופט אן די ערטער לויט זייערע נעמען אין זיין צייט. אין די טעג פון שמואל האבן זיי געהייסן בטח און ברותי, און שפעטער האבן זיך זייערע נעמען געביטן, און עזרא רופט זיי מיט די נעמען וואס זענען געווען באקאנט פאר זיינע בני דור, ווארום ער וועט דאך נישט אנרופן שטעט מיט נעמען וואס דער עולם קען נישט.
און דא באקומען מיר נאך א ביישפיל פונעם צוזאמענהאנג פון דעם קאפיטל אלס המשך צום פריערדיגן פרק: פון די דאזיגע פילע קופער האט שלמה געמאכט דעם ים הנחושת - א גיגית ריזיג אין אירע מאסן - און די עמודים און די כלי הנחושת, וואס האבן אויך געפאדערט א געוואלדיגע מאס קופער. דוד האט דאס אלעס געבראכט פון די שטעט פון הדדעזר, און פון דארט האט שלמה געהאט מיט וואס צו בויען. אין ספר שמואל ווערט דער ענין בכלל נישט דערמאנט, נאר עס שטייט דארט בלויז בקיצור "ומעמלק ומשלל הדדעזר מלך צובה" - בלויז אויף א כלליות'דיגן אופן; בעת עזרא לייגט צו און איז מפרט.
וַיִּשְׁמַע תֹּעוּ מֶלֶךְ חֲמָת כִּי הִכָּה דָוִיד אֶת כָּל חֵיל הֲדַדְעֶזֶר מֶלֶךְ צוֹבָה׃ - און תֹּעוּ דער קעניג פון חֲמָת האט געהערט אז דוד האט געשלאגן דאס גאנצע חיל פון הֲדַדְעֶזֶר מלך צוֹבָה.
וַיִּשְׁלַח אֶת הֲדוֹרָם בְּנוֹ אֶל הַמֶּלֶךְ דָּוִיד לִשְׁאָל לוֹ לְשָׁלוֹם וּלְבָרְכוֹ עַל אֲשֶׁר נִלְחַם בַּהֲדַדְעֶזֶר וַיַּכֵּהוּ כִּי אִישׁ מִלְחֲמוֹת תֹּעוּ הָיָה הֲדַדְעָזֶר וְכֹל כְּלֵי זָהָב וָכֶסֶף וּנְחֹשֶׁת׃ - און ער האט געשיקט הֲדוֹרָם זיין זון צום קעניג דוד אים צו פרעגן אויף זיין וואוילזיין און אים צו בענטשן פאר דעם וואס ער האט מלחמה געהאלטן מיט הֲדַדְעֶזֶר און אים געשלאגן, ווייל הֲדַדְעֶזֶר פלעגט פירן מלחמות קעגן תֹּעוּ; און [ער האט מיטגעשיקט] אלע ערליי כלים פון גאלד, זילבער און קופער.
מיר האבן שוין פריער ערקלערט פארוואס דוד האט דאס געטאן: ווייל ער האט מורא געהאט אז הדדעזר וועט זיך שטעלן א יד ביים נהר פרת און וועט פארשטעלן א געפאר פאר אים. און היות ווי תועו האט געהאט כסדר'דיגע מלחמות מיט הדדעזר, ווען ער הערט אז דוד האט אים געשלאגן - איז דאס פאר אים געוואלדיג, דוד האט דאך געטאן די ארבעט פאר אים. דערפאר שיקט תועו זיין זון הדורם צו פרעגן אויף דוד'ס שלום און אים צו בענטשן, און שיקט מיט אים א תשורה פון כלי זהב, כסף און נחושת, פאר'ן קעמפן קעגן הדדעזר און אים ראטעווען פון זיין האנט.
גַּם אֹתָם הִקְדִּישׁ הַמֶּלֶךְ דָּוִיד לַה' עִם הַכֶּסֶף וְהַזָּהָב אֲשֶׁר נָשָׂא מִכָּל הַגּוֹיִם מֵאֱדוֹם וּמִמּוֹאָב וּמִבְּנֵי עַמּוֹן וּמִפְּלִשְׁתִּים וּמֵעֲמָלֵק׃ - אויך זיי האט דער קעניג דוד געהייליגט צום אייבערשטן, אינאיינעם מיט דעם זילבער און דעם גאלד וואס ער האט גענומען פון אלע פעלקער, פון אֱדוֹם, פון מוֹאָב, פון בְּנֵי עַמּוֹן, פון פְּלִשְׁתִּים און פון עֲמָלֵק.
ווי מיר האבן געזאגט, דערציילט אונז דא דער פסוק וויאזוי דוד גרייט צו דעם באדן צום בנין בית המקדש: אויך די כלי זהב, כסף און נחושת וואס תועו האט אים געשיקט האט ער מקדיש געווען, צוזאמען מיט דאס גאנצע גאלד און זילבער וואס ער האט צוגענומען פון אלע פעלקער אין זיינע מלחמות - אדום, מואב, בני עמון, פלשתים און עמלק. דאס אלעס האט דוד מקדיש געווען פאר'ן בנין הבית.
וְאַבְשַׁי בֶּן צְרוּיָה הִכָּה אֶת אֱדוֹם בְּגֵיא הַמֶּלַח שְׁמוֹנָה עָשָׂר אָלֶף׃ - און אַבְשַׁי בֶּן צְרוּיָה האט געשלאגן אדום אין גֵּיא הַמֶּלַח, אכצן טויזנט [מאן].
פארוואס ווערט ער דא אנגערופן "אבשי" און נישט "אבישי" - מיט דעם וועלן מיר זיך פארנעמען שפעטער. אבער וואס עס באשעפטיגט דא די מפרשים זענען די שוועריקייטן: אין תהלים ווערט דערמאנט אז נישט אבישי האט זיי געשלאגן נאר יואב; דא שטייט אכצן טויזנט, און אין תהלים צוועלף טויזנט (און אין שמואל אכצן טויזנט אזוי ווי ביי אונז); און אין ביידע ספרים שטייט "את אדום", בשעת אין שמואל שטייט "את ארם". אויב אזוי, וואס איז דער ריכטיגער יישוב הדברים?
דער ערשטער ביאור איז בשם דעם רד"ק: די מלחמה מיט אדום איז געווען אין דער זעלבער צייט ווי די מלחמה מיט ארם, אזוי ווי עס שטייט אין תהלים "בהצותו את ארם נהרים ואת ארם צובה", און צוזאמען פון ארם און פון אדום זענען געווען אכצן טויזנט. און דער חשבון פון די נומערן: אבישי האט אנגעהויבן די מלחמה און האט געשלאגן אין זיי זעקס טויזנט, און יואב איז געקומען און האט משלים געווען די מלחמה און געשלאגן נאך צוועלף טויזנט - איז דאס אינאיינעם אכצן טויזנט. דערפאר שטייט אין תהלים "וישב יואב", ווייל ער איז צוריקגעקומען נאך אבישי וואס האט אנגעהויבן. און פארוואס ווערט דא צוגעשריבן צו אבישי דער גאנצער סך-הכל פון אכצן טויזנט? ערקלערט דער רד"ק, ווייל מען דערמאנט די גאנצע מלחמה אויף זיין נאמען וויבאלד ער האט זי אנגעהויבן, און דער וואס הייבט אן די מלחמה - ווערט די גאנצע מלחמה אנגערופן אויף זיין נאמען. און אין ספר שמואל ווערט דערמאנט אז די מלחמה איז געווען דורך דוד, ווייל דער הויפט-מצביא איז דוד המלך, וואס פירט אלע מלחמות און ער איז דער עיקר.
דער מלבי"ם שיקט מען זאל קוקן אין זיין ביאור אין ספר שמואל, און דארט ברענגט ער צוויי פירושים. געווענליך חזר'ן מיר דא נישט איבער וואס ער האט דארט מבאר געווען, ווייל אויב יא וואלט מען געדארפט איבערלערנען פון דאס ניי דעם גאנצן ספר שמואל, און אונזער הויפט ענין דא איז די שינויים. אבער מיר וועלן דערמאנען זיין צווייטן פירוש: ער ברענגט דעם מאמר חז"ל, וואס דער מצודת דוד דערמאנט אים אויך דא, אז מען האט געשלאגן אדום צוויי מאל - איין מאל צוועלף טויזנט און איין מאל אכצן טויזנט. אזוי פארענטפערט דער מדרש תנחומא: לכתחילה האט ער זיי איינגענומען און געשטעלט אין זיי נציבים, און שפעטער האבן זיי מורד געווען אין אים, איז ער צוריקגעקומען און זיי נאכאמאל איינגענומען, און דעמאלט ווערט געזאגט "וישם נציבים בכל אדום".
וַיָּשֶׂם בֶּאֱדוֹם נְצִיבִים וַיִּהְיוּ כָל אֱדוֹם עֲבָדִים לְדָוִיד וַיּוֹשַׁע ה' אֶת דָּוִיד בְּכֹל אֲשֶׁר הָלָךְ׃ - און ער האט געשטעלט אין אדום נציבים, און גאנץ אדום זענען געווארן קנעכט צו דוד, און ה' האט געהאלפן דוד אין אלעס וואו ער איז געגאנגען.
"נציבים" - זאגט דער מיוחס לרש"י: שלטונים (הערשער), ווייל ער האט נישט געוואלט קרוינען איבער זיי קיין קעניג, וויבאלד א קעניג באצייכנט א סימן פון וויכטיגקייט. א נציב איז ווי א מיליטערישער קאמאנדיר וואס ווערט באשטימט איבער אן איינגענומענעם ארט, אן עמט וואס ווערט געגעבן דורך גענעראלן און נישט דורך א מלך, ווייל מלוכה באדייט א וויכטיגע מלוכה.
אויפן לשון "ויושע ה' את דוד" זאגט דער מלבי"ם, באציענדיג זיך אויך צו פסוק ו', אז דוד האט דארט איינגענומען ארם נהרים - דאס איז סוריא - און דער דאזיגער כיבוש איז נישט געווען על פי התורה. ווייל עס שטייט דאך "כל המקום אשר תדרוך כף רגלכם בו לכם יהיה", און יעדעס ארט וואס א מלך ישראל נעמט איין ווערט א חלק פון ארץ ישראל, אבער נאר בתנאי אז ער האט פריער געענדיגט דעם כיבוש פון גאנץ ארץ ישראל אין גאנצן, און נישט אז ער זאל אנהייבן איינצונעמען דרויסנדיגע מקומות בשעת ארץ ישראל איז נאך נישט גאנץ. דערפאר איז דער כיבוש פון ארם נהרים געווען שלא כתורה, ווי עס ווערט געברענגט אין ספרי צום סוף פון פרשת עקב, און דאס הייסט א כיבוש יחיד. און פונדעסטוועגן לאזט אונז דער פסוק הערן "ויושע ה' את דוד" - אז דער אויבערשטער האט אים געהאלפן אפילו אין דעם וואס ער האט געטאן שלא על פי ההלכה.
און אין דעם וואס דער פסוק דערציילט אונז איבער דעם כיבוש פון אדום ליגט א רמז אויף דער צוקונפט: מען האט דאך געזאגט אין דער ערשטער הבטחה אז דער קיני, קניזי און קדמוני וועלן זיין אונזערע, און מען האט זיי נישט איינגענומען, נאר מלך המשיח וועט זיי לעתיד לבוא אייננעמען - און דאס זענען אדום, עמון און מואב. דערפאר האט אים דער אויבערשטער געוויזן מעין העתיד, און אים געהאלפן מיט די דאזיגע כיבושים.
וַיִּמְלֹךְ דָּוִיד עַל כָּל יִשְׂרָאֵל וַיְהִי עֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לְכָל עַמּוֹ׃ - און דוד האט געקעניגט איבער גאנץ ישראל, און ער האט געטאן משפט און צדקה פאר זיין גאנצן פאלק.
דער מיוחס לרש"י ערקלערט: ער האט זיך צוריקגעצויגן פון ווייטער מלחמה האלטן און פון ארויסגיין און קומען אין מלחמה, נאר ער איז כסדר געזעסן און געמשפט ישראל מיט צדקה. דאס הייסט "ויהי עושה משפט" - נאכדעם וואס ער האט פארענדיגט זיינע מלחמות.
די גמרא אין סנהדרין שטעלט זיך אפ אויף דער כפילות: עס איז דאך באקאנט אז אין יעדן ארט וואו עס איז פאראן משפט איז נישטא קיין צדקה, און אויב עס איז דא צדקה איז נישטא קיין משפט. צדקה מיינט - איך טו מיט דיר א חסד; משפט מיינט - איך גיב דיר וואס עס קומט דיר על פי דין, און נישט קיין צדקות. ווען א מענטש קומט אין בית דין זאגט ער: פסק'נט וואס עס קומט מיר, איך זוך נישט קיין גמ"ח. אויב אזוי איז "משפט וצדקה" לכאורה א תרתי דסתרי.
ענטפֿערט די גמרא: וואָס פֿאַר אַ משפּט איז דאָס וואָס האָט אין זיך צדקה? דאָס איז ביצוע - אַ פשרה. און די מעלה פֿון אַ פשרה איז זייער גרויס: איידער מען גייט אַרײַן אינעם דין, דאַרף דער דיין פּרוּוון מאַכן אַ פשרה, צו קומען צו אַן עמק השוה אין עפּעס וואָס ביידע צדדים וועלן זײַן צופֿרידן דערמיט. דאָס איז אַ משפּט וואָס איז צוזאַמען מיט צדקה.
און די גמרא ברענגט נאָך אַ ביאור: ער האָט געפּסקנט דעם דין, מזכּה געווען דעם זכּאי און מחייב געווען דעם חייב, און ער האָט געזען אַז אַן אָרעמאַן איז פֿאַראורטיילט געוואָרן צו באַצאָלן געלט, האָט ער אים באַצאָלט פֿון זײַן אייגן הויז - דאָס איז משפּט און צדקה, משפּט פֿאַר דעם און צדקה פֿאַר יענעם. דאָס הייסט, עס זענען געקומען פֿאַר אים אַן אָרעמאַן און אַן עשיר צום דין, און דער אָרעמאַן איז חייב, און עס טוט אים וויי דאָס האַרץ אַז דער אָרעמאַן האָט נישט פֿון וואַנען צו באַצאָלן. צי וועט ער צוליב דעם פֿאַרקרימען דעם דין? חלילה - אַ מפורשער פּסוק שטייט אין דער תורה אַז מען טאָר נישט פֿאַרקרימען דעם משפּט כּדי צו טאָן אַ חסד מיטן אָרעמאַן, אַ משפּט מוז בלײַבן אַ משפּט. נאָר דוד פֿלעגט דערנאָך געבן בסתר פֿון זײַן אייגן הויז פֿאַר יענעם אָרעמאַן, ער זאָל האָבן מיט וואָס צו באַצאָלן דעם עשיר.
אויף דעם ברענגט דער של"ה הקדוש, און אויך דער מדרש שמואל, אַז דוד האָט מתפּלל געווען (תהלים קי"ט): "עָשִׂיתִי מִשְׁפָּט וָצֶדֶק בַּל תַּנִּיחֵנִי לְעֹשְׁקָי". וואָס איז דער שייכות? נאָר אַזאַ הנהגה עפֿנט אַ טיר פֿאַר שווינדלערס און ליגנערס: עס וועלן קומען צוויי מענטשן און מאַכן אַ קנוניא - איינער וועט זיך מאַכן ווי אַן עשיר און דער צווייטער וועט זיך אָנטאָן ווי אַן אָרעמער שלימזל, יענער וועט אים תובע זײַן, דוד וועט אים מחייב זײַן, ער וועט וויינען אַז ער האָט נישט פֿון וואַנען צו באַצאָלן, דוד וועט אַרויסנעמען פֿון זײַן קעשענע און אים געבן, און זיי וועלן זיך צעטיילן. דערפֿאַר האָט דוד מתפּלל געווען: רבונו של עולם, עשיתי משפּט וצדק - לאָז מיך נישט איבער פֿאַר מיינע באַעוולער, גיב נישט קיין מעגלעכקייט פֿאַר מענטשן מיך אויסצונוצן און מאַכן שווינדלערײַען אויף מיר.
פֿרעגט רבי אַ קשיא אויף דעם ביאור: שטייט דאָך "לכל עמו"? וואָלט דאָך געדאַרפֿט שטיין "לעניים"! ווײַל פֿאַרן עשיר האָט ער גאָרנישט געגעבן נאָר געטאָן מיט אים משפּט, און פֿאַרן אָרעמאַן האָט ער געטאָן צדקה פֿון זײַן הויז, איז דאָס דאָך נישט "כל עמו". דערפֿאַר זאָגט רבי: אַפֿילו ער האָט נישט באַצאָלט פֿון זײַן אייגן הויז - איז דאָס משפּט און צדקה, משפּט פֿאַר דעם וואָס מען האָט אים צוריקגעגעבן זײַן געלט, און צדקה פֿאַר יענעם וואָס מען האָט אַרויסגענומען פֿון אים די גזילה. וווּ איז די צדקה? דאָס וואָס איך האָב דיך געראַטעוועט פֿון גזל - דאָס איז צדקה. און לכאורה איז דאָך אויך דאָ נאָך אַלץ נישט "כל עמו" נאָר אַ טייל פֿון זײַן פֿאָלק, ווײַל דער משפּט איז פֿאַר דעם וואָס איז זוכה און די צדקה איז פֿאַר דעם וואָס ווערט מחויב; נאָר מען קען זאָגן אַז דאָ איז עס טאַקע פֿאַר זײַן גאַנצן פֿאָלק, ווײַל אַמאָל איז דער מענטש דער חייב און אַמאָל איז ער דער זוכה, נישט אַזוי ווי בײַ אָרעמע און רײַכע, וואָס געוויינטלעך בלײַבט דער זעלבער מענטש אָרעם און דער זעלבער מענטש בלײַבט רײַך, הגם עס מאַכן זיך ענדערונגען אין עקסטרעמע פֿאַלן.
וְיוֹאָב בֶּן צְרוּיָה עַל הַצָּבָא וִיהוֹשָׁפָט בֶּן אֲחִילוּד מַזְכִּיר׃ - און יואב בן צרויה איז געווען איבער דער אַרמיי, און יהושפט בן אחילוד איז געווען דער מזכיר.
ערקלערט דער מיוחס לרש"י: וויבאַלד דוד האָט אָפּגעצויגן זײַן האַנט פֿון מער אַרויסגיין אין דער מלחמה - ווי מיר האָבן געזען אַז ער איז געקומען צו אַ סכנה מיט די קינדער פֿון הרפֿה און מען האָט אים געזאָגט מען זאָל נישט פֿאַרלאָשן דאָס ליכט פֿון ישׂראל - און ער איז געזעסן און געטאָן צדקה ומשפּט, ווער וועט פֿירן זײַנע מלחמות? דערפֿאַר האָט ער ממנה געווען יואב בן צרויה איבער דער אַרמיי. און דאָס איז אַ דירעקטער המשך צו "עושה משפט וצדקה": דוד האָט זיך אָפּגעגעבן מיט משפּט און צדקה, און יואב האָט ער געשטעלט איבער דער אַרמיי. "מזכיר" - וואָס ער פֿלעגט דערמאָנען פֿאַרן מלך וועלכער דין איז פֿריִער געקומען פֿאַר אים, אַזוי ווי צו ברענגען דעם ספר הזכרונות אין דברי הימים.
וְצָדוֹק בֶּן אֲחִיטוּב וַאֲבִימֶלֶךְ בֶּן אֶבְיָתָר כֹּהֲנִים וְשַׁוְשָׁא סוֹפֵר׃ - און צדוק בן אחיטוב און אבימלך בן אביתר זענען געווען כהנים, און שוּשא איז געווען דער סופֿר.
זאָגט דער מלבי"ם: אין שמואל שטייט "אחימלך בן אביתר", ווײַל זײַן פֿאָטער אביתר איז געווען דער כהן גדול, און צדוק און אחימלך זענען געווען כהנים אונטער אים. און בנוגע דעם סופֿר - אין שמואל שטייט "ושריה סופר", און שפּעטער דאָרט שטייט "ושְׁוָא סופר", און עס איז משמע אַז אין אַ געוויסן שלב איז שריה נפֿטר געוואָרן און שוָא איז געוואָרן סופֿר אונטער אים, און דאָס איז דער שושא וואָס ווערט דאָ דערמאָנט.
וּבְנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע עַל הַכְּרֵתִי וְהַפְּלֵתִי וּבְנֵי דָוִיד הָרִאשֹׁנִים לְיַד הַמֶּלֶךְ׃ - און בניהו בן יהוידע איז געווען איבער די כרתי און די פלתי, און די קינדער פֿון דוד זענען געווען די ערשטע בײַ דער זײַט פֿונעם מלך.
פֿיל ביאורים זענען געזאָגט געוואָרן ווער עס זענען די כרתי און פלתי. דער מיוחס לרש"י ברענגט אין זײַן פּתרון אַז זיי זענען געווען פֿעלקער, ווי עס שטייט "הוֹי גּוֹי כְּרֵתִים", און פֿון די פֿעלקער זענען געווען מיט דוד אַנשי חיל - אַ מין געדונגענע קעמפֿער וואָס ער האָט גענומען פֿון זיי - און בניהו בן יהוידע איז געווען דער ממונה איבער אַלע, ווי עס שטייט "וכל עבדיו עוברים על ידו וכל הכרתי וכל הפלתי וכל הגתים": אַזוי ווי די גתים זענען אַ פֿאָלק, די וואָס זענען געקומען פֿון גת, אַזוי זענען די כרתי און פלתי אַ פֿאָלק, די באַוואוינער פֿון כרתים. דער מער באַקאַנטער פֿרוש אין חז"ל איז אַז כרתי און פלתי זענען די אורים ותומים, וואָס מען פֿלעגט שניידן (כורתים) אויף זייער וואָרט און זיי פֿלעגן באַוווּנדערן (מפליאים) מיט זייערע רייד. און טייל ערקלערן, ווי אויך דער תרגום דאָרט און אַנדערע, אַז די כרתי און פלתי זענען די קשתים און קלעים.
"ובני דויד הראשונים ליד המלך" - זאָגט דער מיוחס לרש"י: זײַן פּתרון איז, אַז די קינדער פֿון דוד זענען שטענדיק געווען ערשטע בײַם מלך צו טאָן אַלץ וואָס ער דאַרף. זאָלסט נישט פֿאַרשטיין אַז עס איז דאָ אַ חילוק צווישן זײַנע ערשטע קינדער און זײַנע לעצטע קינדער, גלײַך ווי די ערשטע זענען בײַ דער זײַט פֿונעם מלך און די לעצטע נישט; נאָר "ובני דוד" - אַ פּסיק, "הראשונים ליד המלך", זיי זענען געווען די ערשטע משרתים פֿאַרן מלך. הגם לכאורה ווײַזן די טעמים נישט אַזוי, ווײַל לויט די טעמים ליינט מען "ובני דוד הראשונים - ליד המלך".
קאפיטל י"ח איז דער קאפיטל פון הכנה צום בנין הבית: נאכדעם וואס מ'האט געזאגט פאר דוד'ן אז נישט ער וועט בויען, האט ער גענומען אויף זיך צוצוגרייטן דעם מאטעריאל, און זיינע מלחמות און זייערע שלל זענען אלע געווען מוקדש פאר'ן אויבערשטן - ביז פון דעם קופער וואס ער האט גענומען פון די שטעט פון הדדעזר האט שלמה געמאכט דעם ים הנחושת, די עמודים און די כלי הנחושת. דורכאויס דעם קאפיטל האבן מיר געזען דעם דרך פון עזרא, ווי דער מלבי"ם ערקלערט: אנצורופן די מקומות מיט זייערע באקאנטע נעמען אין זיין דור, צוצולייגן פרטים וואס אנטפלעקן די טעמים פון די מלחמות ("חמתה" - אז הדדעזר איז געקומען שטעלן א יד ביים גבול פון ארץ ישראל), און אויסצולאזן פרטים וואס זענען נישט ארויס אל הפועל (די נציבים אין ארם). מיר האבן אויך געלערנט די הירארכיע וואס די תורה שטעלט אוועק - אז כבוד המלכות איז דוחה צער בעלי חיים און בל תשחית - און די גדלות פון דוד, אז ווען ער האט געענדיגט זיינע מלחמות איז ער געזעסן און געטון משפט וצדקה פאר זיין גאנצן פאלק, משפט פאר דעם און צדקה פאר יענעם.