קאפיטל י"ז אין דברי הימים א' ערשיינט כמעט אין דער זעלבער צורה ווי אין ספר שמואל ב' קאפיטל ז'. דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער א גאנצן ספר, קומט נישט מפרש זיין דאס קאפיטל פון אנהייב ביז'ן סוף, נאר אנצווייזן אויף די שינויים צווישן דעם לשון פון עזרא דא און דעם לשון הכתוב אין שמואל. אזוי אויך מיר: מיר וועלן דא נישט לערנען דאס גאנצע קאפיטל לויט אלע מפרשים ווי מיר האבן געלערנט אין ספר שמואל, נאר זיך קאנצענטרירן אויף די חילוקים און זייער באדייט.
פארוואס האט עזרא בכלל זיך געמוטשעט איבערצושרייבן די פרשה נאכאמאל? מסביר דער מלבי"ם: ווייל אינעווייניג אין דער מעשה ליגט באהאלטן די צוקונפטיגע הבטחה אויף מלכות בית דוד. דער עיקר פון ספר דברי הימים איז געשריבן געווארן לכבודו פון דוד, און דא געפינט זיך די הבטחה אז פון זיין זרע וועט אויפשטיין מלכות בית דוד לעולם - דעריבער איז די מעשה געווען טייער אין די אויגן פון עזרא זי איבערצושרייבן א צווייט מאל, מיט שינויים וואס קומען מבאר צו זיין, מפרש צו זיין אדער מקצר צו זיין.
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר יָשַׁב דָּוִיד בְּבֵיתוֹ, וַיֹּאמֶר דָּוִיד אֶל־נָתָן הַנָּבִיא: הִנֵּה אָנֹכִי יוֹשֵׁב בְּבֵית הָאֲרָזִים, וַאֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה תַּחַת יְרִיעוֹת. - און עס איז געווען ווען דוד איז געזעסן אין זיין הויז, האט דוד געזאגט צו נתן הנביא: זע, איך זיץ אין א הויז פון צעדער-העלצער, און דער ארון ברית ה' איז אונטער יריעות (פארהאנגען).
אין שמואל שטייט 'וַה' הֵנִיחַ לוֹ מִסָּבִיב', דאס הייסט דוד האט געהאט מנוחה פון זיינע שונאים, 'וַאֲרוֹן הָאֱלֹהִים יֹשֵׁב בְּתוֹךְ הַיְרִיעָה' - אינעווייניג אינעם אוהל וואס דוד האט אויפגעשטעלט פאר אים, ווי מיר האבן פריער געזען. האט דוד געזאגט: דער הקדוש ברוך הוא האט מקיים געווען אין אונז די הבטחה 'וְהֵנִיחַ לָכֶם מִכָּל אֹיְבֵיכֶם מִסָּבִיב', ער האט אונז געגעבן מנוחה. אויב אזוי, וואס פארלאנגט דאס פון מיר? עס ליגט אויף מיר צו טאן דאס וואס שטייט סמוך צו יענער הבטחה: 'וְהָיָה הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה' אֱלֹהֵיכֶם בּוֹ לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם' - צו בויען א משכן פאר'ן אויבערשטן. דער אויבערשטער האט כביכול געטאן זיין טייל, יעצט איז געקומען מיין צייט צו ערפילן מיין טייל.
'יָשַׁב דָּוִיד בְּבֵיתוֹ' - ערקלערט די מצודת דוד אז דער פסוק קומט זאגן אז ער איז געזעסן אין א הויז וואס פאסט פאר אים לויט זיין הויכער מדרגה, און דאס איז 'בֵּית הָאֲרָזִים', א הויז באדעקט מיט א סטעליע פון צעדער-ביימער, וואס ווערט פאררעכנט פאר א הויז פון חשיבות. און לעומת זה, וואו געפינט זיך דער ארון? אונטער די יריעות. צי פאסט דען אזא הויז פאר'ן ארון - אז ער זאל זיך געפינען אונטער יריעות אין דער צייט וואס איך זיץ אין א הויז פון ארזים?
דא ווייזט אן דער מלבי"ם אויף די שינויים: ביי אונז שטייט 'בְּבֵיתוֹ', און דארט שטייט 'וַה' הֵנִיחַ לוֹ מִסָּבִיב מִכָּל אֹיְבָיו'. ביי אונז שטייט 'בְּבֵית הָאֲרָזִים' מיט א ה"א הידיעה, און דארט שטייט 'בְּבֵית אֲרָזִים'. און דער חילוק: די באוואוסטע ארזים זענען די צעדער-ביימער וואס חירם מלך צור האט געשיקט, א מין פערזענליכער אימפארט פון לבנון - דארט איז געווען דער מקור פון די ארזי הלבנון - און דאס איז א גרויסער בנין, א בית מלכות. דעריבער זאגט דוד 'אנכי יושב בבית הארזים'. און 'תַּחַת יְרִיעוֹת' איז א ביאור אויף וואס עס שטייט דארט 'בְּתוֹךְ הַיְרִיעָה': די כוונה איז אונטער די יריעות וואס דעקן איבער דעם ארון.
וַיֹּאמֶר נָתָן אֶל־דָּוִיד: כֹּל אֲשֶׁר בִּלְבָבְךָ עֲשֵׂה, כִּי הָאֱלֹהִים עִמָּךְ. - און נתן האט געזאגט צו דוד: אלעס וואס איז אין דיין הארץ טו, ווייל דער אויבערשטער איז מיט דיר.
נתן, ווען ער האט אויסגעהערט דעם פלאן, האט געענטפערט פון זיין אייגענער דעת און נישט בנבואה: עמיצער וויל בויען א בית פאר'ן אויבערשטן - ווי וואונדערבאר! האט ער אים געזאגט: אלעס וואס איז אין דיין הארץ טו, ווייל אין אלעס וואס דו טוסט איז דער אויבערשטער מיט דיר.
דא שטעלט זיך דער מלבי"ם אפ אויף א שינוי: אין שמואל שטייט 'לֵךְ עֲשֵׂה', און דא שרייבט עזרא בלויז 'עֲשֵׂה'. דער חילוק איז: 'לך עשה' הערט זיך ווי א ציווי, כאילו נתן באפעלט אים מיט א ציווי פון א נביא צו גיין און טאן; אבער 'עשה' באדייט אז עס איז אין דיין מעגליכקייט צו טאן. דעריבער קומט עזרא און פאררעכט דעם לשון: 'כל אשר בלבבך עשה' - די רשות איז אין דיין האנט, און נישט אז דו ביסט באפוילן געווארן דערויף.
וַיְהִי בַּלַּיְלָה הַהוּא, וַיְהִי דְּבַר־אֱלֹהִים אֶל־נָתָן לֵאמֹר. - און עס איז געווען אין יענער נאַכט, און דאָס וואָרט פֿון גאָט איז געווען צו נתן, אַזוי צו זאָגן.
פֿרעגט דער מדרש: פֿאַרוואָס דווקא אין יענער נאַכט, גלײַך אויפֿן אָרט? האָט דער קדוש ברוך הוא געזאָגט צו נתן הנביא: דער מענטש צו וועמען איך שיק דיך איז אַ נדרן. גיי אַרויס און זאָג אים איידער ער וועט זיך שווערן עס צו בויען. וואָרום דוד המלך איז דאָך דער וואָס האָט געזאָגט 'נשבעתי ואקיימה' - אַ מענטש וואָס טוט נדר'ן און שווערן. אויב ער וועט מאַכן אַ נדר און זיך שווערן צו בויען אַ בית פֿאַר גאָט, וועט זײַן אַ פּראָבלעם אים אַרויסצונעמען דערפֿון. דערפֿאַר גלײַך, אין יענער נאַכט, גיי און רעד מיט דוד'ן.
דבר אחר דרש'נען חז"ל: דער מענטש צו וועמען איך שיק דיך איז אַ זריז - גיי זאָג אים איידער ער וועט דינגען פּועלים. ווײַל אויב ער וועט דינגען פּועלים וועט ער האָבן אַ געלט־שאַדן, און דער אייבערשטער זאָגט: איך וויל נישט ער זאָל האָבן אַן היזק, דערפֿאַר גיי און זאָג אים נאָך איידער ער דינגט פּועלים.
לֵךְ וְאָמַרְתָּ אֶל־דָּוִיד עַבְדִּי, כֹּה אָמַר יְהֹוָה: לֹא אַתָּה תִּבְנֶה־לִּי הַבַּיִת לָשָׁבֶת. - גיי און זאָג צו דוד מײַן קנעכט, אַזוי האָט גאָט געזאָגט: נישט דו וועסט מיר בויען דאָס הויז צו זיצן.
דער דגש איז אויף 'לא אתה': נישט אַז דאָס הויז וועט נישט געבויט ווערן, נאָר אַז נישט דו וועסט עס בויען נאָר דײַן זון. דאָס וועט זײַן עמיצער פֿון דיר - אָבער נישט דו.
כִּי לֹא יָשַׁבְתִּי בְּבַיִת מִן־הַיּוֹם אֲשֶׁר הֶעֱלֵיתִי אֶת־יִשְׂרָאֵל עַד הַיּוֹם הַזֶּה, וָאֶהְיֶה מֵאֹהֶל אֶל־אֹהֶל וּמִמִּשְׁכָּן. - וואָרום איך האָב נישט געוואוינט אין אַ הויז פֿון דעם טאָג וואָס איך האָב אַרויפֿגעבראַכט ישׂראל ביז דעם הײַנטיקן טאָג, און איך בין געווען פֿון געצעלט צו געצעלט און פֿון אַ משכן.
דער לשון דאָ איז פֿאַרקירצט: 'וממשכן' - און וואָס ווײַטער? דער מיוחס לרש"י ערקלערט: איך בין אַרומגעגאַנגען פֿון געצעלט צו געצעלט און פֿון משכן צו משכן, און דער פּסוק האָט געקירצט. און די כוונה איז: פֿון גלגל קיין שילה, און פֿון שילה קיין נוב, און פֿון נוב קיין גבעון. און כאָטש איך האָב זיך געוואַלגערט פֿון געצעלט צו געצעלט און פֿון משכן צו משכן, האָב איך נישט גערעדט און פֿון קיינעם נישט געבעטן מען זאָל מיר בויען אַ בית - און דאָס איז דער תּוכן פֿונעם קומענדיקן פּסוק.
אויך דער רד"ק ערקלערט אַז 'וממשכן' מיינט פֿון משכן צו משכן, און וויבאַלד ער האָט שוין געזאָגט 'מאוהל אל אוהל' האָט ער זיך פֿאַרלאָזט אויפֿן פֿאַרשטענדיקן מענטש אַז ער וועט עס אַליין משלים זײַן. און אין אַלע די דאָזיקע ערטער - גלגל, שילה, נוב און גבעון - איז דער ארון געווען אונטער די יריעות. און אויך אַלע די טעג וואָס דער ארון איז געווען אין קרית יערים, איז דער מזבח געווען אין נוב און אין גבעון, איז קומט אויס אַז אין דער גאַנצער צײַט זענען זיי געווען אונטער יריעות.
דער מלבי"ם באַמערקט: בײַ אונדז שטייט 'מִן־הַיּוֹם אֲשֶׁר הֶעֱלֵיתִי אֶת־יִשְׂרָאֵל עַד הַיּוֹם הַזֶּה', און דאָרטן (אין שמואל) שטייט 'לְמִיּוֹם הַעֲלֹתִי' - און ס'איז דער זעלבער געדאַנק: פֿונעם טאָג וואָס איך האָב אַרויפֿגעבראַכט ישׂראל פֿון מצרים. און 'מֵאֹהֶל אֶל אֹהֶל' איז אַ ביאור אויף וואָס דאָרטן שטייט 'וָאֶהְיֶה מִתְהַלֵּךְ בְּאֹהֶל וּבְמִשְׁכָּן'. מע זאָל נישט זאָגן אין אַ געצעלט און אין אַ משכן כפשוטו, נאָר עזרא קומט און ערקלערט: פֿון געצעלט צו געצעלט און פֿון משכן צו משכן. וואָרום משכן שילה איז געווען אַ שטיינערנער בנין פֿון אונטן און אַ געצעלט פֿון יריעות פֿון אויבן, און נישט קיין פֿעסטער דאַך - און דערפֿאַר הייסט עס 'אוהל משכן'. און ווען דער אייבערשטער איז אַריבער פֿונעם געצעלט אינעם מדבר צום משכן שילה, האָט ער דאָרט גערוט אין אַן אוהל און אין אַ משכן צוזאַמען.
בְּכֹל אֲשֶׁר־הִתְהַלַּכְתִּי בְּכָל־יִשְׂרָאֵל, הֲדָבָר דִּבַּרְתִּי אֶת־אַחַד שֹׁפְטֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר צִוִּיתִי לִרְעוֹת אֶת־עַמִּי לֵאמֹר: לָמָּה לֹא־בְנִיתֶם לִי בֵּית אֲרָזִים. - אין דעם גאַנצן וועג וואו איך בין אומגעגאַנגען צווישן גאַנץ כּלל ישׂראל, האָב איך דען אַ וואָרט גערעדט צו איינעם פֿון די שופֿטים פֿון ישׂראל, וועמען איך האָב באַפֿױלן צו פּאַשען מײַן פֿאָלק, אַזױ צו זאָגן: פֿאַרוואָס האָט איר מיר נישט געבױט קיין הױז פֿון צעדערנעהאָלץ?
רש"י דערקלערט: צי האָב איך זיך אַמאָל געווענדט צו איינעם פֿון די שופֿטים פֿון ישׂראל, די וואָס איך האָב באַשטימט צו פּאַשען מײַן פֿאָלק, און געפֿרעגט מיט אַ טענה פֿאַרוואָס האָט איר מיר נישט געבױט קיין הויז פֿון צעדערנעהאָלץ? איך האָב דאָס קיינמאָל נישט געפֿאָדערט. און אויך זיי פֿון זיך אַליין האָבן נישט געטראַכט אין זינען צו בויען פֿאַר מיר אַ הויז, אַזוי ווי עס איז אַרויפֿגעקומען אין דײַן געדאַנק.
דער רד"ק באַלײַכט דעם שינוי: אין ספר שמואל שטייט 'אֶת אַחַד שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל', און דאָ שטייט 'אֶת אַחַד שֹׁפְטֵי יִשְׂרָאֵל'. און אויך דער מלבי"ם שטעלט זיך אויף דעם, און ביידע זאָגן דעם זעלבן יסוד (און דער רד"ק איז דאָך אַוודאי געווען פֿריִער פֿונעם מלבי"ם): דער שופֿט ווערט אָנגערופֿן שבֿט, ווײַל ער איז דער ראש. אַזוי ווי 'לֹא יָסוּר שֵׁבֶט מִיהוּדָה' - אַ שופֿט פֿון יהודה; און אַזוי אויך 'שֵׁבֶט מִישֹׁר שֵׁבֶט מַלְכוּתֶךָ' - דער שופֿט פֿון דער מלוכה.
וְעַתָּה כֹּה־תֹאמַר לְעַבְדִּי לְדָוִיד: כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת, אֲנִי לְקַחְתִּיךָ מִן־הַנָּוֶה מִן־אַחֲרֵי הַצֹּאן לִהְיוֹת נָגִיד עַל עַמִּי יִשְׂרָאֵל. - און איצט, אַזוי זאָלסטו זאָגן צו מײַן קנעכט, צו דוד'ן: אַזוי האָט געזאָגט ה' צבֿאות, איך האָב דיך גענומען פֿון די פֿאַרגאַטערטע פֿעלדער, פֿון הינטער די שאָף, צו זײַן אַ פֿירער איבער מײַן פֿאָלק ישׂראל.
וואָס פֿעלט אויס ווידער אַמאָל צו זאָגן 'כה אמר ה' צבאות'? דערקלערט דער מיוחס לרש"י: דער קדוש ברוך הוא וויל אים זאָגן, אַז אויף דעם וואָס ס'איז אים אַרויפֿגעקומען אויפֿן געדאַנק קומט אים אַ גוטער לוין. וואָרום מיר זעען דאָך אַז קיינער פֿון די שופֿטים פֿון ישׂראל האָט נישט געבעטן צו בויען אַ בית פֿאַר דעם אייבערשטן - נישט איך האָב געבעטן און נישט זיי האָבן געבעטן; און דאָ, דאָס אַליין וואָס דו בעטסט איז אַ מעלה, און דערפֿאַר קומט דיר אויף דעם ענין אַ גוטער שׂכר.
'מִן הַנָּוֶה' - דער וואוינאָרט פֿון די פּאַסטעכער, פֿון די שטאַלן פֿון די שאָף. דוד פֿאַר זײַן מלוכה איז געווען אַ פּאַסטעך; זײַן פֿאָטער האָט אים געשיקט צו די שאָף, און ווען שמואל איז געקומען זאַלבן אַ מלך איז געבליבן נאָך איינער, דער קלענסטער, וואָס פּאַשעט די שאָף. און מיר האָבן שוין דאָרטן דערקלערט אַז מען האָט אים אַוועקגעוואָרפֿן צו די שאָף צוליב דעם וואָס מען האָט אים חושד געווען אין ממזרות, און זיי האָבן געזאָגט אַז ס'איז בעסער ער זאָל דאָרטן זײַן, אפֿשר וועט קומען דער לייב און דער בער און דערשלאָגן דוד'ן, און דערמיט וועט אַראָפּגענומען ווערן די חרפּה פֿון ישי'ס הויז - ווי מיר האָבן מאריך געווען אין דעם ענין אין די דרשות פֿאַר חג השבועות. און צו אונדזער ענין: זאָגט אים דער אייבערשטער, אָט ביסטו געווען אין דעם נידעריקן אָרט פֿון אַ פּאַסטעך, און איך האָב דיך פֿון דאָרטן גענומען צו זײַן אַ פֿירער איבער מײַן פֿאָלק ישׂראל.
וָאֶהְיֶה עִמְּךָ בְּכֹל אֲשֶׁר הָלַכְתָּ, וָאַכְרִית אֶת־כָּל־אוֹיְבֶיךָ מִפָּנֶיךָ, וְעָשִׂיתִי לְךָ שֵׁם כְּשֵׁם הַגְּדוֹלִים אֲשֶׁר בָּאָרֶץ. - און איך בין געווען מיט דיר אומעטום וואו דו ביסט געגאַנגען, און איך האָב אָפּגעשניטן אַלע דײַנע שׂונאים פֿון פֿאַר דיר, און איך האָב דיר געמאַכט אַ נאָמען אַזוי ווי דער נאָמען פֿון די גרויסע לײַט אויף דער ערד.
'וָאֶהְיֶה עִמְּךָ' - עס שטייט אַז דער אייבערשטער איז געווען מיט דוד'ן, 'וַיְהִי ה' עִם דָּוִד וַיְהִי מַצְלִיחַ' אין אַלעס וואָס ער טוט. ביי שאול'ן שטייט 'אֶל כָּל אֲשֶׁר יִפְנֶה יַרְשִׁיעַ' (וואו ער האָט זיך געווענדט האָט ער פֿאַרלוירן), און ביי דוד'ן וואו ער ווענדט זיך האָט ער הצלחה. אַפֿילו שאול האָט צו אים געזאָגט: איך ווייס אַז דו וועסט זיכער קעניגן, און איך האָב געזען אַז דער אייבערשטער איז מיט דיר. דער קדוש ברוך הוא האָט באַגלייט דוד'ן דורכאויס דעם גאַנצן וועג און אים געראַטעוועט נישט איינמאָל און נישט צוויי מאָל - פֿון דער האַנט פֿון שאול וואָס האָט אים נאָכגעיאָגט, ווען עטלעכע מאָל איז געווען ווי איין טריט צווישן אים און דעם טויט, און אינעם לעצטן מאָמענט איז ער געראַטעוועט געוואָרן.
'וָאַכְרִית אֶת כָּל אוֹיְבֶיךָ מִפָּנֶיךָ' - אַלע וואָס האָבן דיך נאָכגעיאָגט, און אין דעם אויך שאול, וואָס צום סוף איז זײַן מלוכה בטל געוואָרן. 'וְעָשִׂיתִי לְךָ שֵׁם כְּשֵׁם הַגְּדוֹלִים' - אַזוי ווי עס שטייט אויבן 'וַיֵּצֵא שֵׁם דָּוִיד בְּכָל הָאֲרָצוֹת, וַה' נָתַן אֶת פַּחְדּוֹ עַל כָּל הַגּוֹיִם'. און דער מצודת דוד ברענגט די דרשת חז"ל אַז דאָס איז וואָס מיר זאָגן 'מגן דוד': ווער זענען די גרויסע? אברהם, יצחק און יעקב. אויף אברהם זאָגט מען 'מגן אברהם', און אויף דוד'ן זאָגט מען 'מגן דוד' - איך האָב דיר געמאַכט אַ נאָמען אַזוי ווי דער נאָמען פֿון די גרויסע.
דער מלבי"ם באמערקט נאך: אין שמואל שטייט 'וָאַכְרִתָה', און דא שטייט 'וָאַכְרִית'. מען דארף מסביר זיין זיין כוונה. 'אֶהְיֶה' און 'אַכְרִית' זענען לשון עתיד, אבער ווען מען זאגט 'וָאֶהְיֶה', 'וָאַכְרִית', איז די וא"ו דא א וא"ו ההיפוך און דער לשון ווערט עבר. די אות וא"ו ווערט גענוצט אויף עטליכע אופנים: דער עיקר שימוש איז וא"ו החיבור - 'משה ואהרון'; אמאל איז דאס וא"ו החילוק, אין באדייט פון 'אָדער', ווי למשל 'שבת ויום טוב', וואס מיינט נישט בדווקא ביידע צוזאמען; און אמאל איז עס וא"ו ההיפוך, וואס איז זייער שכיח אין לשון המקרא. 'היה' איז עבר, און 'והיה כי תבוא אל הארץ' איז עתיד; 'אהיה' איז עתיד, און 'ואהיה עמך' איז עבר.
לויט דעם: ביז 'ועשיתי' רעדט דער פסוק אין עתיד וואס ווערט איבערגעדרייט צו עבר, און דערפאר קומט די וא"ו מיט א קמץ - 'וָאֶהְיֶה', 'וָאַכְרִית'. אבער פון 'וְעָשִׂיתִי' און ווייטער רעדט מען אויפן עתיד ממש, און דערפאר איז די וא"ו דא מיט א שוא, א וא"ו החיבור: 'וְעָשִׂיתִי לְךָ שֵׁם' - און איך וועל דיר מאכן א נאמען ווי די נעמען פון די גרויסע לייט. און דערפאר שטימט דא דער לשון 'וָאַכְרִית' און נישט 'וָאַכְרִתָה', ווייל די ה"א וואס ווערט צוגעלייגט צום פועל ווייזט אויף א רצון און נישט אויף אן עבר מוחלט, אזוי ווי דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער. דארט רעדט מען וועגן וואס עס איז שוין געווען, און דא רעדט מען וועגן וואס עס גייט זיין אין דער צוקונפט.
וְשַׂמְתִּי מָקוֹם לְעַמִּי יִשְׂרָאֵל וּנְטַעְתִּיהוּ וְשָׁכַן תַּחְתָּיו וְלֹא יִרְגַּז עוֹד, וְלֹא־יוֹסִיפוּ בְנֵי־עַוְלָה לְבַלֹּתוֹ כַּאֲשֶׁר בָּרִאשׁוֹנָה. - און איך וועל מאכן אן ארט פאר מיין פאלק ישראל און איך וועל זיי איינפלאנצן, און זיי וועלן רואיג וואוינען אויף זייער ארט און וועלן מער נישט ציטערן, און שלעכטע מענטשן וועלן זיי מער נישט אויסנוצן און פארלענדן ווי פריער.
רש"י ערקלערט: נישט ווי עס איז געווען אין די צייטן פון שאול המלך, ווען שאול איז געהרג'עט געווארן זענען די אידן אנטלאפן פון די פלשתים, און די פלשתים האבן זיך באזעצט אין די ערטער וואו כלל ישראל האט געוואוינט. דא זאגט דער אויבערשטער: איך וועל מאכן אן ארט פאר מיין פאלק ישראל און זיי איינפלאנצן, אז זיי זאלן רואיג וואוינען אויף זייער ארט - נישט אן ארט פון וואו מען וועט זיי פארטרייבן, נאר זיי וועלן רואיג וואוינען און מער נישט ציטערן. 'ירגז' איז טייטש ווי 'הַמַּרְגִּיז מַמְלָכוֹת', וואס ריקט זיי ארויס פון זייער ארט און פארטריבט זיי אין גלות צו אן אנדער ארט; און 'לא ירגז עוד' מיינט אז זיי וועלן מער נישט גיין אין גלות.
'לְבַלֹּתוֹ' מיינט פונקט ווי פייניגן (לענותו), און אין ספר שמואל שטייט טאקע 'לְעַנּוֹתוֹ'. חז"ל האבן שוין אנגעוויזן אויפן חילוק און געזאגט: פון אנפאנג 'לענותו' און ביים סוף 'לבלותו'. דאס הייסט, נאכדעם וואס זיי האבן געזינדיגט האט זיך די הבטחה געביטן: געפייניגט זענען זיי טאקע געווארן דורך בני עוולה, אבער זיי וועלן זיי נישט אויסמעקן און פארטיליגן - 'בליה' מיינט זיי צו פארלענדן און אומברענגען. דערפאר קומט עזרא און זאגט 'לא יוסיפו בני עוולה לבלותו' - דאס איז די הבטחה מיט וואס מיר זענען געבליבן. ווייל די הבטחה פון 'לענותו' איז שוין פארפאלן געווארן, וויבאלד עם ישראל האבן פארלעצט דעם באפעל פונעם אויבערשטן און גורם געווען מען זאל זיי פייניגן דורך די שונאים. 'לענותו' איז נישט מקוים געווארן, אבער 'לבלותו' איז אויף יעדן פאל מקוים געווארן - אז מען איז נישט אנגעקומען צו קיין פאלקאמען אונטערגאנג.
וּלְמִיָּמִים אֲשֶׁר צִוִּיתִי שֹׁפְטִים עַל־עַמִּי יִשְׂרָאֵל, וְהִכְנַעְתִּי אֶת־כָּל־אוֹיְבֶיךָ, וָאַגִּד לָךְ וּבַיִת יִבְנֶה־לְּךָ יְהֹוָה. - און פון די טעג וואס איך האב באפעלט שופטים איבער מיין פאלק ישראל, און איך האב איינגעבויגן אלע דיינע שונאים, און איך זאג דיר אז א הויז וועט דער אויבערשטער בויען פאר דיר.
רש"י זאגט: פון די טעג פון די שופטים אן האבן זיי נישט געהאט אזא רואיגקייט ווי דו האסט, וואס איך האב הכנעה געברענגט אויף אלע דיינע שונאים פאר דיר. אויך אין דער תקופה פון די שופטים איז די רואיגקייט געווען בלויז צייטווייליג - 'ותשקוט הארץ ארבעים שנה', און דערנאך פונדאסניי. און דער רד"ק ערקלערט אז פון די טעג וואס מען האט געשטעלט איבער זיי שופטים פלעגט מען זיי אויך פייניגן, און כאטש די שופטים פלעגן זיי ראטעווען, איז דאס נישט געווען קיין פולקאמע מנוחה נאר א צייטווייליגע.
'וָאַגִּד לָךְ' - וואס דיין שכר וועט זיין. פאר דעם וואס דו האסט געוואלט און זיך מנדב געווען מיט דיין גאנצן הארצן אויפצובויען א בית פארן אויבערשטן, וועל איך דיר בויען א בית: דו האסט געטראכט צו בויען פאר מיר א הויז לשמי, און מיט דער זעלבער מאס וועט זיין דיין באלוינונג, און דער הקדוש ברוך הוא לאזט אים וויסן אז א בית וועט דער אויבערשטער מאכן פאר דיר. און וואס מיינט א 'בית'? אז ער וועט דיר געבן א זון וואס וועט קעניגן נאך דיר און זיצן אויפן בענקל פון מלכות ישראל אנשטאט דיר. יעדער ענין וואס בלייבט פאראן ביים מענטש דורך זיין קינד נאך אים ווערט אנגערופן א בית, און דאס איז דער טייטש פון 'וַהֲקִימוֹתִי אֶת זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ'. און אזוי ווי דער ענין פון 'וַיַּעַשׂ לָהֶם בָּתִּים' - בתי כהונה און בתי לויה, וואס בלייבן קיום פאר די קינדער נאך זיי. ווייל א 'בית' אינעם באגריף פון אויפשטעלן א בית באדייט חתונה האבן און געבוירן קינדער, א זאך וואס האט א המשכיות. אויב אזוי איז די הבטחה אז דו וועסט זוכה זיין אז דיינע דורות נאך דיר וועלן ווייטער ציען דיין מלכות - א זאך וואס שאול המלך האט נישט זוכה געווען, און דו וועסט יא זוכה זיין דערצו.
דער מלבי"ם ערקלערט: 'וּלְמִיָּמִים' איז א ביאור אויף וואס דארט שטייט 'וּלְמִן הַיּוֹם אֲשֶׁר צִוִּיתִי שֹׁפְטִים עַל עַמִּי יִשְׂרָאֵל' - פון די טעג וואס איך האב געשטעלט שופטים. 'וְהִכְנַעְתִּי' איז קעגן דעם וואס דארט שטייט 'וַהֲנִיחֹתִי'. נאכן חטא איז שוין מער נישט געווען קיין פולקאמע מנוחה, און דערפאר קען מען נישט זאגן 'והניחותי', נאר אז די שונאים זענען געווען אונטערווארפן אונטער אים. ווייל פארן סוף פון שלמה המלך'ס טעג האט דער אויבערשטער שוין אויפגעשטעלט קעגן אים שטנים; אונטערווארפן זענען זיי נאך געווען, אבער א פולקאמע מנוחה איז שוין נישט געווען. דערפאר שרייבט דא עזרא 'והכנעתי' און נישט 'והניחותי'.
נאך א שינוי: דארט שטייט 'וְהִגִּיד לְךָ ה' כִּי בַיִת יַעֲשֶׂה לְּךָ ה'', און דא שטייט 'וָאַגִּד לָךְ'. און דארט האט דער מלבי"ם מסביר געווען אז די כוונה איז אז דער אויבערשטער וועט אים דאס זאגן אין אן אנדער נבואה. ווייל דעם טעם און די סיבה פארוואס דוד המלך איז אפגעהאלטן געווארן פון בויען דעם בית המקדש ווערט דא נישט דערמאנט, און אויך אין שמואל ווערט דאס נישט מפורש אויפן פלאץ; די זאך ווערט ערשט ערקלערט שפעטער, און אזוי אויך ביי אונז אין פרק כ"ח פסוק ג', אז די סיבה איז 'כי דמים רבים שפכת'. און מען האט שוין מסביר געווען דארט אז די כוונה איז נישט כפשוטו ווי עס קוקט אויס אויפן ערשטן בליק, נאר ווי דער מלבי"ם לייגט עס אראפ, און מען וועט דאס זען בעזרת השם ווייטער.
און עזרא זאָגט: אין יענער צײַט איז די דאָזיקע נבואה נאָך נישט געזאָגט געוואָרן, ווײַל דעמאָלט האָט ער נאָך נישט פֿאַרגאָסן קיין בלוט לרוב - דער עיקר מלחמות זענען געווען אין אַ שפּעטערן שלב, און ערשט דערנאָך האָט אים דער אויבערשטער געזאָגט 'דמים רבים שפכת'. דעריבער שרײַבט ער נישט 'והגיד לך' בלשון עבר, נאָר 'וָאַגִּד לָךְ' - איך וועל דיר זאָגן אויף להבא, ווײַל אין יענער שעה האָט מען דאָס נאָך נישט געקענט זאָגן.
וְהָיָה כִּי־מָלְאוּ יָמֶיךָ לָלֶכֶת עִם־אֲבֹתֶיךָ, וַהֲקִימוֹתִי אֶת־זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֲשֶׁר יִהְיֶה מִבָּנֶיךָ, וַהֲכִינוֹתִי אֶת־מַלְכוּתוֹ. הוּא יִבְנֶה־לִּי בָּיִת, וְכֹנַנְתִּי אֶת־כִּסְאוֹ עַד־עוֹלָם. - און עס וועט זײַן ווען דײַנע טעג וועלן פֿול ווערן צו גיין מיט דײַנע עלטערן, וועל איך אויפֿשטעלן דײַן זאָמען נאָך דיר וואָס וועט זײַן פֿון דײַנע זין, און איך וועל באַפֿעסטיקן זײַן מלוכה. ער וועט בויען פֿאַר מיר אַ הויז, און איך וועל פֿעסטשטעלן זײַן טראָן ביז אייביק.
דער מיוחס לרש"י ערקלערט: לכאורה איז דאָ דאָ אַן הבטחה וואָס קען פֿאַראורזאַכן אַ דרוק בײַ דוד'ן, ווײַל דער הקדוש ברוך הוא זאָגט אים אַז זײַן זון נאָך אים וועט בויען דאָס בית המקדש, און עס קלינגט ווי די זאַך איז גאָר נאָענט - גלײַך ווי דוד זאָל זיך שוין גרייטן צו נסתלק ווערן. דערפֿאַר זאָגט ער אים: 'והיה כי מלאו ימיך ללכת עם אבותיך' - שרעק זיך נישט אַז איך אייל צו די זאַך. עס וועלן פֿול ווערן דערין זיבעציק יאָר, און ערשט נאָכדעם וואָס דײַנע טעג וועלן זיך אָנפֿילן וועל איך אויפֿשטעלן דײַן זאָמען נאָך דיר, 'והכינותי את מלכותו', אַזוי ווי עס שטייט בײַ שלמה'ן 'וַתִּכֹּן מַלְכוּתוֹ מְאֹד'.
דער מלבי"ם שטעלט זיך אָפּ אויפֿן שינוי: בײַ אונדז שטייט 'לָלֶכֶת עִם אֲבֹתֶיךָ', און דאָרטן 'וְשָׁכַבְתָּ אֶת אֲבֹתֶיךָ'. עזרא קומט מרמז זײַן אַז צדיקים האָבן נישט קיין מנוחה נישט אין עולם הזה און נישט אין עולם הבא, אַזוי ווי עס שטייט 'יֵלְכוּ מֵחַיִל אֶל חָיִל', און ווידעראַמאָל 'וְנָתַתִּי לְךָ מַהְלְכִים בֵּין הָעֹמְדִים הָאֵלֶּה'. דעריבער פֿאַרשטיי נישט 'ושכבת' ווי אַ שכיבה וואָס באַדײַט מנוחה, נאָר 'ללכת עם אבותיך' - דו ביסט בבחינת הולך ומוסיף תמיד, ווײַל די צדיקים דאָרטן גייען און שטײַגן אין עבודת השם, אַזוי ווי מיר האָבן מאריך געווען ווען מען האָט געלערנט אין מכתב מאליהו וואָס עס איז פּונקט דער שטײַג פֿון צדיקים אין עולם האמת.
און עס מיינט נישט אַז די דאָזיקע עליה וועט אים קומען מכוח זײַנע קינדער; זײַן כוונה איז בלויז אַז דו וועסט דאָרטן האָבן אַ רוחניות'דיקן שטײַג. און אַדרבה, מיר האָבן שוין געזען וואָס עס זאָגט, דאַכט זיך, דער אברבנאל, אַז דוד המלך האָט נישט מצליח געווען אינעם חינוך פֿון זײַנע קינדער: טייל פֿון זיי זענען געווען זייער פּראָבלעמאַטיש - איינער האָט דערמאָרדעט זײַן ברודער, און יענער איז אויפֿגעשטאַנען צו קעניגן און געמרד'ט קעגן זײַן פֿאָטער און געלעגן מיט זײַן פֿאָטערס פֿילגשים, און בקיצור איז דאָרטן געווען אַ גאַנצער באַלאַגאַן. און ער ערקלערט אַז דאָס איז געקומען דערפֿון וואָס זיי זענען אויפֿגעוואַקסן ווי בני מלכים, און דערפֿאַר האָט מען זיי נישט מחנך געווען מיט אַ פֿאָדערנדיקן חינוך, נאָר ווי אַ בן מלך וואָס ערלויבט זיך אַלץ - און מען זעט אַז ער האָט נישט מצליח געווען.
נאָך אַ שינוי: דאָרטן שטייט 'אֲשֶׁר יֵצֵא מִמֵּעֶיךָ', און דאָ שטייט 'אֲשֶׁר יִהְיֶה מִבָּנֶיךָ'. פֿאַרוואָס? כּדי צו באַטאָנען אַז דער זרע וועט נישט זײַן פֿון זײַנע טעכטער. ווײַל אויב מען וואָלט געזאָגט 'אשר יצא ממעיך', גייען דאָך זײַנע טעכטער אויך אַרויס פֿון זײַנע אינווייניקסטע, און מען וואָלט געקענט מיינען אַז עס רעדט זיך פֿון אַן אייניקל וואָס קומט פֿון זײַן טאָכטער. דעריבער שטעלט עזרא דעם דגש 'מבניך' - דווקא פֿון די זכרים. און דאָס איז דער כּלל פֿונעם אופֿן ווי עזרא האָט איבערגעשריבן די זאַכן: ער מאַכט געוויסע תּיקונים כּדי צוצוגעבן און מסביר צו זײַן אָדער געבן אַ באַדײַט, און דאָס איז דער גאַנצער תּפקיד פֿונעם מלבי"ם דאָ - צו ווײַזן עזרא'ס שינויים און זיך אָפּשטעלן אויף זיי, פֿאַרוואָס ער האָט געביטן דאָ און פֿאַרוואָס ער האָט געביטן דאָרטן, כּדי צו דערקלערן דעם גאַנג אין שרײַבן די זאַכן.
און נאָך: בײַ אונדז שטייט 'וַהֲכִינוֹתִי אֶת מַלְכוּתוֹ' און 'וְכֹנַנְתִּי אֶת כִּסְאוֹ', און דאָרטן 'אֶת מַמְלַכְתּוֹ' און 'כִּסֵּא מַמְלַכְתּוֹ'. ערקלערט דער מלבי"ם: 'ממלכה' באַצייכנט דאָס פֿאָלק בכללות איבער וועלכן ער קעניגט, און דאָס איז נישט מקוים געוואָרן - ווײַל סוף־כּל־סוף האָט זיך די ממלכה צעטיילט אויף צווייען, און בײַ דוד'ס זרע איז בלויז געבליבן דער קלענערער חלק, בערך צוויי שבטים: יהודה און בנימין. אויב אַזוי איז אַ ממלכה נישט געווען, אָבער אַ מלכות איז יאָ געווען. דעריבער ענדערט עזרא דעם לשון און דערמאָנט נישט 'ממלכה' נאָר 'מלכותו', און נישט 'כיסא ממלכתו' נאָר 'כיסאו' - ווײַל זײַן טראָן איז געווען און אַ מלכות איז געווען, אָבער אַ ממלכה, וואָס מיינט אַז דאָס גאַנצע פֿאָלק איז מיט אים, איז בײַ אים נישט געווען, ווײַל די מלכות האָט זיך געשפּאָלטן און איז געבליבן בעיקר אויף שבט יהודה.
אֲנִי אֶהְיֶה־לּוֹ לְאָב וְהוּא יִהְיֶה־לִּי לְבֵן, וְחַסְדִּי לֹא־אָסִיר מֵעִמּוֹ כַּאֲשֶׁר הֲסִירוֹתִי מֵאֲשֶׁר הָיָה לְפָנֶיךָ. - איך וועל זײַן פֿאַר אים ווי אַ פֿאָטער און ער וועט מיר זײַן ווי אַ זון, און מײַן חסד וועל איך נישט אָפּטאָן פֿון אים, אַזוי ווי איך האָב עס אָפּגעטאָן פֿון דעם וואָס איז געווען פֿאַר דיר.
אין שמואל שטייט דאָ 'אֲשֶׁר בְּהַעֲוֹתוֹ וְהֹכַחְתִּיו בְּשֵׁבֶט אֲנָשִׁים' - אַז אויב ער וועט פֿאַרקרימען זײַן וועג, וועל איך אים מיסר זײַן ווי אַ מענטש וואָס שטראָפֿט זײַן זון. 'שבט אנשים' הייסט דורך מענטשן: ער האָט אים אויפֿגעשטעלט לשטן רזון'ען און הדד'ן, מענטשן וואָס דער אויבערשטער האָט אָנגעשטעלט אויף אים אים צו פּלאָגן. און מיר האָבן שוין דאָרטן מסביר געווען אַז דאָ איז געזאָגט געוואָרן אַ גוטע הבטחה: אַז אויב ער וועט פֿאַרדאַרבן זײַנע וועגן, וועל איך אים נישט אַרויסוואַרפֿן נאָר אים מיסר זײַן. ווײַל אַ טאַטע וואָס גיט אַ פֿראַסק פֿאַר זײַן זון - איז אַ סימן אַז דער זון איז נאָך בײַ אים אין שטוב; אָבער אויב ער האָט אים אַרויסגעוואָרפֿן פֿון שטוב, לויפֿט ער אים נישט נאָך צו געבן קלעפּ, ווײַל ער איז שוין נישט בײַ אים. די הבטחה איז אַז אויב עס וועט זײַן אַ פֿאַרדרייונג פֿונעם וועג וועלן קומען ייסורים, אָבער דו וועסט שטענדיק בלײַבן צוגעבונדן צום אויבערשטן.
און דאָס איז 'וְחַסְדִּי לֹא אָסִיר מֵעִמּוֹ כַּאֲשֶׁר הֲסִירוֹתִי מֵאֲשֶׁר הָיָה לְפָנֶיךָ' - בײַ שאול'ן האָבן מיר געזען אַז ווען ער האָט געזינדיקט, האָט דער אויבערשטער אַוועקגענומען די מלוכה פֿון אים און פֿון זײַן זרע און עס איז אים גאָרנישט געבליבן; בעת בײַ שלמה'ן האָט דער אויבערשטער נישט אַוועקגענומען די מלוכה פֿון אים, נאָר ער האָט געכאַפּט קלעפּ און איז געבליבן אַ מלך.
און פארוואס איז דא נישט קיין זכר פון 'בהעוותו'? זאגט דער מיוחס לרש"י: וועגן כבודו של דוד. דער גאנצער ספר איז דאך נישט געשריבן געווארן נאר לכבודו של דוד, דערפאר האט ער דא נישט געוואלט שרייבן א זאך וואס ברענגט א זילזול פאר בית דוד. און דער מלבי"ם דערקלערט אן אנדערן טעם: ווייל שפעטער האבן די עבירות גורם געווען אז די מלוכה האט אינגאנצן אויפגעהערט, ווי עס שטייט 'וְאֶת עֵינֵי צִדְקִיָּהוּ עִוֵּר'. דאס הייסט, אויף שלמה איז צוגעזאגט געווארן אז אין יעדן פאל וועט ער בלייבן קעניג, און די דאזיגע הבטחה איז מקוים געווארן - אפילו אויב ער וועט זינדיגן וועט ער כאפן שלעג אבער ער וועט בלייבן קעניג. אבער אין די שפעטערדיגע דורות, האט דער הקדוש ברוך הוא טאקע געוואלט ממשיך זיין די מלוכה, סיידן זיי וועלן טון מעשים וואס וועלן דאס צוריקהאלטן פון זיי - און דעמאלט איז שוין נישט מקוים געווארן 'בהעוותו... חסדי לא אסיר מעימו' בלויז מיט יסורים, ווייל מיר האבן דאך געזען אז דער חסד איז אוועקגענומען געווארן און די מלוכה האט זיך אפגעשטעלט, את עיני צדקיהו עיוור און מלכות בית דוד איז בטל געווארן. כאטש זי איז נישט בטל געווארן אויף אייביג, און מיר ווארטן אויף מלך המשיח פון דער שושלת פון בית דוד, אבער אין יענער מציאות איז דא געווען א ביטול. דערפאר לאזט עזרא אויס דעם ענין, ווייל די קומענדיגע דורות האבן נישט געשטאנען אין דער אויפגאבע וואס דער אויבערשטער האט געלייגט אויף זיי, און דעמאלט האט דער אויבערשטער אויך נישט מקוים געווען 'חסדי לא אסיר מעימו' פאר די קומענדיגע דורות, נאר פאר שלמה אליין.
און נאך א שינוי: דארט שטייט בפירוש 'כַּאֲשֶׁר הֲסִרֹתִי מֵעִם שָׁאוּל אֲשֶׁר הֲסִרֹתִי מִלְּפָנֶיךָ', און דא ווערט שאול בכלל נישט דערמאנט: 'כַּאֲשֶׁר הֲסִירוֹתִי מֵאֲשֶׁר הָיָה לְפָנֶיךָ'. מסביר דער מלבי"ם: דער לשון 'אשר הסירותי מלפניך' הערט זיך ווי כאילו מען האט אוועקגענומען דעם חסד פון שאול ווייל מען האט געזען אז דוד איז מער ראוי, דאס הייסט ער איז אראפגענומען געווארן ווייל עס איז דא געווען איינער וואס איז בעסער. אבער עזרא, ווי מיר האבן שוין געזען אויבן אין פרק י' פסוק י"ג, קומט זאגן אז שאול איז מצד זיך נישט געווען ראוי צו דער מלוכה - נישט ווייל עס איז פאראן א בעסערע ברירה, נאר ווייל דער אויבערשטער האט אים מצד זיך מואס געווען. דערפאר פאררעכט דא עזרא און זאגט נישט 'מלפניך': איך האב אים נישט אוועקגענומען צוליב דיר, נאר איך האב אים אוועקגענומען ווייל ער איז געווען ראוי אוועקגענומען צו ווערן. און דער חסד איז אוועק פון שאול ווייל שאול האט געזינדיגט און פארדרייט דעם באפעל פונעם אויבערשטן, סיי ביים ענין פון פארטיליגן עמלק און סיי ביים ענין פון מקריב זיין די עולה, און צוליב דעם איז ער געווען ראוי אז די מלוכה זאל אוועקגענומען ווערן פון אים.
וְהַעֲמַדְתִּיהוּ בְּבֵיתִי וּבְמַלְכוּתִי עַד־הָעוֹלָם, וְכִסְאוֹ יִהְיֶה נָכוֹן עַד־עוֹלָם. - און איך וועל אים שטעלן אין מיין הויז און אין מיין קעניגרייך ביז אייביג, און זיין טראן וועט פעסט זיין ביז אייביג.
דארט ווערט געזאגט 'וְנֶאְמַן בֵּיתְךָ וּמַמְלַכְתְּךָ עַד עוֹלָם לְפָנֶיךָ, כִּסְאֲךָ יִהְיֶה נָכוֹן עַד עוֹלָם', און דא 'וְכִסְאוֹ'. עזרא לייגט צו אז די הבטחה איז אויך פאר שלמה, און דערפאר זאגט ער נישט 'כיסאך' נאר 'כיסאו' אין דריטן פערזאן, וואס גייט צוריק אויפן זון וואס וועט אויפשטיין נאך דיר: אז אויך פאר אים וועט די מלוכה זיין געהיט פאר זיין זרע אויף תמיד. און עס ליגט דא אן אמירה אז די זאך וועט נישט איבערגעגעבן ווערן צו די איבעריגע קינדער פון בית דוד, ווייל פון דוד זענען דאך געווען אסאך קינדער - נאר 'כיסאו יהיה נכון', אז די שושלת וועט זיך ציען דוקא דורך שלמה.
כְּכֹל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וּכְכֹל הֶחָזוֹן הַזֶּה, כֵּן דִּבֶּר נָתָן אֶל־דָּוִיד. - לויט אלע די דאזיגע רייד און לויט דער גאנצער דאזיגער נבואה, אזוי האט נתן גערעדט צו דוד.
מיר האבן געזען אז דער אויבערשטער האט געשיקט נתן מיט א שנעלkeyט, איידער דוד בויט דעם בית המקדש אדער דינגט פועלים; און טאקע ווי אלע די דאזיגע רייד, ווי מיר האבן געזען ביז יעצט, אזוי האט נתן גערעדט צו דוד. מסביר דער מצודת דוד: דער פסוק קומט זאגן אז כאטש פון אנפאנג האט ער מסכים געווען מיט אים און אים געזאגט 'כל אשר בלבבך עשה', האט ער זיך נישט געשעמט זיך צוריקצוציען און מוחה זיין אין אים מיטן דבר השם. און לכאורה איז דאס נישט קיין גרויסער חידוש, ווייל א נביא הכובש את נבואתו איז דאך חייב מיתה, און ווי קען מען זיך פארשטעלן אז ער זאל טון אזא זאך; אבער אויף יעדן פאל קומט דער פסוק זאגן אז ער האט זיך נישט געשעמט חוזר בו צו זיין.
פרק י"ז חזר'ט איבער די פרשה פון נתן הנביא און דעם בנין הבית וואס שטייט אין שמואל ב' ז', און עזרא האט דאס מעתיק געווען ווייל דערין ליגט די הבטחה אויף דעם נצח פון מלכות בית דוד - דער עיקר ענין פון ספר דברי הימים. דוד בעט צו בויען א הויז פארן ארון וואס זיצט אונטער יריעות בשעת ער זיצט אין א הויז פון צעדערנער האלץ; נתן איז מסכים פון זיין אייגענער דעת, און יענע נאכט ווערט ער געשיקט צו אים מיט א שנעלkeyט - כדי דוד זאל נישט נדער'ן און נישט דינגען קיין פועלים - אים צו זאגן אז נישט ער וועט בויען נאר זיין זון. קעגן דעם קומט די הבטחה: 'ובית יבנה לך ה'' - המשכיות און מלכות פאר זיין זרע. דער מלבי"ם ווייזט אן דורכאויס דעם קאפיטל ווי יעדער שינוי לשון פון עזרא איז וואונדערליך פונקטליך: 'עשה' און נישט 'לך עשה' (א רשות און נישט קיין ציווי), 'מאוהל אל אוהל' אלס פירוש, 'שופטי' אנשטאט 'שבטי', 'ואכרית' און נישט 'ואכריתה', 'לבלותו' אנשטאט 'לענותו', 'והכנעתי' אנשטאט 'והניחותי', 'ואגיד לך' אויפן עתיד, 'ללכת עם אבותיך' און נישט 'ושכבת', 'מבניך' און נישט 'ממעיך', 'מלכותו' און נישט 'ממלכתו', און דאס אויסלאזן פון 'בהעוותו' און דאס אויסלאזן פון שאול'ס נאמען. פון דעם אלעם קומט ארויס א בילד וואו די הבטחות ווערן געמאסטן לויט דעם וואס איז מקוים געווארן בפועל נאך די חטאים, און מתוך א שטענדיגע שמירה אויפן כבוד פון דוד און בית דוד.