פון דא, פון פסוק כ"ג, הייבט זיך אן א נייער מזמור. דער מזמור ערשיינט אין ספר תהלים אין קאפיטל צ"ו, און מיר האבן שוין פריער גערעדט וועגן דער דאזיקער חלוקה און וועגן דעם וואס עס רעדט זיך דא פון צוויי מזמורים וואס מען פלעגט זאגן אין בית המקדש. זאגט דער רד"ק, אז אויך דעם דאזיקן מזמור האט דוד געזאגט יענעם זעלבן טאג, און דערפאר זאגן חז"ל אז "הודו לה'" האט מען געזאגט צופרי און "שירו לה' כל הארץ" האט מען געזאגט בין הערביים. און אזוי פלעגט מען פירן אלע יענע יארן פאר'ן ארון: "הודו" אינדערפרי און "שירו לה' כל הארץ" פארנאכט, כנגד די צוויי קרבנות, תמיד של שחר און תמיד של בין הערביים. און דאס האט אנגעהאלטן ביז שלמה האט געברענגט דעם ארון צום בית עולמים, אין בית המקדש אריין.
שִׁירוּ לַה' כׇּל הָאָרֶץ, בַּשְּׂרוּ מִיּוֹם אֶל יוֹם יְשׁוּעָתוֹ׃ - זינגט צום ה' די גאנצע ערד, זאגט אן פון טאג צו טאג זיין ישועה.
זאגט דער רד"ק: "בשרו מיום אל יום" טייטשט יום ביומו, יעדן איינציקן טאג זאלט איר מבשר זיין זיין ישועה. און פארוואס? ווייל "השם ישועותינו לנו יום יום", דער אויבערשטער ראטעוועט אונז יעדן טאג. עס זענען דא ישועות וואס מיר זעען מיט די אויגן, און עס זענען דא ישועות וואס מיר זעען נישט, און אויף די דאזיקע זאגן מיר יעדן טאג "ועל ניסיך שבכל יום עמנו". יעדן טאג זענען פאראן ניסים און ישועות און א מענטש שפירט זיי אפילו נישט. "יפול מצדך אלף ורבבה מימינך", און פילע פון זיי פילט דער מענטש בכלל נישט, און גראד אויף דעם דארף מען דאנקען. דאס איז דער טייטש פון "בשרו מיום אל יום ישועתו", די דאנקבארקייט אויף די טעגלעכע ישועות.
און אין יענער צייט איז די זאך געזאגט געווארן אויף דער ישועה פונעם ארון. דער גאנצער דאזיקער מזמור איז נתחבר געווארן אויף דער ישועה פונעם ארון, וואס די פלשתים האבן אים צוגענומען און דערנאך צוריקגעקערט. זיי האבן געמיינט אז זיי האבן פארכאפט דעם ארון, און כביכול דער גאט פון ישראל איז שוואכער פון זיי און קען אים נישט ראטעווען פון זייער האנט. און דעמאלט קומען זיי צופרי און זעען זייער עבודה זרה, דגון, ליגט אראפגעפאלן אויפ'ן שוועל מיט אפגעהאקטע הענט און פיס, און דערנאך שלאגט ער זיי מיט עפולים און טחורים, שלאגט זיי מיט מײַז, ביז זיי האבן געמוזט צוריקקערן דעם ארון און נאך צושיקן מיט אים א מנחה. און אויך דאס צוריקקערן דעם ארון אליין איז געווען אויף א נס'דיקן אופן.
סַפְּרוּ בַגּוֹיִם אֶת כְּבוֹדוֹ, בְּכׇל הָעַמִּים נִפְלְאֹתָיו׃ - דערציילט צווישן די גוים זיין כבוד, צווישן אלע פעלקער זיינע וואונדער.
די דאזיקע זאך פון צוריקקערן דעם ארון איז געווען א געוואלדיקער כבוד פאר'ן ארון ה' און פאר כלל ישראל צווישן די פעלקער. און ווער וועט דאס דערציילן? ווער וועט נתפעל ווערן דערפון? די גוים אליין זענען די וואס דערציילן דעם כבוד ה', ווייל זיי האבן דאך געזען די זאכן פאר זייערע אייגענע אויגן, און דורך דעם האבן אויך זיי אנערקענט אין דעם כבוד פונעם בורא יתברך. "בכל העמים נפלאותיו" - די וואונדער וואס זענען געטאן געווארן מיט'ן ארון וועט מען דערציילן צווישן אלע פעלקער.
דער מלבי"ם זאגט: איך האב שוין מפרש געווען דעם דאזיקן מזמור אין ספר תהלים באריכות, און דא קום איך בלויז אנווייזן אויף די חילוקים. די שינויים קומען דערפון וואס דא איז דער מזמור מיוחד געווארן פאר'ן ארון אויף א פריוואטן אופן. דער מלבי"ם ברענגט עטלעכע ביישפילן און זאגט "ואידך זיל גמור", דאס הייסט: איך וועל דיר מסביר זיין עטלעכע שינויים, און לויט דעם וועסטו פארשטיין דעם יסוד און וועסט קענען מפרש זיין דאס איבריגע. דער דאנק דא איז געווען אויפ'ן נס און וואונדער וואס דער אויבערשטער האט געטאן ווען דער ארון איז צוריקגעקומען פון די פלשתים, און דעמאלט האבן אלע אנערקענט אין זיין מלכות יתברך.
אין תהלים שטייט "עוז ותפארת במקדשו", און דא שטייט "עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקֹמוֹ". דער ארון איז א בחינה פון עוז, און ווער עס רירט אים אן שטארבט גלייך, אזוי ווי עס האט פאסירט דער פרץ ביי עוזא. אין תהלים טוט זיך דער עוז אנטפלעקן אין זיין מקדש, אבער דא ווילן מיר דערציילן איבער די וואונדער וואס זענען געשען מיט'ן ארון אין דער צייט וואס די פלשתים האבן אים אוועקגעשטעלט אין זייער טעמפל, לעבן זייער עבודה זרה. דערפאר שטייט נישט "במקדשו" נאר "במקומו", אין דעם ארט וואו זיי האבן אים געלייגט, אין בית אלוהי דגון, דארט האט דער ארון געוויזן זיין שטארקייט. און וואס איז "חדוה"? די שמחה אויפ'ן פאל פון די שונאים, וואס זייער עבודה זרה איז אומגעפאלן מיט אפגעהאקטע הענט און פיס ווי איינער וואס בוקט זיך פאר'ן ארון.
נאך א שינוי: אין תהלים שטייט "שאו מנחה ובואו לחצרותיו", און דא שטייט "שאו מנחה ובואו לפניו". דארט רעדט זיך אינעם הייליקן ארט, אין די חצרות פונעם באשעפער, אבער דא איז דער ארון דאך נישט געווען אויף זיין ארט, ער איז געווען ביי די פלשתים אין זייער טעמפל, דעריבער זאגט דער פסוק אז דער אויבערשטער געפינט זיך דארט אין יעדן פלאץ וואו ער זאל נאר זיין, "בואו לפניו". און זיי האבן טאקע געברענגט א מנחה, כפרה צו טאן אויף דעם וואס זיי האבן צוגענומען דעם ארון. און דער מלבי"ם ענדיגט צו: אזוי וועסטו קענען אויף דעם דאזיקן אופן מפרש זיין די איבריגע שינויים ווען דו וועסט מעיין זיין אין מיין פירוש דארט און פארשטיין די זאך. און מיר חזר'ן נישט איבער דא וואס דער מלבי"ם האט שוין מבאר געווען אויפ'ן ארט, נאר מיר שטעלן זיך אפ אויף די חילוקים און אויף די ביאורים פון די איבריגע מפרשים.
כִּי גָדוֹל ה' וּמְהֻלָּל מְאֹד, וְנוֹרָא הוּא עַל כׇּל אֱלֹהִים׃ - וואָרום גרויס איז דער אויבערשטער און זייער געלויבט, און פאָרכטזאַם איז ער איבער אַלע געטער.
וואָס מיינט "נורא הוא על כל אלהים"? חלילה זאָל אַ מענטש קומען לערנען פֿון דאַנען אַז עס זענען דאָ נאָך געטער און נאָך כוחות אין דער בריאה. וואָרום אויב אַזוי, זאָל מען פרעגן: פאַרוואָס זאָגן מיר אַליין "אלוקים" בלשון רבים? מיר וואָלטן דאָך געדאַרפט זאָגן "אל". פאַרקערט, תמיד פאַראייניקן מיר זיין הייליקן נאָמען, "ה' אלוקינו ה' אחד". נאָר דער באַטייט פונעם נאָמען "אלוקים" איז בעל הכוחות כולם, דער האַר איבער אַלע כוחות. אַלע יענע כוחות וואָס מיר זעען אין דער נאַטור, וואָס זענען ביי די פעלקער און ביי די עובדי אלילים פאַרשטאַנען געוואָרן ווי אַ ריבוי כוחות, פילע מזלות און פילע עבודה זרות, קומט דער פסוק און זאָגט דיר: וויסן זאָלסטו, ה' אלוקינו ה' אחד. הגם מיר זאָגן "אלוקינו", וואָס איז אַ בחינה פֿון ריבוי כוחות, שטאַמט דאָך אַלץ פֿון איין איינציקן מקור, און דאָס איז די בחינה פֿון "אחד".
לויט דעם איז דער טײַטש פֿון "נורא הוא על כל אלהים" איבער אַלע יענע כוחות וואָס זענען פאַראַן אין דער בריאה, און דאָס זענען די שרי מעלה פֿון די גוים. און דאָס וואָרט "אלהים" אין דעם פסוק איז אַ לשון חול. דאָס הייסט: איבער אַלע כוחות וואָס אין דער נאַטור איז דער אויבערשטער פאָרכטזאַם, אַלע האָבן מורא פֿאַר אים, ווייל ער האָט זיי דאָך אַלע באַשאַפֿן.
כִּי כׇּל אֱלֹהֵי הָעַמִּים אֱלִילִים, וַה' שָׁמַיִם עָשָׂה׃ - וואָרום אַלע געטער פֿון די פעלקער זענען נישטיקייטן, און דער אויבערשטער האָט דעם הימל געמאַכט.
זאָגט דער מיוחס לרש"י: תוהו, מעשה ידי אדם, אַ נישטיקייט, אַ ווערק פֿון אַ מענטשנס הענט. און אַזוי געפֿינען מיר אויך אין דער נבואה פֿון חבקוק (קאַפּיטל ב, פסוק יח), וואָס מיר האָבן שוין געלערנט: "מה הועיל פסל כי פסלו יוצרו, מסכה ומורה שקר, כי בטח יוצר יצרו עליו לעשות אלילים אילמים. הוי אומר לעץ הקיצה, עורי לאבן דומם, הנה הוא יורה? הנה הוא תפוס זהב וכסף וכל רוח אין בקרבו". "מה הועיל פסל כי פסלו יוצרו" - וואָס פֿאַר אַ תועלת האָסטו פֿון אַ פֿאַסל וואָס אַ מענטש האָט הערשט פֿאַר אַ רגע פֿאַרענדיקט צו מאַכן, און פאַרוואָס מיינסטו אַז ער וועט דיך ישועה'נען? "מסכה" זענען געצנדינערייען וואָס מען פלעגט מאַכן פֿון מעטאַל. "מורה שקר" - וואָס מען פלעגט פֿאַרלאַנגען פֿון זיי אָנווײַזונגען ווי אַזוי צו טאָן און ווי צו פירן זיך, און דער כתוב זאָגט אַז דאָס זענען פאַלשע הוראות פֿון ליגן. "כי בטח יוצר יצרו עליו" - דער וואָס האָט אים באַשאַפֿן פֿאַרלאָזט זיך אויף אים, און וואָס האָט ער דען פאַבריצירט? אַ שטומע עבודה זרה, וואָס האָט נישט קיין רייד און נישט קיין שום כוח פֿון ווירקונג.
און וואָס טוט דער מענטש ווען דער אליל הערט אים נישט אויס? שרײַט ער צו אים נאָך שטאַרקער: צום געץ וואָס ער האָט געמאַכט פֿון האָלץ רופֿט ער "הקיצה", וועק זיך אויף, און צום געץ פֿון שטיין רופֿט ער "עורי", מונטער זיך אויף. און דער נביא זאָגט: "הנה הוא יורה?" מיינסטו טאַקע אַז דער אליל וועט דיר לערנען און אָנווײַזן ווי זיך צו פירן, אַז ער וועט דיך פירן און זײַן דײַן גאָט? "הנה הוא תפוס זהב וכסף" - מען פלעגט אויפהענגען אויף זיי קייטלעך און צירונגען פֿון גאָלד און זילבער, "וכל רוח אין בקרבו", אָבער קיין שום לעבנס-גייסט איז נישטאָ אין אים.
און וואָס באַטייט דאָס וואָרט "אלילים"? דערקלערט דער מצודת דוד אַז דאָס איז אַ צוזאַמענגעשטעלט וואָרט, "אל" און "לא", דאָס הייסט נישט קיין גאָט, אַ זאַך וואָס האָט נישט קיין שום ממשות, ווי "רועי האליל" און ווי "רופא אליל", ער פֿאַרמאָגט נישט קיין כוח. און דער כתוב איז מדקדק: ביי די אלילים שטייט אַז מען האָט זיי געמאַכט, די אלילים זענען געמאַכט געוואָרן דורך עמעצן, אָבער לעומת זה "וה' שמים עשה", ער האָט געמאַכט דעם גאַנצן הימל מיט אַלץ וואָס אין אים, די גאַנצע וועלט אינגאַנצן. קוק אויף דעם חילוק, צו וואָס איר דינט און צו וועמען מיר דינען.
און דער רד"ק לייגט צו: אויך די וואָס דינען דעם צבא השמים איז זייער עבודה הבל. און לויט דעם פֿאַרשטייט זיך זייער גוט דער המשך פונעם פסוק. וואָרום וואָס דינען די עובדי אלילים? זיי דינען דעם הימל, איינער דינט צו דער לבנה און דער אַנדערער צו דער זון, אַלע כוחות פונעם הימל. קומט דער פסוק און זאָגט: "וה' שמים עשה". יענער כוח וואָס דו דינסט צו אים, האָט מיין גאָט אויך באַשאַפֿן, דאָס הייסט עס איז נישט בלויז "מיין גאָט" נאָר דער גאָט פֿון אונדז אַלע, וואָס ער האָט אים אויך געמאַכט. און דאָס פֿאַרבינדט זיך מיט דגון וואָס איז געפֿאַלן מיט אָפּגעהאַקטע הענט און פֿיס, און דער כתוב קומט דאָ בדרך מוסר: זעט וואָס איר דינט, בשעת ווען דער אויבערשטער איז אלוקים חיים, און קוקט ווי אַלע יענע אלילים בייגן זיך און פאַלן פֿאַר אים אָן שום כוח.
הוֹד וְהָדָר לְפָנָיו, עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקֹמוֹ׃ - פראַכט און שיינקייט זענען פֿאַר אים, שטאַרקייט און פֿרייד זענען אין זיין אָרט.
בײַם אויבערשטן איז דאָ הוד, הדר, עוז און חדווה, בעת די אַנדערע ליגן ווי אַ מת, אַזוי ווי מיר האָבן געזען אַז דגון איז געפֿאַלן ווי אַ מת, דאָרט פֿאַלן זיי און דאָרט ליגן זיי. און דער רד"ק דערקלערט: וויבאַלד עס איז געווען אַ געוויין און אַ געיאָמער בײַ די פלשתים די גאַנצע צײַט וואָס דער ארון איז געזעסן אין שדה פלשתים, קומט דער פּסוק זאָגן אַז בײַם אויבערשטן איז ניט אַזוי, פֿאַרקערט, בײַ אים איז הוד און הדר, און עוז און חדווה, און דאָרט איז ניטאָ יענע יללה וואָס איז געווען בײַ די פלשתים.
הָבוּ לַה' מִשְׁפְּחוֹת עַמִּים, הָבוּ לַה' כָּבוֹד וָעֹז׃ - גיט צום אויבערשטן, איר משפּחות פֿון פֿעלקער, גיט צום אויבערשטן כּבֿוד און שטאַרקייט.
"הבו לה'" - וואָס? דער פּסוק לאָזט עס ניט אומקלאָר און פֿאַרטײַטשט באַלד: "כבוד ועוז". דער רד"ק דערקלערט: אַלע פֿעלקער וואָס זעען און הערן די זאַך, וועלן אים געבן דעם כּבֿוד און דעם פּראַכט. און דאָס איז די באַדײַטונג פֿון אַלע די דאָזיקע פּסוקים: וויבאַלד זיי האָבן געהערט און געזען די שטאַרקייט פֿונעם ארון און די גרויסקייט פֿונעם בורא, וועלן זיי געבן צום אויבערשטן כּבֿוד און עוז.
און דער רד"ק לייגט צו: כאָטש דער מזמור איז געזאָגט געוואָרן אויפֿן ענין פֿונעם ארון, איז דערין אויך דאָ אַ רייד וועגן דער צוקונפֿט, וועגן דעם אַרויסגיין פֿונעם גלות. ווען דער אויבערשטער וועט ווײַזן זײַנע נפלאות, וועט ער אונדז אַרויסנעמען פֿונעם גלות און אונדז צונויפֿנעמען, און אַלע גוים וועלן אים געבן כּבֿוד און עוז, ווי עס שטייט "והיה ה' למלך על כל הארץ", און ווי עס ווערט דאָ געזאָגט "ויאמרו בגויים ה' מלך". פּונקט ווי דער אויבערשטער האָט באַוויזן זײַן כּוח דעמאָלט בײַ די פלשתים, אַזוי איז ער עתיד צו ווײַזן זײַן כּוח אויף דער צוקונפֿט. און אויך "ירעם הים ומלואו יעלוץ השדה" רעדט וועגן דעם וואָס ס'איז עתיד צו זײַן בײַ קיבוץ גלויות, ווי עס שטייט "ההרים והגבעות יפצחו לפניכם רינה וכל עצי השדה ימחאו כף", און דעמאָלט וועלן זיי זאָגן איינער צום צווייטן "הודו לה' כי טוב", און עס וועט זײַן די פֿולקאָמע הודאה צום אויבערשטן אויף זײַנע חסדים מיט אונדז.
הָבוּ לַה' כְּבוֹד שְׁמוֹ, שְׂאוּ מִנְחָה וּבֹאוּ לְפָנָיו, הִשְׁתַּחֲווּ לַה' בְּהַדְרַת קֹדֶשׁ׃ - גיט צום אויבערשטן דעם כּבֿוד פֿון זײַן נאָמען, טראָגט אַ מנחה און קומט פֿאַר אים, בוקט זיך צום אויבערשטן אין הייליקן פּראַכט.
וואָס איז דאָס "כבוד שמו"? זאָגט דער מיוחס לרש"י: זײַן נאָמען איז אדנות, א' ד' נ' י'. און וואָס דרוקט דאָס אויס? אַז דער אויבערשטער איז דער אדון הכל. מיט וואָס טוען מיר מכבד זײַן דעם אויבערשטן? מיט זײַן נאָמען, אַז ער איז אַן אדון פֿאַר אונדז און מיר נעמען אויף זײַן אדנות אויף זיך. "כשמו כן תהילתו", גיט צום אויבערשטן יענעם כּבֿוד וואָס ליגט אין זײַן נאָמען. און וואָס איז "בהדרת קודש"? זאָגט דער מצודת דוד: אין דעם געצעלט פֿונעם ארון וואָס איז באַפּוצט מיט קדושה. דאָס הייסט, "בהדרת קודש" קומט באַצייכענען אַן אָרט: וווּ זאָל מען זיך בוקן צו אים? אין יענעם געצעלט וווּ מען האָט אַרײַנגעלייגט דעם ארון ווען מען האָט אים צוריקגעבראַכט פֿון די פלשתים, וואָס איז אַ פּראַכטפֿולער און באַפּוצטער אָרט מיט דער קדושה וואָס געפֿינט זיך דאָרט.
חִילוּ מִלְּפָנָיו כׇּל הָאָרֶץ, אַף תִּכּוֹן תֵּבֵל בַּל תִּמּוֹט׃ - ציטערט פֿאַר אים די גאַנצע ערד, אויך וועט די וועלט פעסט שטיין און ניט וואַקלען.
דערקלערט דער מיוחס לרש"י: אַ מלך, ווען ער זעט אַז מען האָט מורא און שרעק פֿאַר אים, פֿאַרשטייט ער אַז דער כּוח איז אין זײַן האַנט, און ער לייגט צו נאָך שרעק און נאָך אימה. און אַזוי אַרבעט עס אין אַלע טאָטאַליטאַרע רעזשימען: אין דער רגע וואָס די מאַכט זעט אַז זי האָט באַקומען כּוח, ווענדט זי אים אָן מיט דער גאַנצער שטאַרקייט, פֿון פּחד מען זאָל ניט רעוואָלטירן קעגן איר. עס וואָלט שוין לאַנג געקענט זײַן אַן איבערקערעניש אין איראַן, און פֿאַרוואָס איז ניטאָ? ווײַל יעדעס מאָל ווען עס וועקט זיך דאָרט עפּעס אויף, שיקט מען די סאָלדאַטן מיט אויטאָמאַטישע ביקסן צו שיסן, און דערנאָך וואַרפֿט מען אַרײַן הונדערטער און טויזנטער אין תּפֿיסה מיט שווערע און שרעקלעכע פּײַניקונגען. די וועלט אינטערעסירט דאָס ניט באמת. אויב עס ווערט געהרגעט אַ בריטישער בירגער אויף עפּעס אַ שיף, רײַסט זיך די גאַנצע וועלט אויף, אָבער די שוידערלעכע מעשׂים וואָס זיי טוען דאָרט אינטערעסירן קיינעם ניט, און מען שליסט נאָך מיט זיי אָפּמאַכן, ווי יענע אָפּמאַכן וואָס ביז הײַנט וויינט מען אויף זיי.
אַזוי איז דער שטייגער פֿון מלכים מיט אַן אַבסאָלוטער הערשאַפֿט: פֿון אַ שטענדיקן חשש מען זאָל פֿון זיי ניט צונעמען די מאַכט, לייגן זיי צו נאָך שטאַרקייט, נאָך שליטה און נאָך אָנשרעקונג, און דאָס פֿאָלק האָט מורא פֿאַר זיי, ער זאָל ניט חרוב מאַכן זייערע אַלע הײַזער. זיי קענען אין איין רגע אָפּמעקן גאַנצע דערפֿער און גאַנצע שטעט, און ווער עס גלייבט ניט זאָל זען וואָס עס טוט זיך אין סיריע, ווי מען מעקט אָפּ גאַנצע שטעט מיט נאַפּאַלם-באָמבעס און מיט אויפֿרײַס-פֿעסער וואָס ווערן געוואָרפֿן אויף די אייגענע בירגער.
אָבער די מידה פונעם הקדוש ברוך הוא איז נישט אַזוי: ווען די וועלט ציטערט פאַר אים, "אַף תִּכּוֹן תֵּבֵל בַּל תִּמּוֹט". ער פירט אויס נקמה, און די ישרים בלייבן שטיין און די ערד בלייבט באַשטיין און וואַקלט זיך נישט אונטער. "תיכון" איז מלשון זי זאָל זיין אויף איר פלאַץ, זיצן פעסט אויף איר יסוד, און זיך נישט אומקייקלען. דאָס איז דאָס פאַרקערטע פונעם שטייגער פון בשר ודם מלכים, וואָס ווען מען האָט מורא פאַר זיי, וואַרפן זיי אונטער אַלע יסודות פון דער וועלט כדי מען זאָל נאָך מער ציטערן פאַר זיי. און דעריבער "חִילוּ מִלְּפָנָיו כׇּל הָאָרֶץ": האָט קיין מורא נישט, דער אויבערשטער קומט נישט אויסמעקן די וועלט נאָר מיישב זיין די וועלט. די התגלות אלוקית אויף וואָס מיר קוקן אַרויס איז נישט קיין התגלות וואָס מען דאַרף זיך שרעקן דערפאַר, נאָר אויב מען טוט דעם רצון השם און מען גייט אין זיינע וועגן וועט מען זיין פֿון די זוֹכִים דערין, און אויב חלילה פאַרקערט, דאַן פאַרקערט. יענע וועלן אויפשטיין לדיראון עולם און צו חרפות עולם, און עם ישראל וועט אויפשטיין צו אַן אייביגער תחייה. אַלץ ווענדט זיך אויף וועלכער זייט מען איז געשטאַנען.
יִשְׂמְחוּ הַשָּׁמַיִם וְתָגֵל הָאָרֶץ, וְיֹאמְרוּ בַגּוֹיִם ה' מָלָךְ׃ - עס זאָלן זיך פרייען די הימלען און פרייליך זיין די ערד, און מען זאָל זאָגן צווישן די פעלקער, דער אויבערשטער איז מלך.
זאָגט דער מיוחס לרש"י: ווען אַ מענטש געוועלטיגט, איז אַלץ אָנגעצויגן, ווייל מען ווייסט נישט אין וואָס פאַראַ שטימונג ער פסק'נט זיינע משפטים. אָבער ווען דער אויבערשטער מלוכה'ט, פרייען זיך דער הימל און די ערד, ווייל מלכות השם איז תמיד מיט יושר און צדק. עס איז נישטאָ ביים הקדוש ברוך הוא קיין שום מציאות פון עוול, "אֵל אֱמוּנָה וְאֵין עָוֶל". דעריבער ווען דער אויבערשטער וועט הערשן וועט זיין אַ גרויסע שמחה, נישט ווי ביי דער הערשאַפט פון אַ בשר ודם וואָס מען האָט מורא וויאַזוי ער וועט זיך פירן מיט אונדז. דעם אויבערשטנ'ס משפט איז יושר און צדק, און אַלע ישרים וועלן זאָגן "ה' מלך", דאָס הייסט, דער אויבערשטער האָט אונדז צוריקגעגעבן דעם ארון און ער איז דער וואָס קעניגט.
יִרְעַם הַיָּם וּמְלוֹאוֹ, יַעֲלֹץ הַשָּׂדֶה וְכׇל אֲשֶׁר בּוֹ׃ - דער ים און זיין פולקייט זאָל רוישן [אין געשריי פֿון פרייד], דאָס פעלד זאָל פרייליך זיין און אַלץ וואָס איז דערין.
"ירעם הים" - די כוונה איז אויף די באַשעפענישן אינעם ים, פּונקט ווי "רָנּוּ שָׁמַיִם כִּי עָשָׂה ה'" מיינט די באַשעפענישן אין הימל, אָדער די כוכבים ומזלות, די זון, די לבנה און די שטערנס, אָדער די אופנים, שרפים און חיות הקודש. און אַזוי אויך "יעלוץ השדה", מיינט עס אַז די חיות השדה וועלן זיך פרייען. און פאַרוואָס? ווייל דער אויבערשטער האָט אונדז צוריקגעגעבן דעם ארון און געשיקט מלאכי חבלה אָנצוטאָן משפט אין די פלשתים.
אָז יְרַנְּנוּ עֲצֵי הַיָּעַר מִלִּפְנֵי ה', כִּי בָא לִשְׁפּוֹט אֶת הָאָרֶץ׃ - דאַן וועלן זינגען די ביימער פונעם וואַלד פאַר'ן אויבערשטן, ווייל ער קומט צו משפּט'ן די ערד.
דער מצודת דוד זאָגט אַז דאָס איז אַ מליצה. ווען מען וויל אויסדריקן אַ גוואַלדיגע שמחה זאָגט מען אַז די ביימער האָבן אָנגעהויבן טאַנצן, און דאָס איז אַ מליצישער אויסדרוק וואָס קומט דיר זאָגן אַז די שמחה וועט זיין ריזיג גרויס. און דער געזאַנג וועט זיין פאַר'ן אויבערשטן ווען ער וועט קומען משפּט'ן די ערד און באַצאָלן פאַר יעדן לויט זיינע מעשים. היינט האָבן מיר שונאים און פיינט וואָס פאַרפּלאָגן אונדז, און זיי האָבן די אויבערהאַנט, אָבער נישט אויף אייביג איז די גבורה. וואַרט נאָר, דער הקדוש ברוך הוא וועט קומען משפּט'ן די ערד, און דאַן וועט באמת זיין אַ סיבה צו זינגען, ווייל דאַן וועט דער אויבערשטער משפּט'ן אַלע רשעים, די פאַרפאָלגערס, די וואָס פּלאָגן, די מחרבים און די משמידים, און ער וועט זיי אומברענגען. "וְעָלוּ מוֹשִׁעִים בְּהַר צִיּוֹן לִשְׁפֹּט אֶת הַר עֵשָׂו וְהָיְתָה לַה' הַמְּלוּכָה", און דאַן וועט די שמחה זיין גאָר גרויס.
הוֹדוּ לַה' כִּי טוֹב, כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - דאַנקט דעם אויבערשטן ווייל ער איז גוט, ווייל זיין חסד איז אויף אייביג.
"כי טוב" - ווייל דער אויבערשטער איז גוט צו יעדן. "כי לעולם חסדו" - ווייל זיין חסד איז כסדר'דיג און תמידי, פֿאַר אייביג, און עס איז נישט קיין צייטווייליגער חסד.
וְאִמְרוּ הוֹשִׁיעֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ, וְקַבְּצֵנוּ וְהַצִּילֵנוּ מִן הַגּוֹיִם, לְהֹדוֹת לְשֵׁם קׇדְשֶׁךָ, לְהִשְׁתַּבֵּחַ בִּתְהִלָּתֶךָ׃ - און זאָגט, ראַטעווע אונדז, גאָט פֿון אונדזער הילף, און קלייב אונדז צונויף און ראַטעווע אונדז פֿון די פעלקער, צו דאַנקען דיין הייליגן נאָמען, זיך צו באַרימען מיט דיין לויב.
און פארוואס דווקא די צוויי מזמורים האט דוד המלך געזאגט ווען ער האט געברענגט דעם ארון? עס ווערט געברענגט אינעם מדרש אין בראשית רבה אויפן צוריקקער פונעם ארון, אז די פלשתים האבן גענומען קי און געלייגט דעם ארון אויף א נייע וואגן, און די קי האבן געשלעפט דעם ארון. דער כתוב זאגט "וַתִּשַּׁרְנָה הַפָּרוֹת", און דער פשוט'ער פשט איז אז זיי זענען געגאנגען גלייך, אבער חז"ל דרש'ענען אז די קי האבן געזונגען שירה. און וואס האבן זיי געזונגען? די דאזיגע מזמורים. און אזוי אויך אין דער גמרא אין עבודה זרה כ"ד עמוד ב': רבי ישמעאל בר נחמני זאגט, "ותישרנה הפרות", וואס פאר א שירה האבן זיי געזאגט? "הוֹדוּ לַה' קִרְאוּ בִשְׁמוֹ". רבי אליעזר זאגט: "שִׁירוּ לַה' כׇּל הָאָרֶץ". און וויבאלד די קי האבן געזאגט די דאזיגע מזמורים, דערפאר ווען דוד המלך שטעלט אוועק מזמורים פארן ארון, שטעלט ער אוועק דווקא זיי, איין מזמור שחרית און איין מזמור ערבית. אזוי איז מפי רבנו אלעזר בר משולם ז"ל.
און וואס מיינט "לְהִשְׁתַּבֵּחַ בִּתְהִלָּתֶךָ"? ערקלערט דער מצודת דוד: זיך צו בארימען מיט דיין לויב. דאס הייסט, אז ווער עס איז צוגעקלעבט צום אייבערשטן, איז דאס פאר אים א שבח און א בארימעריי. ווען א מענטש גייט מיטן הקדוש ברוך הוא בארימט ער זיך דערמיט, "איך בין מיטן רבונו של עולם". און דאס איז די בקשה: רבונו של עולם, מיר בעטן צו דאנקען דיין הייליגן נאמען און זיך צו בארימען מיט דיין לויב, אז עס זאל זיין פאר אונז אליין א שבח אין דעם וואס מיר קלעבן זיך צו צום אייבערשטן וואס איז גאר הויך געלויבט.
בָּרוּךְ ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעֹלָם, וַיֹּאמְרוּ כׇל הָעָם אָמֵן וְהַלֵּל לַה'׃ - געלויבט איז דער אייבערשטער, דער גאט פון ישראל, פון דער אייביקייט ביז דער אייביקייט (פון דער וועלט ביז יענער וועלט); און דאס גאנצע פאלק האט געזאגט אמן, און געלויבט דעם אייבערשטן.
זאגט דער רד"ק אז דער פסוק איז דער סוף פון די לויב-געזאנגען, די שבחים און די תפילות פון די משוררים אין די דאזיגע מזמורים, און צום סוף "וַיֹּאמְרוּ כׇל הָעָם אָמֵן וְהַלֵּל לַה'", אז דאס גאנצע פאלק האט געזאגט הלל און געדאנקט דעם אייבערשטן יתברך. און וואס מיינט "מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעֹלָם"? דרש'ענען חז"ל: פון דעם עולם הזה ביז יענעם עולם הבא, אז עס רעדט זיך דא פון ביידע וועלטן.
און דוד המלך באפעלט יעדן צו ענטפערן אמן. וואס איז אמן? אמן איז אמת. שטענדיג קומט דער אויסדרוק "אמן" אדער "אמונה" באשטעטיגן די זאך אלס אמת. און עס זענען דא דערין דריי בחינות: עס איז פאראן אן אמן וואס זיין באדייט איז "כן יהי רצון", עס איז פאראן אן אמן וואס זיין באדייט איז "אמת", און עס איז פאראן אן אמן וואס זיין באדייט איז סיי אמת און סיי כן יהי רצון. ווען מען זאגט "ברוך אתה ה' האל הקדוש" און מען ענטפערט אמן, וואס זאגט יענער אמן? אמת. עס איז נישטא דא קיין "כן יהי רצון" אז ער זאל זיין הייליג, ער איז דאך שוין הייליג. ווידער ווען מיר בעטן בלויז א בקשה און עס איז נישטא דערין קיין שבח, איז דער אמן א "כן יהי רצון" אז די זאך זאל מקוים ווערן. און אויב איז פאראן אין דער ברכה סיי שבח און סיי א בקשה, אזוי ווי "ברוך אתה ה' רופא חולי עמו ישראל", איז דער אמן אמת און אויך כן יהי רצון: אמת אז דו ביסט א רופא חולי עמו ישראל, און כן יהי רצון עס זאל מקוים ווערן "רפאנו ה' ונרפא הושיענו ונושעה". אין אסאך היינטיגע סידורים האט מען אונז געשפארט די פלאג און מען שרייבט אין קלאמערן לעבן דעם אמן: "אמת", "אמת וכן יהי רצון" אדער "כן יהי רצון", כדי מען זאל וויסן וואס צו איבערטראכטן. עפן אויף דעם סידור און קוק אריין.
ערקלערט דער מלבי"ם: די פסוקים וואס מיר האבן געלערנט, "הוֹדוּ לַה' כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ" און "וְאִמְרוּ הוֹשִׁיעֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ", זענען דער סוף פון מזמור ק"ו, און "בָּרוּךְ ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעֹלָם" איז זיין אנהויב. די באדייט דערפון איז אז אינדערפרי האט מען געזאגט דעם גאנצן מזמור ק"ה, און פארנאכט דעם גאנצן מזמור ק"ו. אדער קען מען זאגן אז מען האט נישט בהכרח געזאגט דעם מזמור אין גאנצן, און וויבאלד דא זענען נאר פארשריבן דער אנהויב און דער סוף פון מזמור ק"ו, קען מען זאגן אז זיי האבן נאר געזאגט דעם אנהויב פונעם קאפיטל און זיין סוף כדי מרמז צו זיין אויפן גאנצן מזמור.
און פארוואס דווקא די דאזיגע צוויי מזמורים? ווייל אין מזמור ק"ה דערציילט ער די חסדים וואס דער אייבערשטער האט געטאן מיט כלל ישראל ביי יציאת מצרים און אינעם מדבר, און אין מזמור ק"ו שילדערט ער ווי אזוי זיי זענען אריבער דעם ווארט פונעם אייבערשטן, ווי די שונאים האבן געוועלטיגט איבער זיי און זיי זענען געגאנגען אין געפענגעניש פארן שונא, און ער ענדיגט מיט א בקשה אז דער אייבערשטער זאל זיי צונויפנעמען פון צווישן די גוים וואו זיי זענען פארטריבן געווארן אין געפענגעניש. און דאס גאנצע פאלק האט געענטפערט "ברוך ה' אלוקי ישראל" כדי צו בענטשן סיי אויף דער טובה און סיי אויף דער רעה: סיי אויף דער טובה אז דער אייבערשטער וועט אונז אויסלייזן, און סיי אויף דער רעה, ווייל מזמור ק"ו באשרייבט דאך א נישט קיין פשוט'ע מציאות אז כלל ישראל געפינט זיך אין געפענגעניש און זייערע פיינט געוועלטיגן איבער זיי. און ווען זיי זאגן "ברוך ה' אלוקי ישראל", דאנקען און בענטשן זיי אויף דער טובה און אויף דער רעה.
און דער מלבי"ם לייגט צו: אין ספר תהילים שטייט נישט "וְאִמְרוּ הוֹשִׁיעֵנוּ" נאר בלויז "הוֹשִׁיעֵנוּ", אזוי ווי מיר האבן פריער דערמאנט. און דער ביאור איז, אז דא זאגט עס דוד אלס א ציווי צום פאלק אז זיי זאלן זאגן די לעצטע צוויי פסוקים, ווייל לויטן מלבי"ם האט מען אין די מזמורים בלויז געזאגט דעם ערשטן און לעצטן פסוק און נישט די אלע פסוקים אינדערמיט, דערפאר זאגט ער צו זיי "וְאִמְרוּ", זאגט נאר דאס אליין.
וַיַּעֲזׇב שָׁם לִפְנֵי אֲרוֹן בְּרִית ה' לְאָסָף וּלְאֶחָיו, לְשָׁרֵת לִפְנֵי הָאָרוֹן תָּמִיד לִדְבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ׃ - און ער (דוד) האט דארט איבערגעלאזט, פארן ארון פון דעם ברית פונעם אייבערשטן, אסף און זיינע ברידער, צו דינען פארן ארון שטענדיג, יעדן טאג לויט זיין באדארף.
דוד האט דארט איבערגעלאזט אסף און די איבעריגע משוררים זיי זאלן שטענדיג שטיין פאר'ן ארון, און "לשרת" מיינט צו זינגען און לויבן. "עזב" מיינט אז ער האט זיי אוועקגעשטעלט און אויסגעארדענט דעם סדר העבודה, מען זאל כסדר זאגן די נויטיגע שירה מעניינא דיומא, יעדן טאג דעם פאסיגן קאפיטל פאר יענעם טאג. און דער רד"ק זאגט אז פון דער אנדערער זייט זענען אויך געווען צדוק הכהן און זיינע ברידער די כהנים, וועלכע ער האט געשיקט קיין גבעון פאר'ן משכן ה' צו מקריב זיין די עולות פון צופרי און פארנאכט. און וואס איז דער חילוק? ווייל דארט איז געווען די במה גדולה, און אויף דער במה גדולה פלעגט מען מקריב זיין דעם תמיד של שחר און תמיד של בין הערבים. ווידעראום ביים פלאץ פונעם ארון איז נישט געווען קיין במה גדולה און ס'איז דארט נישט געווען דער משכן, מען האט אים דעמאלט געלייגט אין א געצעלט, און מען האט דארט מקריב געווען אויף א במה קטנה, אזוי ווי יעדער מענטש האט געקענט מקריב זיין און זיך בויען א במה אינדרויסן פון זיין הויז.
וְעֹבֵד אֱדֹם וַאֲחֵיהֶם שִׁשִּׁים וּשְׁמוֹנָה, וְעֹבֵד אֱדֹם בֶּן יְדִיתוּן וְחֹסָה לְשֹׁעֲרִים׃ - און עובד אדום און זייערע ברידער, אכט און זעכציג; און עובד אדום דער זון פון ידיתון און חוסה זענען געווען אלס טויער-וועכטער.
ער האט דארט איבערגעלאזט צוזאמען מיט אסף צו זינגען מיט אים, עובד אדום און זייערע ברידער, און עובד אדום בן ידיתון האט ער געשטעלט ער זאל זיין דער טויער-וועכטער פונעם ארון. קומט אויס אז מיר האבן צוויי מאל עובד אדום: עובד אדום, און עובד אדום בן ידיתון. און ווער זענען "אחיהם"? זאגט דער רד"ק אז די כוונה איז אויף זיינע קינדער, אזוי ווי מיר וועלן זען שפעטער "המה ובניו ואחיהם", און אזוי ווי חז"ל האבן געדרש'נט ביי יעקב אז "אחיו" מיינט זיינע קינדער. און וואס מיינט "שוערים"? אז זיי זאלן דארט היטן דאס געצעלט וואו דער ארון איז געווען, ווייל עס פאסט מצד כבוד צו היטן דעם ארון אזוי ווי מען פלעגט היטן אין בית המקדש.
און דער מלבי"ם פרעגט: אויב די כוונה איז אויף זיינע קינדער, שטייט דאך דא אכט און זעכציג, און שפעטער אין פרק כ"ו פסוק ח' שטייט אז זיי זענען צוויי און זעכציג. און דער מלבי"ם פארענטפערט: זעקס פון זיי האבן אויסגעפעלט אין די טעג פונעם דבר, און דערפאר זענען פון אכט און זעכציג איבערגעבליבן צוויי און זעכציג. אדער נאך אן הסבר: עובד אדום, חוסה און זייערע ברידער זענען געווען אכט און זעכציג, אבער עובד אדום אליין איז געווען צוויי און זעכציג. און אויב מען וועט פרעגן, מען געפינט דאך שפעטער דרייצן קינדער ביי חוסה, איז דער תירוץ אז שפעטער זענען אים געבוירן געווארן נאך קינדער, אבער באמת זענען אנפאנג געווען נאר אכט.
וְאֵת צָדוֹק הַכֹּהֵן וְאֶחָיו הַכֹּהֲנִים לִפְנֵי מִשְׁכַּן ה' בַּבָּמָה אֲשֶׁר בְּגִבְעוֹן׃ - און צדוק הכהן און זיינע ברידער די כהנים, פאר'ן משכן ה', אויף דער במה וואס אין גבעון.
צדוק הכהן האט ער באשטימט אלס ראש, און זיינע ברידער די כהנים זענען געווען צוזאמען מיט אים, און דארט האט ער זיי באשטימט אינעם משכן וואס אין גבעון. און ער האט נישט געגעבן קיין שום אנדערן כהן ביים ארון, און די סיבה איז פשוט: דארט האט מען נישט געדארפט קיין קרבנות, ווייל דאס איז דאך נישט געווען דער מקום המשכן, און דערפאר האט ער דארט איבערגעלאזט צדוק הכהן בלויז לכבוד. אזוי ערקלערט דער מיוחס לרש"י, אבער דער מלבי"ם גייט אויף אן אנדערן מהלך און נעמט נישט אן די שיטה פון רש"י, אזוי ווי מיר האבן שוין געלערנט אויבן אין פסוק ו'.
לְהַעֲלוֹת עֹלוֹת לַה' עַל מִזְבַּח הָעֹלָה תָּמִיד לַבֹּקֶר וְלָעָרֶב, וּלְכׇל הַכָּתוּב בְּתוֹרַת ה' אֲשֶׁר צִוָּה עַל יִשְׂרָאֵל׃ - צו ברענגען עולות צום אויבערשטן אויפ'ן מזבח העולה כסדר, אינדערפרי און פארנאכט, און פאר אלעס וואס שטייט געשריבן אין דער תורה פונעם אויבערשטן וואס ער האט באפוילן פאר ישראל.
"להעלות עולות" זענען די קרבנות התמידין, און "ולכל הכתוב" מיינט מען די קרבנות המוספין.
וְעִמָּהֶם הֵימָן וִידוּתוּן וּשְׁאָר הַבְּרוּרִים אֲשֶׁר נִקְּבוּ בְשֵׁמוֹת, לְהֹדוֹת לַה' כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - און צוזאמען מיט זיי הימן און ידותון און די איבעריגע אויסדערוויילטע וואס זענען באשטימט געווארן מיט זייערע נעמען, צו דאנקען דעם אויבערשטן ווייל אייביג איז זיין חסד.
צוזאמען מיט זיי זענען געווען הימן און ידותון און די איבעריגע ברורים. "הברורים" זענען די אויסגעוועלטע, די וואס מען האט אויסגעקליבן. "אשר נקבו בשמות" זענען מענטשן וואס זענען בארימט מיט זייערע נעמען, באקאנט און מפורסם, וועלכע זענען געווען די משוררים פאר'ן מזבח בשעת מען פלעגט מקריב זיין די קרבנות.
וְעִמָּהֶם הֵימָן וִידוּתוּן חֲצֹצְרוֹת וּמְצִלְתַּיִם לְמַשְׁמִיעִים, וּכְלֵי שִׁיר הָאֱלֹהִים, וּבְנֵי יְדוּתוּן לַשָּׁעַר׃ - און צוזאמען מיט זיי הימן און ידותון, מיט חצוצרות און צימבלען צום הערן מאכן, און מיט געטליכע געזאנג-כלים, און די קינדער פון ידותון צום טויער.
זאָגט דער מלבי"ם: הימן און ידותון זענען געווען צווישן די משוררים בפה, און דאָס איז די כוונה פון "עמהם", צוזאַמען מיט די כהנים און מיט די איבעריקע אויסגעקליבענע וואָס זענען באַשטימט געוואָרן בשמות צו דאַנקען דעם אויבערשטן מיט שירה בפה. און חוץ מזה דערמאָנט דער פּסוק הימן און ידותון אויך בנוגע דעם ניגון מיט כלי שיר, וואָס דאָס איז געווען דורך חצוצרות און מצלתיים, וויבאַלד זיי זענען געווען בקיאים סיי אין שירת הפה און סיי אין שירת הכלים. אָבער בני ידותון, זייער אייגנאַרטיקייט איז געווען אַז זיי זענען בלויז געווען שומרי השערים. און דער מיוחס לרש"י זאָגט, אַז אינעם פערציקסטן יאָר פון מלכות בית דוד האָט מען זיי באַשטימט צו זיין ראָש איבער די משוררים, ווי עס שטייט: "לידותון בני ידותון... על ידי אביהם הנביא, על הודות והלל לה'".
וַיֵּלְכוּ כׇל הָעָם אִישׁ לְבֵיתוֹ, וַיִּסֹּב דָּוִיד לְבָרֵךְ אֶת בֵּיתוֹ׃ - און דאָס גאַנצע פאָלק איז אַוועקגעגאַנגען, יעדער איינער צו זיין הויז, און דוד האָט זיך אומגעקערט צו בענטשן זיין הויזגעזינד.
עזרא ענדיקט דאָס קאַפּיטל: דאָס גאַנצע פאָלק איז אַוועקגעגאַנגען איש לביתו, און דוד המלך איז אויך צוריקגעקומען צו בענטשן זיין הויזגעזינד. און דאָס איז געווען נאָכדעם וואָס ער האָט מסדר געווען די עבודה פונעם ארון און פונעם משכן און די משמרות פון די כהנים און לויים, וואָס דאָס איז, ווי דער מלבי"ם האָט פריִער דערמאָנט, אַ באַזונדערע הוספה דאָ ביי אונדז אין דברי הימים וואָס ווערט נישט דערמאָנט אין ספר שמואל. און ערשט דערנאָך איז דאָס גאַנצע פאָלק געגאַנגען איש לביתו, און דעמאָלט איז פאָרגעקומען די מעשה מיט מיכל בת שאול, וואָס ווערט דאָרט באַשריבן בהרחבה, און ביי אונדז איז דאָס פריִער דערמאָנט געוואָרן ברמז.
אין דעם טייל פונעם קאַפּיטל האָבן מיר זיך פאַרטיפט אינעם צווייטן מזמור וואָס דוד האָט מתקן געווען פאַרן ארון, "שירו לה' כל הארץ" וואָס אין תהילים צ"ו, וואָס איז געזאָגט געוואָרן בין הערביים לעומת "הודו" וואָס איז געזאָגט געוואָרן אינדערפרי, ביז שלמה האָט אַריינגעבראַכט דעם ארון צום בית עולמים. מיר האָבן געזען דעם ביאור פונעם מלבי"ם, אַז די שינויים פונעם לשון אין תהילים קומען דערפון וואָס דער מזמור איז געווען מיוחד צום נס פונעם ארון אין שדה פלשתים: "עוז וחדווה במקומו" און נישט "במקדשו", און "בואו לפניו" און נישט "לחצרותיו". מיר האָבן געלערנט די נולקייט פון די עבודה זרה קעגן "וה' שמים עשה", און דעם גרויסן חידוש פון "חילו מלפניו כל הארץ אף תיכון תבל בל תימוט": נישט ווי דער שטייגער פון מלכי בשר ודם וואָס וואַרפן אָן אַ שרעק און פאַרוויסטן די וועלט כדי אָנצוהאַלטן זייער הערשאַפט, איז די מלכות פון השי"ת בויענדיק און באַזעצנדיק די וועלט, און זיין משפט איז יושר און צדק, און דערפאַר "ישמחו השמים ותגל הארץ". מיר האָבן געזען די דרש פון חז"ל אויף "ותישרנה הפרות", אַז די קי האָבן געזונגען די צוויי מזמורים, און דעריבער האָט דוד מתקן געווען דאָס דערויף, און די חלוקת העבודה צווישן דעם ארון אין ירושלים ביז דער במה הגדולה אין גבעון. און פון דעם אַלעס האָבן מיר געלערנט, אַז די הודאה אויף דער ישועה פון השי"ת איז נישט קיין זאַך פון איין איינציקן טאָג: "בשרו מיום אל יום ישועתו", יעדן איינציקן טאָג פונדאָסניי.