פתיחה: פארריכטן דעם טעות און העלאת הארון
קאפיטל ט"ו אין דברי הימים א' באשעפטיגט זיך מיט העלאת ארון ברית ה' פון בית עובד אדום צום ארט וואס דוד האט צוגעגרייט פאר אים אין עיר דוד. דאס איז דער צווייטער פרואוו פון דוד, נאכדעם וואס ביים ערשטן מאל זענען זיי דורכגעפאלן און ארויפגעשטעלט דעם ארון אויף דער עגלה און עוזא איז באשטראפט געווארן. דא לערנט דוד זיין טעות, קערט זיך צוריק צום כתוב אין דער תורה, און שטעלט אויף דעם גאנצן סדר פונעם ארויפברענגען כדת וכדין: לוויים, כתף, שטאנגען, כהנים, משוררים און שוערים. עזרא פארלענגערט דא אין אלעס וואס איז געשריבן געווארן בקיצור אין ספר שמואל ב', און ווי דער שטייגער פונעם מלבי"ם, איז דער עיקר עיון אין די הוספות און אין די חילוקים צווישן די ספרים.
א קביעות'דיג ארט פארן ארון (פסוק א')
וַיַּעַשׂ־לוֹ בָתִּים בְּעִיר דָּוִיד וַיָּכֶן מָקוֹם לַאֲרוֹן הָאֱלֹהִים וַיֶּט־לוֹ אֹהֶל׃ - און ער האט זיך געמאכט הייזער אין עיר דוד, און ער האט צוגעגרייט אן ארט פארן ארון האלקים, און האט פאר אים אויסגעשפרייט א געצעלט.
דוד האט צוגעגרייט אן ארט פאר דעם ארון און פון אויבן האט ער אויסגעשפרייט אן אוהל. דער מלבי"ם ערקלערט: "ויכן מקום" באדייט אז ער האט געבויט א פלאץ, א בנין פון שטיינער. און אויב ס'איז א בנין פון שטיינער, צו וואס פעלט אויס אן אוהל? דער אוהל איז געקומען צו דעקן פון אויבן, אז מ'האט אויסגעשפרייט יריעות העכער אים. ביז איצט איז דער ארון ארומגעגאנגען אין א געצעלט און אין א משכן, דאס הייסט אין אן ארט וואס מען שלעפט און מען צענעמט, אבער איצט האט ער שוין געהאט א פלאץ פון שטיינער, און פונדעסטוועגן איז העכער אים געווען אן אוהל.
"כי אם הלוויים" - לערנען די מצוה לדורות (פסוק ב')
אָז אָמַר דָּוִיד לֹא לָשֵׂאת אֶת־אֲרוֹן הָאֱלֹהִים כִּי אִם־הַלְוִיִּם כִּי־בָם בָּחַר יְהֹוָה לָשֵׂאת אֶת־אֲרוֹן יְהֹוָה וּלְשָׁרְתוֹ עַד־עוֹלָם׃ - דעמאלט האט דוד געזאגט: מען טאר נישט טראגן דעם ארון האלקים נאר די לוויים, ווייל אין זיי האט ה' אויסדערוויילט צו טראגן דעם ארון ה' און אים צו דינען ביז אייביג.
ווי דער מיוחס לרש"י זאגט: אין די לוויים האט דער אויבערשטער אויסדערוויילט, און נישט אין קיין עגלה. דאס פאריגע מאל האט מען געברענגט דעם ארון אויף אן עגלה, און דאן איז עוזא באשטראפט געווארן, און ווי דוד אליין זאגט ווייטער: "כי למבראשונה לא אתם, פרץ ה' אלוקינו בנו כי לא דרשנוהו כמשפט" - צום ערשט האבן מיר נישט גענומען דעם ארון ווי עס פאסט, מיר האבן אים ארויפגעשטעלט אויף דער עגלה און נישט געזוכט כמשפט, און דערפאר האט אויסגעבראכן אין אונז דער פרץ ביי עוזא.
און אזוי ערקלערט דער מלבי"ם, און מיר האבן דאס שוין פריער געזען, אז זיי האבן געהאט עטליכע חטאים: א', דער עצם ענין וואס עוזא און אחיו האבן געטראגן דעם ארון אויפן פלייצע פון בית אבינדב ביז צו דער עגלה, און זיי זענען נישט געווען קיין לוויים. ב', זיי האבן אים געטראגן מיט די הענט, בשעת דער ארון דארף געטראגן ווערן מיט שטאנגען און נישט מיט די הענט, מען דארף אים טראגן מיט די בדי הארון. ג', דערנאך האבן זיי אים ארויפגעלייגט אויף דער עגלה. דערפאר זאגט ער זיי איצט: מען טאר נישט טראגן נאר די לוויים - נישט קיין ישראלים ווי מיר האבן דעמאלט בטעות געטון, נאר דווקא די לוויים.
און מיר האבן ערקלערט אז דוד המלך האט לכתחילה געמאכט א טעות, ווייל ער האט געמיינט אז נאר ווען דער ארון איז געווען אין מדבר איז ער געטראגן געווארן דורך די לוויים, אבער שפעטער איז שוין נישטא די קפידא. ווייל אין מדבר האבן מיר געזען אז נאר בני קהת האבן אים געטראגן, און פון דעם האט דוד אפגעלערנט אז דאס איז נישט קיין מצוה מוכרחת פאר שטענדיג. און איצט האט ער איינגעזען אז ער האט געהאט א טעות. ווייל אין פרשת עקב שטייט: "בעת ההיא הבדיל ה' את שבט הלוי לשאת את ארון ברית ה' לעמוד לפני ה' עד היום הזה, על כן לא היה ללוי חלק ונחלה עם אחיו". פון דא זעט מען אז די מצוה פון טראגן דעם ארון ליגט אויף אלע בני לוי, און דאס וואס מען האט געזען אז בני קהת זענען באזונדער אפגעטיילט געווארן - דאס איז נאר געווען "בעת ההיא", ווען זיי זענען געווען אין מדבר, און דעמאלט איז די מצוה געווען מיוחד פאר בני קהת; אבער נאכדעם קענען אלע לוויים טראגן דעם ארון.
און נאך האט ער פון דארט געלערנט צו פארריכטן זיין טעות און צו פארשטיין אז דאס טראגן אויפן פלייצע איז נישט קיין צייטווייליגע מצוה בלויז פאר דער צייט פונעם מדבר, ווייל אינעם זעלבן פסוק ווערט געזאגט אז דאס טראגן דעם ארון איז "לעמוד לפני ה'... עד היום הזה" - די בני לוי טראגן דעם ארון אויפן פלייצע ביזן היינטיגן טאג. און דערפאר האט ער געזאגט: "בם בחר ה' לשאת את ארון האלוקים ולשרתו עד עולם" - נישט ווי איך האב לכתחילה געמיינט אז דאס טראגן דעם ארון איז בלויז אין מדבר, נאר ביז אייביג מוז דאס זיין דווקא דורך די לוויים. דאס איז א מצוה לדורות.
הקהלה און אסיפה - דער חילוק אין לשון (פסוקים ג'-ד')
וַיַּקְהֵל דָּוִיד אֶת־כׇּל־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְרוּשָׁלָ͏ִם לְהַעֲלוֹת אֶת־אֲרוֹן יְהֹוָה אֶל־מְקוֹמוֹ אֲשֶׁר־הֵכִין לוֹ׃ וַיֶּאֱסֹף דָּוִיד אֶת־בְּנֵי אַהֲרֹן וְאֶת־הַלְוִיִּם׃ - און דוד האָט פֿאַרזאַמלט כּל ישׂראל קיין ירושלים, אַרויפֿצוברענגען דעם ארון ה' צו זײַן אָרט וואָס ער האָט אָנגעגרייט פֿאַר אים. און דוד האָט צונויפֿגענומען די בני אהרן און די לוויים.
דוד פֿאַרזאַמלט כּל ישׂראל קיין ירושלים אַרויפֿצוברענגען דעם ארון צו זײַן אָרט. וווּ איז געווען דער ארון? מיר האָבן געזען - אין הויז פֿון עובד אדום הגתי. לכתחילה האָט דוד מורא געהאַט: ווער וועט צו זיך נעמען דעם דאָזיקן פֿאָרכטיקן ארון וואָס עס איז דאָ אין אים אַ חשש מיתה. אָבער דערנאָך, ווען ער האָט געזען אַז אַדרבה עס איז פֿאַראַן אין אים אַ גרויסע ברכה, ווי אין הויז פֿון עובד אדום וואָס זײַנע שנורן און טעכטער האָבן געבאָרן זעקס קינדער אויף איין מאָל, האָט ער פֿאַרשטאַנען אַז ווען מען פֿירט זיך מיטן ארון מיט כּבוד, ברענגט ער ברכה און שפֿע. און דערפֿאַר גייט ער איצט אים אַרויפֿברענגען פֿון הויז פֿון עובד אדום.
דער מלבי"ם שטעלט זיך ווי זײַן שטייגער אָפּ אויפֿן דיוק: פֿאַרוואָס שטייט "ויקהל" בײַ כּל ישׂראל, און "ויאסוף" בײַ די בני אהרן? זאָגט דער מלבי"ם, און ער האָט דאָס שוין מסביר געווען אין אַנדערע ערטער: "הקהיל" באַדײַט פֿאַרזאַמלען דורך אַ קול און אַ כּרוז, און דאָס איז געווען פֿאַר כּל ישׂראל, וואָס מען לאָזט אַרויס אַ קול און אַ כּרוז אַז דער מלך רופֿט אַלעמען צו קומען קיין ירושלים. אָבער די לוויים קומען פֿון זיך אַליין, און דוד זאַמלט זיי אײַן צו זיך כּדי צו רעדן מיט זיי, ווײַל זיי פֿאַרשטייען דאָך אַליין אַז עס פֿאָדערט זיך אַרײַנצוברענגען דעם ארון, און דערפֿאַר איז דאָס בלויז אַן אסיפֿה כּדי צו רעדן מיט זיי.
די משפּחות פֿון די לוויים און די שׂרים אין זייער שפּיץ (פּסוקים ה-י)
לִבְנֵי קְהָת אוּרִיאֵל הַשָּׂר וְאֶחָיו מֵאָה וְעֶשְׂרִים׃ - פֿון די בני קהת: אוריאל דער שׂר, און זײַנע ברידער, הונדערט און צוואַנציק.
"ואחיו" - דאָס הייסט זײַנע חבֿרים און זײַנע משפּחה-לײַט. און ווער זענען די בני קהת? עמרם, יצהר, חברון און עוזיאל. עמרם און יצהר זענען געווען איין משפּחה, חברון באַזונדער, זאָגט דער מלבי"ם, און פֿון עוזיאל זענען אַרויסגעקומען צוויי משפּחות: עוזיאל און זײַן זון אליצפן. און פֿון גרשון און פֿון מררי - פֿאַר יעדן איינעם איין משפּחה.
לִבְנֵי מְרָרִי עֲשָׂיָה הַשָּׂר וְאֶחָיו מָאתַיִם וְעֶשְׂרִים׃ לִבְנֵי גֵּרְשׁוֹם יוֹאֵל הַשָּׂר וְאֶחָיו מֵאָה וּשְׁלֹשִׁים׃ לִבְנֵי אֱלִיצָפָן שְׁמַעְיָה הַשָּׂר וְאֶחָיו מָאתָיִם׃ לִבְנֵי חֶבְרוֹן אֱלִיאֵל הַשָּׂר וְאֶחָיו שְׁמוֹנִים׃ לִבְנֵי עֻזִּיאֵל עַמִּינָדָב הַשָּׂר וְאֶחָיו מֵאָה וּשְׁנֵים עָשָׂר׃ - פֿון די בני מררי: עשׂיה דער שׂר, און זײַנע ברידער, צוויי הונדערט און צוואַנציק. פֿון די בני גרשום: יואל דער שׂר, און זײַנע ברידער, הונדערט און דרײַסיק. פֿון די בני אליצפן: שמעיה דער שׂר, און זײַנע ברידער, צוויי הונדערט. פֿון די בני חברון: אליאל דער שׂר, און זײַנע ברידער, אַכציק. פֿון די בני עוזיאל: עמינדב דער שׂר, און זײַנע ברידער, הונדערט און צוועלף.
דאָס רופֿן די כּהנים צו צודעקן דעם ארון (פּסוק יא)
וַיִּקְרָא דָוִיד לְצָדוֹק וּלְאֶבְיָתָר הַכֹּהֲנִים וְלַלְוִיִּם לְאוּרִיאֵל עֲשָׂיָה וְיוֹאֵל שְׁמַעְיָה וֶאֱלִיאֵל וְעַמִּינָדָב׃ - און דוד האָט גערופֿן צדוקן און אביתרן די כּהנים, און צו די לוויים: צו אוריאל, עשׂיה, יואל, שמעיה, אליאל און עמינדב.
פֿאַרוואָס האָט ער גערופֿן צדוק און אביתר? זאָגט דער מלבי"ם: די כּהנים האָבן געדאַרפֿט צודעקן דעם ארון מיטן פּרוכת, מיטן דעק פֿון עור תּחשׂ, און מיט אַ בגד כּליל תּכלת, אַזוי ווי עס שטייט אין ספֿר במדבר, און ערשט דערנאָך טראָגן אים די לוויים. מען פֿלעגט אים נישט טראָגן ווען ער איז אַנטפּלעקט.
"לא דרשנוהו כמשפט" - דער ווידוי פֿון דוד (פּסוקים יב-יג)
וַיֹּאמֶר לָהֶם אַתֶּם רָאשֵׁי הָאָבוֹת לַלְוִיִּם הִתְקַדְּשׁוּ אַתֶּם וַאֲחֵיכֶם וְהַעֲלִיתֶם אֵת אֲרוֹן יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־הֲכִינוֹתִי לוֹ׃ - און ער האָט צו זיי געזאָגט: איר זענט די ראָשי אָבֿות פֿון די לוויים; הייליקט זיך, איר און אײַערע ברידער, און ברענגט אַרויף דעם ארון פֿון ה' אלקי ישׂראל צו דעם אָרט וואָס איך האָב אָנגעגרייט פֿאַר אים.
"אל הכינותי לו" - זאָגט דער רד"ק אַז דאָס איז אַ לשון קצרה, ווי עס וואָלט געשטאַנען "אל המקום אשר הכינותי לו", און ער ברענגט נאָך ביישפּילן אינעם תנ"ך פֿון אַזאַ אויסדרוק פֿון אַ לשון קצרה.
כִּי לְמַבָּרִאשׁוֹנָה לֹא אַתֶּם פָּרַץ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ בָּנוּ כִּי־לֹא דְרַשְׁנֻהוּ כַּמִּשְׁפָּט׃ - ווײַל צום ערשטן מאָל האָט איר אים נישט געטראָגן, האָט דער אייבערשטער אונדזער גאָט אויסגעבראָכן אַ פֿרַץ אין אונדז, ווײַל מיר האָבן אים נישט געזוכט כַּמשפּט.
"כי למבראשונה לא אתם" - אין אָנהייב, ווען מיר האָבן אים געטראָגן פֿון בית אבינדב, האָט איר אים נישט געטראָגן, און דאָס איז געווען די סיבה פֿאַרוואָס דער אייבערשטער אונדזער גאָט האָט אויסגעבראָכן אַ פֿרַץ אין אונדז. "כי לא דרשנוהו כמשפט" - דער משפּט פֿאַר גאָט איז אַזוי ווי עס שטייט אין תורת משה, אַז די לוויים זאָלן אים טראָגן אויפֿן פּלייצע און מיט שטאַנגען, ווי די ווערטער פֿונעם רד"ק. און אויב אַזוי זאָגט זיי דוד: זעט, אַז צום ערשטן מאָל האָבן מיר געגרײַזט מיט דעם וואָס מיר האָבן זיך געפֿירט אַז נישט איר האָט אים געטראָגן, און דערפֿאַר האָט דער אייבערשטער געמאַכט אין אונדז אַ פֿרַץ, און איצט זאָלט איר אים טראָגן. און דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָס וואָרט "והעליתם" גייט אויך אויפֿן המשך: "והעליתם את ארון ה'... כי למבראשונה לא אתם" - נישט איר האָט אים אַרויפֿגעבראַכט; דאָס וואָרט "העליתם" באַדינט ביידע טיילן פֿונעם פּסוק.
דאָס טראָגן אויפֿן פּלייצע און מיט שטאַנגען (פסוקים יד-טו)
וַיִּתְקַדְּשׁוּ הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם לְהַעֲלוֹת אֶת־אֲרוֹן יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ וַיִּשְׂאוּ בְנֵי־הַלְוִיִּם אֵת אֲרוֹן הָאֱלֹהִים כַּאֲשֶׁר צִוָּה מֹשֶׁה כִּדְבַר יְהֹוָה בִּכְתֵפָם בַּמֹּטוֹת עֲלֵיהֶם׃ - און די כּהנים און די לוויים האָבן זיך געהייליקט אַרויפֿצוברענגען דעם ארון פֿון ה' אלוקי ישראל. און די קינדער פֿון די לוויים האָבן געטראָגן דעם ארון האלקים אַזוי ווי משה האָט באַפֿוילן לויטן וואָרט פֿונעם אייבערשטן, אויף זייער פּלייצע מיט די שטאַנגען אויף זיי.
די לוויים טראָגן דעם ארון אויפֿן פּלייצע - און דער מיוחס לרש"י זאָגט אַז די כּוונה איז נישט ממש אויפֿן פּלייצע, נאָר בײַ די שטאַנגען מיט וועלכע מען האַלט דעם ארון. "בכתפם" - און נישט מיט אַ וואָגן. און דער מצודת דוד ערקלערט אַז די כּוונה איז נישט ממש אויפֿן פּלייצע, נאָר אויף די בגדים וואָס זיי האָבן געלייגט אויף זייער פּלייצע. "במוטות" - און נישט ווי פֿריִער, ווען מען האָט אים געטראָגן פֿון בית אבינדב אָן קיין שטאַנגען, ווי די ווערטער פֿונעם מלבי"ם; איצט איז דאָס מיט שטאַנגען.
"להרים בקול לשמחה" - די כלי שיר (פסוק טז)
וַיֹּאמֶר דָּוִיד לְשָׂרֵי הַלְוִיִּם לְהַעֲמִיד אֶת־אֲחֵיהֶם הַמְשֹׁרְרִים בִּכְלֵי־שִׁיר נְבָלִים וְכִנֹּרוֹת וּמְצִלְתָּיִם מַשְׁמִיעִים לְהָרִים־בְּקוֹל לְשִׂמְחָה׃ - און דוד האָט געזאָגט צו די שׂרים פֿון די לוויים מעמיד צו זײַן זייערע ברידער די משוררים מיט כּלי שיר, נבלים און כּנורות און צימבלען, לאָזנדיק הערן, אויפֿצוהייבן דאָס קול מיט שׂמחה.
די לוויים זינגען שירה כּדי צו נעמען דעם ארון מיט טאַנצן און שׂמחה. זאָגט דער מצודת דוד: "משמיעים" - אַז זיי לאָזן הערן אַ גרויס קול, און מען לייענט "ומצלתים משמיעים" צוזאַמען, כאָטש עס איז דאָ אַן אתנחתא בײַ "במצלתים", אַזוי ווי "בצלצלי שמע". און וואָס זענען די מצלתים? צוויי טעלערס געמאַכט פֿון קופּער וואָס מען קלאַפּט איינע אין דער צווייטער, אַזוי ווי מיר קענען עס אין דער גערעדטער שפּראַך; זיי זענען געווען זייער גרויס און זייער קול איז געווען אַ הויך קול.
אָדער איז די כּוונה, זאָגט דער מלבי"ם, בײַ "להרים בקול" - אויפֿצוהייבן די הערצער דורך קול און שׂמחה. דאָס הייסט, מעורר צו זײַן די מענטשן און זיי דערהויבן דורך אַ גרויס קול, ווײַל דורך די פּעולות ווערן די הערצער נאָכגעצויגן.
די משוררים און די משנים (פסוקים יז-יח)
וַיַּעֲמִידוּ הַלְוִיִּם אֵת הֵימָן בֶּן־יוֹאֵל וּמִן־אֶחָיו אָסָף בֶּן־בֶּרֶכְיָהוּ וּמִן־בְּנֵי מְרָרִי אֲחֵיהֶם אֵיתָן בֶּן־קוּשָׁיָהוּ׃ - און די לוויים האָבן מעמיד געווען הֵימָן דעם זון פֿון יואל, און פֿון זײַנע ברידער אסף דעם זון פֿון ברכיהו, און פֿון די בני מררי זייערע ברידער, איתן דעם זון פֿון קושיהו.
הימן איז געווען פון די בני קהת, אסף פון די בני גרשון, און איתן פון די בני מררי - ווי זיי זענען פריער דערמאנט געווארן.
וְעִמָּהֶם אֲחֵיהֶם הַמִּשְׁנִים זְכַרְיָהוּ בֵּן וְיַעֲזִיאֵל וּשְׁמִירָמוֹת וִיחִיאֵל וְעֻנִּי אֱלִיאָב וּבְנָיָהוּ וּמַעֲשֵׂיָהוּ וּמַתִּתְיָהוּ וֶאֱלִיפְלֵהוּ וּמִקְנֵיָהוּ וְעֹבֵד אֱדֹם וִיעִיאֵל הַשֹּׁעֲרִים׃ - און צוזאמען מיט זיי זענען געווען זייערע ברידער, די צווייטע אין ראנג: זכריהו, בן, יעזיאל, שמירמות, יחיאל, עני, אליאב, בניהו, מעשיהו, מתתיהו, אליפלהו, מקניהו, עובד אדום און יעיאל, די שוערים.
"אחיהם המשנים" - דאס זענען די וואס זענען געווען משנים צו די שוערים, דאס הייסט אין א צווייטער מדרגה צו זיי. זאגט דער רד"ק: "המשנים" - צווייטע צו זיי, אזוי ווי א משנה למלך.
און דא איז דא א מאדנע זאך אין פסוק: "זכריהו בן" - א זון פון וועמען? רוב מפרשים ערקלערן אז דאס איז געווען זיין נאמען: זכריהו בן. און לויט דעם ערקלערט דער רד"ק דאס וואס שטייט אין תהלים "למנצח על מות לבן" - אז דער משורר האט געשפילט יענעם מזמור וואס דוד האט פארפאסט אויפן טויט פון גלית און דאס אנטלויפן פון די פלשתים, און "לבן" מיינט דעם זעלבן בן וואס ווערט דא דערמאנט, וואס זיין נאמען איז געווען בן. און אויב אזוי, ווער עס רופט זיין זון "בן", ווי עס איז איינגעפירט ביי אונזערע פרייע ברידער, זאל מען וויסן אז דאס איז א נאמען פון די מקראות.
אבער דער מלבי"ם דינגט זיך אויף די איבעריגע מפרשים און זאגט: "זכריה בן יעזיאל" - יעזיאל איז געווען זיין פאטער. ער פארשטייט אז "בן" איז א באצייכענונג און נישט קיין פריוואטער נאמען, און דער פסוק באשרייבט אז זכריה איז געווען דער זון פון יעזיאל.
שוערים וואס זענען געווארן משוררים
אלע די משוררים און שוערים זענען די וואס האבן יעצט געברענגט דעם ארון. די שוערים - די וואס ביז יעצט זענען געווען וועכטער ביים טויער אינעם משכן - זינגען יעצט אלס משוררים פארן ארון. די לוויים האבן צוויי תפקידים: זיי זענען פאראנטווארטליך אויפן היטן דעם בית המקדש און אויפן עפענען די טויערן, און דאס איז דער תפקיד פון די שוערים, און זיי זענען אויך די משוררים - קעגן די פופצן מעלות אויף וועלכע די לוויים שטייען און זינגען בשעת'ן מקריב זיין די קרבנות. זאגט דער מיוחס לרש"י: אינעם משכן שילה זענען געווען שוערים, אבער אויפן וועג האט מען נישט געדארפט קיין שוערים, דערפאר זענען זיי געווען משוררים, אויסער צוויי - ברכיה און אלקנה. דאס אלעס איז געווען אויפן וועג, אבער ווען דער ארון האט גערוהט זענען געווען סיי משוררים און סיי שוערים.
וְהַמְשֹׁרְרִים הֵימָן אָסָף וְאֵיתָן בִּמְצִלְתַּיִם נְחֹשֶׁת לְהַשְׁמִיעַ׃ - און די משוררים הימן, אסף און איתן, מיט קופערנע בעקנס (מצלתיים) צו לאזן הערן א הויכן קול.
הימן, אסף און איתן זענען אויך געווען ממונה אויף די מצלתיים, און זיי האבן געקלאפט מיט זיי כּדי צו מאכן א גרויסן קול.
פארוואס איז פאר די שוערים געווען מותר צו זינגען
פון די שוערים וואס זענען דערמאנט אין פסוק י"ח, זאגט דער מלבי"ם, האבן א העלפט געשפילט אויף נבלים "על עלמות", און א העלפט אויף כינורות "על השמינית" - וואס דאס זענען סארטן ניגונים, אדער כלי שיר ווי טייל מפרשים זאגן. און עזזיה איז נישט דערמאנט געווארן אין אנהויב ווייל ער איז נישט געווען פון די שוערים.
נאר דא איז פארהאן א שוועריקייט, זאגט דער מלבי"ם: עס איז דאך דא ביי אונז אן הלכה אז עס איז אסור פאר די שוערים ארויסצוהעלפן די משוררים, און א שוער ששורר אדער א משורר ששיער איז חייב מיתה. ווי אזוי זעען מיר דען דא אז די שוערים גייען און שפילן כלי שיר? נאר דא איז נישט געווען קיין שיר פון דער עבודה אין בית המקדש. דא רעדט מען נישט פון דער עבודה אינעם מקדש נאר פון הכנסת הארון, און אין דעם איז נישטא קיין שום פראבלעם אז סיי די משוררים און סיי די שוערים זאלן אלע שפילן. דער איסור איז בלויז איבערצוטוישן די מלאכות אין בית המקדש אליין.
און דער מלבי"ם ברענגט צו נאך א ראיה: לויטן דין לייגט מען נישט צו מער ווי זעקס נבלים און מען פֿאַרמינערט נישט פֿון ניין כינורות, און דאָ זענען געווען אַכט נבלים און זעקס כינורות; און דער צלצל איז געווען בלויז איינער, און דאָ זענען די מצילתיים געווען דריי. פֿון דעם זעט מען אַז מען האָט דאָ נישט מקפיד געווען אויפֿן חשבון, ווײַל דאָס איז נישט קיין חלק פֿון דער עבודה, נאָר בלויז דרך כבוד פֿאַרן ארון אים ארויפֿצוברענגען. און דערפֿאַר האָט מען נישט מקפיד געווען אַז די שוערים זאָלן זינגען, און מען האָט נישט מקפיד געווען אויפֿן צאָל פֿון די כלי שיר.
די מינים כּלים: עלמות און שמינית (פסוקים כ-כא)
וּזְכַרְיָה וַעֲזִיאֵל וּשְׁמִירָמוֹת וִיחִיאֵל וְעֻנִּי וֶאֱלִיאָב וּמַעֲשֵׂיָהוּ וּבְנָיָהוּ בִּנְבָלִים עַל־עֲלָמוֹת׃ - און זכריה, און עזיאל, און שמירמות, און יחיאל, און עני, און אליאב, און מעשיהו, און בניהו, מיט נבלים אויף עלמות.
אַלע די וואָס ווערן דאָ דערמאָנט האָבן געשפּילט אויף נבלים "על עלמות", דאָס הייסט אויף אַ כלי שיר וואָס הייסט עלמות, ווי "למנצח על עלמות" - אַ מין כלי נגינה וואָס איז געווען אָנגענומען אין יענע צײַטן. און דער מיוחס לרש"י זאָגט, אַז די וואָס ווערן דערמאָנט אין פסוק אויבן זענען געווען שוערים, און איצט האָט זיי דוד געמאַכט פֿאַר משוררים.
וּמַתִּתְיָהוּ וֶאֱלִיפְלֵהוּ וּמִקְנֵיָהוּ וְעֹבֵד אֱדֹם וִיעִיאֵל וַעֲזַזְיָהוּ בְּכִנֹּרוֹת עַל־הַשְּׁמִינִית לְנַצֵּחַ׃ - און מתתיהו, און אליפלהו, און מקניהו, און עובד אדום, און יעיאל, און עזזיהו, מיט כינורות אויף דער שמינית צו פֿירן די שירה.
דערקלערט דער מיוחס לרש"י אַז דאָס איז אַ כלי נגינה אויף וועלכן מען פֿלעגט שפּילן די מזמורים פֿון "למנצח על השמינית". און פֿאַרוואָס הייסט עס שמינית? זאָגט דער מצודת דוד: ווײַל דאָס איז געווען אַ סאָרט כינור וואָס האָט געהאַט אַכט נימין. און וואָס מיינט "לנצח"? ערקלערט דער מצודת דוד אַז די מנגנים ווערן אָנגערופֿן מנצחים ווײַל זיי טוען זיך מתנצח זײַן איינער מיטן אַנדערן - יעדער הייבט אויף זײַן קול מער, ווי אַ מין מלחמה וואָס יעדער וויל מנצח זײַן דערין, און דערפֿאַר הייסן זיי מנצחים, ווײַל זיי קריגן זיך און פֿאַרמעסטן זיך איינער מיטן אַנדערן אין אויפֿהייבן דאָס קול און אין מכריע זײַן דעם ניגון.
כנניהו - דער מנצח אויפֿן משא (פסוק כב)
וּכְנַנְיָהוּ שַׂר־הַלְוִיִּם בְּמַשָּׂא יָסֹר בַּמַּשָּׂא כִּי מֵבִין הוּא׃ - און כנניהו, דער שר פֿון די לויים אין משא, האָט אָנגעפֿירט מיטן משא, ווײַל ער איז געווען אַ מבין.
איבער וואָס איז ער געווען אַ שר? ערקלערט דער מיוחס לרש"י: איבערן משא, איבער נשיאות השיר. און "יסור במשא" - ער פֿלעגט זיי לערנען און מוכיח זײַן וועגן דעם משא אין די נעימות פֿונעם ניגון, דאָס הייסט ער האָט זיי אָנגעוויזן: יעצט דאַרף מען אויפֿהייבן דאָס קול, יעצט דאַרף מען עס אַראָפּלאָזן. דאָס איז דער טײַטש פֿון "משא" - צי מען דאַרף משא זײַן און אויפֿהייבן דאָס קול אָדער עס אַראָפּלאָזן. "כי מבין הוא" - ווײַל ער איז געווען אַ מבין אין נגינה, אין נשיאות פֿונעם ניגון.
און ער ברענגט אַ ראיה אַז דאָס וואָרט "מבין" באַציט זיך אויף אַ מענטש וואָס פֿאַרשטייט צו מוזיק: "ויהי מספרם עם אחיהם מלמדי שיר לה' כל המבין" - די וואָס פֿלעגן אויסלערנען דעם געזאַנג און די ניגונים האָבן געהייסן "המבין", אַ מענטש וואָס האָט אַ פֿאַרשטאַנד אין דעם ענין. און אַזוי אויך "ויפילו גורלות מבין עם תלמיד" - אויך דאָרט מיינט "מבין" מענטשן וואָס פֿאַרשטייען צו דער חכמה פֿון מוזיק.
דער מלבי"ם ערקלערט: "וכנניהו שר הלוויים במשא" - ער איז געווען דער שר איבער די לויים וואָס האָבן געזונגען מיטן מויל, און דאָס געזאַנג ווערט אָנגערופֿן משא, ווײַל מען פֿלעגט טראָגן אין דעם געזאַנג ווערטער פֿון לויב, משל און מליצה, און דערפֿאַר הייסט עס משא, און נישט אין דעם זינען פֿון שלעפּן אַ משא אויף די פּלייצעס. און "יסור במשא" - לויטן מלבי"ם איז דאָס נישט פֿון לשון לייסר, נאָר פֿון לשון לאסור: ער פֿלעגט פֿאַרבינדן דעם קשר פֿון די משוררים, אַז לויט אים האָט מען אָנגעהויבן און לויט אים האָט מען געענדיקט.
און דאָס איז זייער גוט פֿאַרשטענדלעך: דער גאַנצער חילוק צװישן אַ גערודער און אַ סימפֿאָניע איז דער מנצח. ווען יעדער שפּילט ווי עס פֿאַלט אים אײַן - ווערט אַ גערודער; אָבער אַז עס איז דאָ אַ מנצח - ווערט אַ סימפֿאָניע. דער מנצח זאָגט פֿאַר יעדן ווען אָנצוהייבן און ווען צו ענדיקן, דער זאָל אויפֿהייבן דאָס קול און דער זאָל אַראָפּלאָזן, דער זאָל אַרײַנקומען און יענער זאָל בלײַבן זיצן. דורך דעם טוט ער זיי אַלע "אוסר" זײַן, דאָס הייסט ער בינדט זיי צוזאַמען אין איין חבורה, עס זאָל זײַן אַ גאַנצע סימפֿאָניע; ווײַל אויב נישט, טוט יעדער וואָס ער וויל, און עס הערט זיך אויס בהתאם.
און דער מלבי"ם ברענגט א ראיה אויף דעם לשון: "מי יאסור המלחמה" - איז דען דארט דא אן איסור והיתר? נאר דאס איז א לשון פון בינדן: ווער שטעלט אויס די מלחמה און בינדט צוזאמען אלע מחנות. און ווי יענע אנעקדאטע איבער א מענטש וואס איז אריין אין א באן מיט א הונט און געפרעגט דעם באאמטן צי ס'איז דא א פראבלעם, האט ער אים געזאגט: אסור - מותר, מותר - אסור. אסור, דאס הייסט געבונדן - מותר לך, מעגסטו; אבער אויב ער איז מותר, דאס הייסט נישט געבונדן - אסור לך, טארסטו נישט. און דער נמשל איז: דאס ווארט "אסור" ווערט באנוצט סיי אלס איסור און סיי מיט דער באדייטונג פון בינדן, און "מותר" סיי אלס אויפבינדן דעם קנופ און סיי אלס היתר. און אזוי ווי אין מוזיק פעלט אויס איינער וואס זאל פארבינדן די כלי זמר אין איין הארמאניע, אזוי אויך אין מלחמה: אויב די קעמפער זענען פאראייניגט - געווינט מען דעם קאמף; און אויב נישט, חלילה חרב איש ברעהו, אז איינער ווייסט נישט אז די כוחות קומען פון יענער זייט און דער צווייטער ווייסט נישט אז מען איבערראשט פון דאנען, און ס'קען אויסקומען צו שיסן אויף זיינע אייגענע ברידער און חברים. דעריבער פעלט אויס איינער וואס זאל מסדר זיין די מלחמה און צונויפבינדן אלע גדודים אינאיינעם.
שוערים צום ארון - שמירה פון פארנט און פון הינטן (פסוקים כג-כד)
וּבֶרֶכְיָה וְאֶלְקָנָה שֹׁעֲרִים לָאָרוֹן׃ - און ברכיה און אלקנה זענען געווען שוערים צום ארון.
וּשְׁבַנְיָהוּ וְיוֹשָׁפָט וּנְתַנְאֵל וַעֲמָשַׂי וּזְכַרְיָהוּ וּבְנָיָהוּ וֶאֱלִיעֶזֶר הַכֹּהֲנִים מַחְצְרִים בַּחֲצֹצְרוֹת לִפְנֵי אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וְעֹבֵד אֱדֹם וִיחִיָּה שֹׁעֲרִים לָאָרוֹן׃ - און שבניהו און יושפט און נתנאל און עמשי און זכריהו און בניהו און אליעזר די כהנים בלאזן מיט די חצוצרות פארן ארון האלקים, און עובד אדום און יחיה זענען געווען שוערים צום ארון.
דער מלבי"ם ערקלערט: די לוויים זענען געגאנגען הינטערן ארון, און זיבן כהנים מיט חצוצרות זענען געגאנגען פאר אים - פונקט ווי ביי כיבוש יריחו, וואס זיבן כהנים זענען געגאנגען מיט שופרות היובלים פארן ארון, אזוי אויך דא "מחצרים בחצוצרות". און צוויי שוערים פון די לוויים זענען געגאנגען הינטערן ארון, דאס זענען ברכיה און אלקנה, און זיי האבן אפגעטיילט צווישן דעם ארון און די לוויים, כדי די לוויים זאלן זיך נישט צונענטערן צו אים.
און לויט דעם טאר מען נישט לערנען ווי דער מצודת דוד, אז דוד האט גענומען די וואס זענען ביז איצט געווען שוערים און זיי געמאכט פאר משוררים, נאר יעצט זענען געווען שוערים פארן ארון אליין. און אזוי ווי א שוער גיט אכט אז דו זאלסט נישט אריבערגיין דיין גרעניץ און נישט אריינגיין אינעם טויער וואו ער שטייט, אזוי אויך דא: ווען מען האט געטראגן דעם ארון האט אויסגעפעלט א שמירה פון פארנט און פון הינטן, מען זאל נישט "אריינגיין אינעם טויער" כביכול, דאס הייסט מען זאל זיך נישט דערנענטערן צום ארון. די צוויי כהנים עובד אדום און יחיה זענען געווען שוערים פארן ארון פון פארנט, און ברכיה און אלקנה שוערים פארן ארון פון הינטן - די היטן פון דא און יענע פון דארט, כדי ס'זאל דאס מאל נישט פאסירן וואס איז געשען דאס פריערדיגע מאל, ווען איינער האט זיך דערנענטערט און אויסגעשטרעקט זיין האנט צום ארון אזוי ווי עוזא האט געטאן, און מיר האבן געזען אז דאס האט זיך נישט אויסגעלאזט צום גוטן.
"מחצצרים" וואס מען לייענט "מחצרים"
דער רד"ק שטעלט זיך אפ אויף דעם וואס דאס ווארט איז געשריבן "מחצצרים" און דער קרי איז "מחצרים", און ער זאגט: וואונדער דיך נישט, און ער ברענגט ביישפילן וואו אן אות שטייט צוויי מאל אינעם כתיב אבער מען לייענט עס בלויז איין מאל. דער ערשטער ביישפיל - יששכר; אנדערש ווי אונזערע חסידישע ברידער וואס לייענען "ישסכר", וואס דאס איז זיכער א שיבוש און א פארדרייעניש, אזוי ווי נאך עטליכע דוגמאות אינעם חסידישן לייענען וואס זענען א שיבוש און פארדרייט.
אמאל איז דער בריסקער רב געווען אין א חסידישן בית מדרש, און פלוצלונג האט ער פארראכטן דעם בעל קורא. וואס איז געשען? דאס איז געווען אין פרשת פנחס: "אשר הֻכָּה ביום המגפה", און יענער האט געלייענט "אשר היכה". ווייל ביי די חסידים ווערט דער "או" פארוואנדלט אין "אוי" - אזוי ווי הרב עובדיה פלעגט מאכן א משל: "לא תותירו ממנו עד בוקר והנותר ממנו עד בוקר באש תשרופו", און אזוי לייענען די חסידים "לא תויסירו ממינוי עד בויקער". האבן זיי אים געפרעגט: דער רב איז דאך דא שוין א גאנצן חודש, פארוואס ערשט יעצט האט דער רב פארראכטן? האט ער זיי געזאגט: ווייל יעצט איז דאס א שינוי משמעות. "הֻכָּה" - אז ער איז געשלאגן געווארן דורך א צווייטן, "היכה" - בלשון מפעיל, אז ער האט געשלאגן יענעם. ביז יעצט לייענט איר מיט א שינוי - דאס איז אייער הברה; אבער צו לייענען מיט א שינוי וואס פאלשירט די באדייטונג אליין, דאס איז שוין גאר אן ערנסטע זאך. און ס'זענען פאראן נאך אסאך פלעצער פון א שינוי משמעות, אבער לאמיר דאס איבערלאזן.
עכ"פ צו אונזער ענין: פארוואס לייענט מען "מחצרים" כאטש עס שטייט געשריבן "מחצצרים"? אזוי ווי יששכר, וואס מען לייענט יששכר און נישט ישסכר. נאך א ביישפיל: "ומחייאל ילד את מתושאל" - עס שטייט געשריבן מיט צוויי יודי"ן און מיר לייענען מיט איין יו"ד. און אזוי אויך ירעיה און שלמיה, וואס ווערן געשריבן מיט צוויי יודי"ן און געלייענט מיט איין יו"ד. אזוי אויך דא "מחצצרים" - איין צד"י פאלט ארויס, און מען לייענט "מחצרים".
און נאך: דער מצודת דוד באמערקט אז דא ווערט דערמאנט עובד אדום, וואס מיר האבן אים פריער געזען אלס דער וואס האט געהיט אויפן ארון - עובד אדום הגיתי. און דא שטייט ער צווישן די לוויים, בשעת ווען ס'איז אונז נישט באקאנט אז עובד אדום הגיתי איז געווען א לוי, און ס'שטייט אויך נישט דא "הגיתי" ווי ער ווערט אייביג דערמאנט. דעריבער זאגט ער: מעגליך אז ער איז א צווייטער און נישט דער וואס איז פריער דערמאנט געווארן, און אפשר איז דאס א צווייטער עובד אדום וואס זיין נאמען איז פשוט אויך געווען אזוי.
דאס ארויפברענגען מיט שמחה - און די ריבוי הפרטים ביי עזרא (פסוק כה)
וַיְהִי דָוִיד וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וְשָׂרֵי הָאֲלָפִים הַהֹלְכִים לְהַעֲלוֹת אֶת־אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה מִן־בֵּית עֹבֵד־אֱדֹם בְּשִׂמְחָה׃ - און עס איז געווען דוד און די זקני ישראל און די שרי האלפים, וואס זענען געגאנגען מעלה צו זיין דעם ארון ברית ה' פון בית עובד אדום מיט שמחה.
זאגט דער מלבי"ם: אלעס וואס מיר האבן געזען ביז יעצט איז א הוספה אויף דעם וואס שטייט אין שמואל ב'. און ווי אונדזער שטייגער, שטעלט זיך דער מלבי"ם נישט אפ אויפן פשט פון די פסוקים, ווייל דאס האבן מיר דאך שוין געלערנט אין שמואל ב', נאר אויפן חילוק און אויף דער הוספה וואס עזרא לייגט דא צו. אין שמואל ווערט געזאגט בקיצור: "וילך דוד ויעל את ארון האלוקים מבית עובד אדום עיר דוד בשמחה", אבער דא איז עזרא מרחיב: ווי אזוי איז געווען די שמחה, ווער האט געשפילט און וויפיל, ווער זענען געווען די שוערים, ווער זענען געווען די מנגנים, ווער איז געווען פאראנטווארטלעך איבער זיי און וואס זענען זייערע נעמען - דאס אלעס ווערט בכלל נישט דערמאנט אין שמואל ב'.
"בעזור האלוהים" און די קרבנות (פסוק כו)
וַיְהִי בֶּעְזֹר הָאֱלֹהִים אֶת־הַלְוִיִּם נֹשְׂאֵי אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה וַיִּזְבְּחוּ שִׁבְעָה־פָרִים וְשִׁבְעָה אֵילִים׃ - און עס איז געווען, ווען גאט האט געהאלפן די לויים וואס האבן געטראגן דעם ארון ברית ה', האבן זיי מקריב געווען זיבן אקסן און זיבן ווידערס.
דערקלערט די מצודת דוד: וויבאלד דער אויבערשטער האט זיי געהאלפן. און מיט וואס האט ער זיי געהאלפן? ווארום דאס פריערדיגע מאל ווען מ'האט געברענגט דעם ארון האט דער אויבערשטער זיי געשלאגן און געמאכט א פירצה ביי עוזא; און ס'שטייט אויך אז דער ארון פלעגט פארלענדן די לויים, און צוליב דעם איז משפחת הקהתי געווען ווייניגער פון די איבעריגע משפחות הלויים. און דאס מאל "בעזור האלוקים" - דער אויבערשטער האט זיי געהאלפן און זיי האבן זיך נישט געשטרויכלט ביים טראגן דעם ארון, און דערפאר האבן זיי מקריב געווען די דאזיגע קרבנות. און דאס איז אויסער דעם שור ומריא וואס מ'האט געשאכטן יעדע זעקס טריט, וואס ווערט געברענגט אין שמואל ב', אזוי ווי די מצודת דוד פארטייטשט.
און דער מלבי"ם ערקלערט: אין שמואל שטייט "ויהי כי צעדו נושאי ארון ברית ה' שישה צעדים ויזבח שור ומריא" - יעדע זעקס טריט פלעגן זיי זיך אפשטעלן, שחט'ן אן אקס און א געמעסטע קאלב (שור ומריא) און מקריב זיין א קרבן. איז עזרא געקומען און צוגעלייגט אז איבערן גאנצן סדר זענען זיי געגאנגען זעקס מאל זעקס טריט, און בסך הכל האבן זיי מקריב געווען זיבן פרים און זיבן אילים, ווי חז"ל טייטשן אויס.
דוד'ס לבוש (פסוקים כז-כח)
וְדָוִיד מְכֻרְבָּל בִּמְעִיל בּוּץ וְכׇל־הַלְוִיִּם הַנֹּשְׂאִים אֶת־הָאָרוֹן וְהַמְשֹׁרְרִים וּכְנַנְיָה הַשַּׂר הַמַּשָּׂא הַמְשֹׁרְרִים וְעַל־דָּוִיד אֵפוֹד בָּד׃ - און דוד איז געווען אנגעטאן מיט א מאנטל פון פיינעם ליווענט (בוץ), און אלע לויים וואס האבן געטראגן דעם ארון, און די זינגערס, און כנניה דער שר פונעם משא פון די מנגנים, און אויף דוד איז געווען א ליווענטענער אפוד (אפוד בד).
"מכורבל" - אנגעטאן, אזוי ווי עס שטייט אין דניאל "בכרבלתהון", וואס מיינט מיט זייער באזונדערן לבוש, א פראכטפולער בגד, ווי דער קאם (כרבולת) פון א האן. און אלע לויים זענען אויך געווען אנגעטאן מיט א מעיל בוץ. און פארוואס איז דוד געווען אנגעטאן מיט א מעיל בוץ? ערקלערט דער מיוחס לרש"י: וויבאלד דוד איז געווען א משורר אזוי ווי די לויים, האט ער אויך אנגעטאן א לבוש ווי די לויים. און ער ברענגט אן אינטערעסאנטע ראיה, און באטאנט "להבדיל": דער שטייגער פון מלכים און שרים ביי די עכו"ם איז, אז ווען זיי עסן מיט זייערע כהנים טוען זיי זיך אן אזוי ווי זייערע כהנים. אזוי אויך דא, להבדיל אלף אלפי הבדלות, ווען דוד זינגט און שפילט צוזאמען מיט די לויים, טוט ער זיך אן מיטן לבוש פון די לויים, וואס איז א לבוש בוץ.
"ועל דוד אפוד בד" - אויסער דעם איז אויף אים געווען אן אפוד בד, אזוי ווי דער אפוד פון אהרן הכהן. וואס איז דער אפוד? ער איז זייער ענליך צו אונדזער טלית קטן היינט, נאר ער איז געווען לאנג ממש, מעגליך ביז די קניען אדער נאך נידעריגער. דאס איז נישט קיין געווענליכער בגד וואס מ'טוט אן, נאר א מין שטיק וואס מ'שטעקט דערין אריין דעם קאפ און זי דעקט פון פארנט און פון הינטן, אזוי ווי אונדזער ציצית, וואס איז נישט פארמאכט פון די זייטן. און אזוי איז געווען דער אפוד פון אהרן: ווי צוויי טיילן, איינס פון פארנט און איינס פון הינטן, ס'דערגרייכט ביז די לענדן, און דער גארטל (האזור) איז געווען געוועבט פון אים, און כדי ער זאל זיך נישט שאקלען און שטערן, פלעגט מען אים פארבינדן מיט דעם גארטל.
דער רד"ק ערקלערט: "וכנניה השר המשא" - ס'פעלט דער נסמך; עס וואלט געדארפט שטיין "וכנניה השר, שר המשא", וואס ער איז געווען דער ממונה אויפן טראגן, נאר די לשון פארקירצט. און אזוי אויך "הארון הברית" אנשטאט "הארון, ארון הברית" - מ'לאזט אויס איין מאל דאס ווארט ארון, און ס'זענען פאראן נאך אסאך ביישפילן אויף דעם שטייגער.
וְכׇל־יִשְׂרָאֵל מַעֲלִים אֶת־אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה בִּתְרוּעָה וּבְקוֹל שׁוֹפָר וּבַחֲצֹצְרוֹת וּבִמְצִלְתָּיִם מַשְׁמִעִים בִּנְבָלִים וְכִנֹּרוֹת׃ - און גאנץ ישראל האבן ארויפגעברענגט דעם ארון ברית ה' מיט געשריי (תרועה) און מיט קול שופר, און מיט חצוצרות און מיט צימבלען (מצלתיים), מאכנדיג קלאנגען מיט הארפן (נבלים) און כינורות.
דער מלבי"ם ערקלערט, אז אין ספר שמואל ווערן דערמאנט דריי ענינים אין וועלכע דוד האט זיך אויסגעצייכנט: א', בגופו - ער איז געלאפן מיט אלע כוחות פארן ארון. ב', במלבושיו - ער איז געווען אנגעגארטלט מיט אן אפוד בד ווי דער לבוש פון די כהנים און נישט דער לבוש המלכות. ג', ער האט זיך באטייליגט מיט גאנץ כלל ישראל וואס האבן מעלה געווען דעם ארון מיט תרועה און מיט א קול שופר. דאס אלעס האט עזרא נישט געדארפט שרייבן, ווייל עס ווערט שוין באשריבן באריכות אין שמואל; נאר דא לייגט ער צו און ערקלערט דעם סארט לבוש פון דוד, אז ער איז געגאנגען איינגעוויקלט און פארנעצט מיט א מעיל בוץ, אזוי ווי די לויים וואס טראגן דעם ארון און די לויים משוררים זענען געווען איינגעהילט, און אויסער דעם איז געווען אויף אים אן אפוד בד ווי דער לבוש פון די כהנים.
און ער לייגט נאך צו: "תרועה וקול שופר" ווערט שוין דערמאנט אין שמואל, אבער וועגן די חצוצרות, מצלתים, נבלים און כנורות דערציילט אונז עזרא דא - אז אויך די ישראלים וואס האבן געקענט שפילן כלי זמר האבן געשפילט. דאס הייסט, מען זאל נישט מיינען אז בלויז די לויים, וואס דאס איז געווען זייער תפקיד אין נגינה און שירה, נאר יעדער איד וואס האט געקענט שפילן האט זיך אנגעשלאסן מיט זיי.
מיכל בת שאול (פסוק כט)
וַיְהִי אֲרוֹן בְּרִית יְהֹוָה בָּא עַד־עִיר דָּוִיד וּמִיכַל בַּת־שָׁאוּל נִשְׁקְפָה בְּעַד הַחַלּוֹן וַתֵּרֶא אֶת־הַמֶּלֶךְ דָּוִיד מְרַקֵּד וּמְשַׂחֵק וַתִּבֶז לוֹ בְּלִבָּהּ׃ - און עס איז געווען, ווען דער ארון ברית ה' איז געקומען ביז עיר דוד, האט מיכל בת שאול ארויסגעקוקט דורכן פענצטער, און זי האט געזען דעם מלך דוד טאנצן און שפרינגען פאר פרייד, און זי האט אים פאראכט אין איר הארץ.
עזרא ענדיגט צו דעם קאפיטל מיטן מעשה פון מיכל בת שאול, וואס האט געזען דוד טאנצן און זיך פרייען, און אינמיטן דעם טאנץ האבן זיך געהויבן זיינע קליידער און ס'האבן זיך אנטפלעקט זיינע שיינקלען, און צוליב דעם האט זי אים פאראכט אין איר הארץ.
זאגט דער מיוחס לרש"י - און מיר האבן שוין דערמאנט עטליכע מאל אז ער האלט זיך ביים יסוד אז דער גאנצער ספר דברי הימים איז געשריבן געווארן לכבודו פון דוד המלך - דערפאר דערמאנט נישט עזרא וואס מיכל האט געזאגט פאר דוד, ווייל עס ליגט דערין א בזיון פאר אים. ווארום אין שמואל שטייט אז זי האט אים געזאגט מיט שפאט: "מה נכבד היום מלך ישראל אשר נגלה היום לעיני אמהות עבדיו כהגלות נגלות אחד הריקים" - און אין דעם ליגט א זלזול אין דוד'ן, דערפאר לאזט עזרא אויס אירע ווערטער. אבער דעם עצם ענין אז זי האט אים פאראכט אין איר הארץ דערמאנט ער יא; בלויז די ששאנד פון אירע רייד שפארט ער איין פון דוד המלך. און צוליב דעם שטייט אז דוד איז געקומען בענטשן זיין הויזגעזינד, און זי איז נישט געבענטשט געווארן, און דערנאך האט מיכל בת שאול נישט געהאט קיין קינד ביזן טאג פון איר טויט. און חז"ל פרעגן: מיר זעען דאך אז זי האט יא געהאט א קינד? און זיי ענטפערן אז דאס איז געווען פריער, אבער פון יענע מעשה און ווייטער האט זי מער נישט געהאט קיין קינד.
דער מלבי"ם בארירט צוויי שינויים צווישן די ספרים. איינס: דא שטייט "בא עד עיר דוד", און אין שמואל "בא עיר דוד". "בא עיר דוד" באדייט אז ער איז אריינגעקומען אין שטאט, און "בא עד עיר דוד" באדייט אז ער איז געווען נאנט צו דער שטאט, ביז פאר דער שטאט. און ער ערקלערט אז כאטש דארט שטייט "בא עיר דוד", האט עזרא עס מפרש געווען "עד עיר דוד" - אז שוין פון ווייטנס האט זי אים געזען, נאך איידער ער איז אנגעקומען אין שטאט, און שוין דעמאלט האט זי אים פאראכט אין איר הארץ.
און דער צווייטער חילוק: דארט שטייט "מפזז ומכרכר", און עזרא איז געקומען און עס מפרש געווען "מרקד ומשחק". און לויטן דרך פונעם מיוחס לרש"י איז פארשטענדליך דער שינוי: "מפזז ומכרכר" הערט זיך מער ווי א לשון פון בזיון ווי איידער "מרקד ומשחק", דערפאר האט ער גענוצט א מער מכובד'יגן לשון כלפי דוד, ווייל ספר דברי הימים איז דאך געשריבן געווארן לכבודו פון דוד. און "מכרכר", ווי מיר האבן שוין פריער ערקלערט, איז אזוי ווי א כרכרה (קארעטע) וואס ווען זי פארט טוט זי שפרינגען - אזוי אויך פלעגט ער שפרינגען ווי די שפרינגענדיגע כרכרה.
צום סך-הכל:
קאפיטל ט"ו איז א קאפיטל פון תיקון. דוד קערט זיך צוריק צום "משפט" וואס שטייט אין תורת משה: דווקא די לויים, אויפן פלייצע און מיט די שטאנגען, כהנים דעקן צו דעם ארון און שוערים היטן פון פארנט און פון הינטן אז קיינער זאל זיך נישט דערנענטערן. און צוליב דעם "ויהי בעזור האלקים" - דאס מאל איז מען נישט דורכגעפאלן. עזרא פארברייטערט דא וואס אין שמואל איז געזאגט געווארן בקיצור: דער פירוט פון די משפחות און די שרים, די משוררים און די שוערים, די נבלים, כנורות און מצלתים, און כנניהו וואס בינדט צונויף אלע משוררים צו איין חבורה "כי מבין הוא". און צום סוף די מעשה פון מיכל, וואס עזרא דערציילט עס מיט א מילדערן און מער מכובד'יגן לשון, ווי דער שטייגער פון ספר דברי הימים וואס איז געקומען לכבודו פון דוד. דער הויפט לימוד וואס ציט זיך דורכאויס דעם גאנצן קאפיטל: כבוד שמים מעסט זיך נישט בלויז מיט געפיל און שמחה, נאר מיט א שמחה וואס איז איינגעפאסט אין די גדרי ההלכה און אינעם סדר - און דעמאלט, אדרבה, אנשטאט א פרץ איז פאראן עזר און ברכה.