הקדמה: כבוד האלוקים נאך כבוד המלכות
פרק י"ג אין דברי הימים א' הייבט אן א נייע תקופה אין מלכות דוד. ביז יעצט האט זיך דער עם באשעפטיגט מיט זייער אייגענער טובת הנפש - צו ממליך זיין א מלך וואס זאל זיי ראטעווען; פון יעצט און ווייטער קומט דוד און זאגט: ס'איז געקומען די צייט זיך אפצוגעבן מיט כבוד האלוקים. און כבוד האלוקים איז דאך דער ארון, וואס שטייט שוין צוואנציג יאר אין קרית יערים, און מען דארף אים ארויפברענגען אויף א מכובד'יגן ארט. אזוי דערקלערט דער מיוחס לרש"י: "איר האט זיך שוין אפגעגעבן מיט אייער תיקון צו האבן א מלך אייך צו ראטעווען" - יעצט לאמיר זיך אפגעבן מיט כבוד שמים. דער גאנצער קאפיטל איז די מעשה פון דעם ערשטן פרואוו ארויפצוברענגען דעם ארון, וואס איז אפגעשטעלט געווארן ביי פרץ עוזא, און דערפון לערנט מען זיך אויס ווי פארזיכטיג מען דארף זיין אין כבוד הקודש.
די באראטונג מיט די שרים
וַיִּוָּעַץ דָּוִיד עִם־שָׂרֵי הָאֲלָפִים וְהַמֵּאוֹת לְכׇל־נָגִיד׃ - און דוד האט זיך באראטן מיט די שרי האלפים און די שרי המאות, מיט יעדן פירער.
דער מצודת דוד איז מדייק: "לכל נגיד" - נישט מיט יעדן איינעם האט ער זיך באראטן, נאר מיט די נגידים, די אויסדערוויילטע צווישן זיי. דער מלבי"ם באמערקט אז אין שמואל ב' פרק ו' ווערט די זאך דערמאנט בקיצור: "ויוסף עוד דוד את כל בחור בישראל שלושים אלף", אבער עזרא פארענטפערט אונז אז צום ערשט האט זיך דוד באראטן מיט די שרים. פון דעם זעט מען אז דאס איז נישט פארגעקומען גלייך נאכדעם וואס מען האט אים ממליך געווען, נאר נאכדעם וואס ער האט שוין איינגענומען ירושלים, און ציון איז שוין געווען עיר דוד, אזוי ווי מיר וועלן זען ווייטער.
"נִפְרְצָה נִשְׁלְחָה" - צוברעכן דעם גדר
וַיֹּאמֶר דָּוִיד לְכֹל קְהַל יִשְׂרָאֵל אִם־עֲלֵיכֶם טוֹב וּמִן־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ נִפְרְצָה נִשְׁלְחָה עַל־אַחֵינוּ הַנִּשְׁאָרִים בְּכֹל אַרְצוֹת יִשְׂרָאֵל וְעִמָּהֶם הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם בְּעָרֵי מִגְרְשֵׁיהֶם וְיִקָּבְצוּ אֵלֵינוּ׃ - און דוד האט געזאגט צום גאנצן קהל ישראל: אויב ס'איז גוט אין אייערע אויגן, און ס'איז פון ה' אלוקינו, לאמיר זיך שטארק צעשפרייטן און שיקן צו אונזערע איבעריגע ברידער אין אלע לענדער פון ישראל, און צוזאמען מיט זיי די כהנים און די לוים אין די שטעט פון זייערע אפענע פעלדער, און זיי זאלן זיך צונויפזאמלען צו אונז.
וואס מיינט "נפרצה נשלחה"? דער מיוחס לרש"י טייטשט: לאמיר דורכברעכן יענעם גדר וואס איז געווען פארמאכט ביז יעצט - וואס קיין שום מענטש האט נישט געזוכט דעם באשעפער. לאמיר שיקן צו אונזערע איבעריגע ברידער וועגן כבוד הארון, אז זיי זאלן קומען און זיך צונויפזאמלען, און מיר זאלן גיין אלע אינאיינעם ברענגען דעם ארון האלוקים.
דער רד"ק ערקלערט "נשלחה" - מיר וועלן שיקן שליחים אויף אלע ערטער, און "נפרצה" איז אזוי ווי "ופרצת ימה וקדמה", א לשון פון זיך אויסשפרייטן אין דער ברייט. דאס הייסט, אז די שליחים זאלן זיך צעלאפן און אנקומען אין אלע געגנטן פון כלל ישראל, כדי מען זאל קומען און זיך צונויפנעמען ארויפצוברענגען דעם ארון.
דער מלבי"ם ווידעראום ערקלערט אז "נפרצה" איז א לשון פון זיך איבערמעסיג שטארקן. "ופרצת ימה וקדמה" - דו וועסט זיך שטארקן ארויסצוגיין מערב און מזרח; "ופרץ לרוב" - זיך פארמערן מער פונעם געווענליכן. א נאטירליכע פארמערן הייסט נישט קיין פרץ, נאר דווקא איבער דער מאס. און אזוי אויך "מה פרצת עליך פרץ" - וואס ער האט זיך געשטארקט כדי ארויסצוקומען. אויב אזוי, לפרוץ באדייט א לשון פון זיך שטארקן איבער דער געווענליכער מאס.
"כי לא דרשנוהו בימי שאול"
וְנָסֵבָּה אֶת־אֲרוֹן אֱלֹהֵינוּ אֵלֵינוּ כִּי־לֹא דְרַשְׁנֻהוּ בִּימֵי שָׁאוּל׃ - און לאמיר אומקערן דעם ארון פון אונזער גאט צו אונז, ווייל מיר האבן אים נישט געזוכט אין די טעג פון שאול.
דאָס איז די כּוונה פֿאַר וואָס מען שיקט צו אונדזערע ברידער וואָס זענען געבליבן אין אַלע לענדער פֿון ישׂראל און צו די כּהנים און לוִיּים אין די שטעט פֿון זייערע מגרשים: "ונסבה את ארון אלוהינו אלינו" - לאָמיר גיין און אים זוכן מיט אַ גרויסן עולם, כּדי צו מערן דעם כּבוד פֿונעם ארון, אַז פֿיל מענטשן קומען אים צוריקברענגען צו זײַן אָרט. "אלינו" - קיין ירושלים. און דאָס אַלץ דערפֿאַר וואָס אין די טעג פֿון שׁאול האָבן מיר אים נישט געזוכט מיט זײַן געהעריקן כּבוד.
און פֿאַרוואָס? דערקלערט דער מצודת דוד: ווײַל שׁאול האָט אויסגעהרגט נובֿ עיר הכּהנים, די משרתים פֿונעם ארון, און מיט דעם האָט ער ווי פֿאַרמינערט דעם כּבוד פֿונעם ארון. קומט אויס, אַז נישט בלויז וואָס מען האָט אים נישט געזוכט אין די טעג פֿון שׁאול, נאָר זײַן כּבוד איז נאָך פֿאַרמינערט געוואָרן צוליב דער מיתה פֿון די כּהנים.
צונויפֿנעמען דאָס פֿאָלק פֿונעם נילוס ביז חמת
וַיֹּאמְרוּ כׇל־הַקָּהָל לַעֲשׂוֹת כֵּן כִּי־יָשַׁר הַדָּבָר בְּעֵינֵי כׇל־הָעָם׃ - און דער גאַנצער קהל האָט געזאָגט צו טאָן אַזוי, ווײַל די זאַך איז געווען רעכט אין די אויגן פֿונעם גאַנצן פֿאָלק.
וַיַּקְהֵל דָּוִיד אֶת־כׇּל־יִשְׂרָאֵל מִן־שִׁיחוֹר מִצְרַיִם וְעַד־לְבוֹא חֲמָת לְהָבִיא אֶת־אֲרוֹן הָאֱלֹהִים מִקִּרְיַת יְעָרִים׃ - און דוד האָט צונויפֿגעקליבן גאַנץ ישׂראל פֿון שׁיחור מצרים ביז לבוא חמת, צו ברענגען דעם ארון פֿון ג-ט פֿון קרית יערים.
אין ספר שמואל ווערט מבֿואר אַז עס האָבן זיך צונויפֿגעקליבן "כל בחור בישראל" - דאָס הייסט מען האָט געשיקט די אויסדערוויילטע, די שופֿטים און די חשובֿע פֿון יעדע שטאָט. און זיי זענען געקומען "מן שיחור מצרים ועד לבוא חמת", פֿונעם דרום-גרענעץ ביזן צפֿון-גרענעץ. "שיחור", דערקלערט דער מצודת ציון, איז דער נילוס. און אַלע גייען ברענגען דעם ארון האלוקים פֿון קרית יערים, וווּ דער ארון איז געווען זינט די פּלשתּים האָבן אים צוריקגעגעבן.
בעלתה איז קרית יערים
וַיַּעַל דָּוִיד וְכׇל־יִשְׂרָאֵל בַּעֲלָתָה אֶל־קִרְיַת יְעָרִים אֲשֶׁר לִיהוּדָה לְהַעֲלוֹת מִשָּׁם אֵת אֲרוֹן הָאֱלֹהִים יְהֹוָה יוֹשֵׁב הַכְּרוּבִים אֲשֶׁר־נִקְרָא שֵׁם׃ - און דוד און גאַנץ ישׂראל זענען אַרויפֿגעגאַנגען קיין בעלתה, קיין קרית יערים וואָס געהערט צו יהודה, אַרויפֿצוברענגען פֿון דאָרט דעם ארון פֿון ג-ט, ה' יושבֿ הכּרובֿים וואָס דער נאָמען ווערט דערויף אָנגערופֿן.
"בעלתה" איז קרית יערים, ווי די ווערטער פֿונעם מיוחס לרש"י. און דער רד"ק ברענגט אַ ראיה פֿון ספר יהושע: "ותאר הגבול בעלה" - דאָס איז קרית יערים; "אל קרית בעל היא קרית יערים" - בעלתה, בעלה, בעל, די שטאָט פֿון בני יהודה. און אַזוי אויך אין ספר שמואל שטייט "מבעלי יהודה", פֿון יענעם אָרט וואָס הייסט בעלתה. און דאָרט איז דער ארון געווען זינט ער איז צוריקגעקומען פֿון שׂדה פֿלשתּים, צוואַנציק יאָר, ביז דוד האָט געזען פֿאַר נויטיק אים אַרויפֿצוברענגען קיין ירושלים.
"יושב הכרובים" - דער אָרט פֿון השראת השכינה
אין שמואל ב' פּרק ו' שטייט "אשר נקרא שם שם ה' צבאות יושב הכרובים עליו" - דער נאָמען פֿונעם אויבערשטן ווערט אָנגערופֿן אויפֿן ארון. און זאָלסט נישט מיינען אַז וויבאַלד דער ארון איז פֿאַרטריבן געוואָרן צו די פּלשתּים איז ער חלילה אַראָפּ פֿון זײַן קדושה צו חולין; עס רוט נאָך אַלץ אויף אים דער זעלבער הייליקער נאָמען.
דער מלבי"ם לייגט אויס: דער אויבערשטער ווערט אָנגערופֿן מיטן נאָמען "יושב הכרובים", ווײַל ער רוט צווישן די בדי הארון. פֿון דאָרט פֿלעגט משה רבינו הערן דאָס קול רעדן צו אים פֿון צווישן ביידע כּרובֿים. און ווען מיר שטייען אין תּפֿילת שמונה עשׂרה, אין חוץ לארץ ריכט מען זיך קעגן ארץ ישׂראל, און אין ארץ ישׂראל קעגן ירושלים, קעגן בית המקדש, קעגן בית קודש הקדשים, צווישן ביידע כּרובֿים - ווײַל דאָרט איז דער אָרט פֿונעם שער השמים און פֿון דער שכינה.
עס ווערט געברענגט פונעם מקובל הגאון רבי ניסים פרץ זצ"ל, וואס האט געזאגט בשם הרמח"ל, אז דער דאזיגער דק'ער קו אור וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אראפגעברענגט נאכן צמצום, און אויף וועלכן די ספירות האבן זיך אנגעטאן, ציט זיך אַראָפּ ביז צווישן די כרובים. על כל פנים איז דאס דאס מערסטע הייליגע ארט, פון וואו כביכול דער אויבערשטער רעדט מיט כלל ישראל. און דעריבער ווערט ער אנגערופן "ה' צבאות יושב הכרובים" - צוליב דעם ארון ווערט זיין נאמען אזוי אנגערופן; און אויב אזוי, איז זיכער פאסיג אפצוגעבן כבוד פארן ארון, וואס ער איז דאס ארט פון משכן השם, דאס ארט פון דער מרכבה אויף וועלכער כביכול דער קודשא בריך הוא רייט.
די נייע וואגן - וואו האט מען געגרייזט
וַיַּרְכִּיבוּ אֶת־אֲרוֹן הָאֱלֹהִים עַל־עֲגָלָה חֲדָשָׁה מִבֵּית אֲבִינָדָב וְעֻזָּא וְאַחְיוֹ נֹהֲגִים בָּעֲגָלָה׃ - און זיי האבן ארויפגעשטעלט דעם ארון האלקים אויף א נייעם וואגן פונעם הויז פון אבינדב, און עוזא מיט אחיו האבן געפירט דעם וואגן.
פרעגט דער מיוחס לרש"י: וואס האט דוד געזען ארויפצושטעלן דעם ארון אויף א וואגן און נישט דורך דעם משא פון די לויים, ווי ער האט למעשה געטאן שפעטער ווען ער האט אים ארויפגעברענגט קיין ציון? נאך פרץ עוזא האט ער דאך שוין יא געטראגן דעם ארון דורך די לויים - צי האט ער דען דאס נישט געוואוסט פריער? אינעם מדרש ווערט געברענגט אז אחיתופל האט געוואוסט די הלכה און האט זי נישט געוואלט אנטפלעקן צוליב זיין שלעכט הארץ און מוטווילן, און צום סוף האט דוד געזאגט: ווער עס וועט דאס נישט מגלה זיין - זאל דערשטיקט ווערן, און דאס איז טאקע וואס עס איז געשען מיט אים צום סוף, צוליב דעם און צוליב נאך אן ענין. אבער דאך בלייבט די תמיהה אויף דוד אליין אויפן פלאץ: ווי אזוי האט דוד געגרייזט אין א זאך וואס איז א "זיל קרי בי רב", וואס יעדער תינוק של בית רבן ווייסט?
נאר דער מיוחס לרש"י ערקלערט: דוד האט געזאגט, די פלשתים ווען זיי האבן צוריקגעקערט דעם ארון - ווי אזוי האבן זיי אים צוריקגעקערט? אויף א נייעם וואגן, ווי עס שטייט "וישימו את ארון ה' על העגלה". האט ער געזאגט: אויב זיי האבן אזוי געטאן, איז א סימן אז אזוי דארף מען טאן. אבער דערין האט ער געגרייזט - צי לערנט מען דען פון זיי? מיר לערנען דאך פון דער תורה, און אין דער תורה שטייט אז דאס טראגן דארף זיין דורך די לויים.
"ועוזא ואחיו נוהגים בעגלה" - זיי זענען געווען די קינדער פון אבינדב. און דער מיוחס לרש"י טייטשט: זאלסט נישט מיינען אז זיי זענען געזעסן אויפן וואגן, נאר ווי דער שטייגער פון די וואס פירן א וואגן: איינער גייט פארן וואגן און ריכט אים אויף א גלייכן וועג, און איינער גייט ביים זייט פונעם וואגן ער זאל זיך נישט איבערקערן און אראפפאלן. אחיו איז געגאנגען פארן ארון און עוזא ביי דער זייט פונעם וואגן, און אזוי שטייט אין שמואל ב'. פון דא פארשטייען מיר פארוואס דווקא עוזא האט אויסגעשטרעקט זיין האנט: דאס איז געווען זיין פליכט - צו היטן אויפן גלייכגעוויכט. און ווען ער האט געזען אז די רינדער האבן זיך געגליטשט און דער וואגן קנייטשט זיך, האט ער פארשטאנען אז ער דארף אונטערהאלטן דעם ארון.
די שמחה און דער געזאנג
וְדָוִיד וְכׇל־יִשְׂרָאֵל מְשַׂחֲקִים לִפְנֵי הָאֱלֹהִים בְּכׇל־עֹז וּבְשִׁירִים וּבְכִנֹּרוֹת וּבִנְבָלִים וּבְתֻפִּים וּבִמְצִלְתַּיִם וּבַחֲצֹצְרוֹת׃ - און דוד און גאנץ ישראל האבן זיך געפרייט פאר גאט מיט דעם גאנצן כוח, און מיט געזאנגען, און מיט הארפן, און מיט נבלים, און מיט פויקן, און מיט צימבלען, און מיט חצוצרות.
"משחקים לפני האלהים" - זיי האבן זיך געפרייט פארן ארון. "בכל עוז" - מיט זייער גאנצן כוח. "ובשירים" - וואס זיי פלעגן זינגען מיטן מויל, און דערצו מיט כינורות און מיט אנדערע סארטן כלי שיר. "ובמצלתיים" - צוויי קופערנע כלים, ווי די מצלתיים וואס מיר קענען היינט, וואס מען קלאפט איינס אינעם צווייטן צו מאכן א הויכן קול, אזוי ווי "בצלצלי שמע", ווי די ווערטער פונעם מצודת ציון.
דער מיוחס לרש"י באמערקט דעם שינוי הלשון: דא שטייט "בכל עוז", און אין שמואל ב' ו' שטייט "בכל עצי". און ער ערקלערט אז די כוונה איז די זעלבע: מיט אלע עצי כלי שיר און מיט דעם גאנצן עוז פון כלי שיר - אלע סארטן האלץ מיט וואס מען פלעגט שפילן, און מיט אלע כוחות פלעגט מען שפילן אויף יענע כלי נגינה.
גורן כידון - גורן נכון
וַיָּבֹאוּ עַד־גֹּרֶן כִּידֹן וַיִּשְׁלַח עֻזָּא אֶת־יָדוֹ לֶאֱחֹז אֶת־הָאָרוֹן כִּי שָׁמְטוּ הַבָּקָר׃ - און זיי זענען געקומען ביז גורן כידון, און עוזא האט אויסגעשטרעקט זיין האנט אנצוהאלטן דעם ארון, ווייל די רינדער האבן זיך אויסגעגליטשט.
זאָגט דער רד"ק: אין ספר שמואל שטייט געשריבן "עד גורן נכון", און דאָס איז אויך ריכטיג - צוויי נעמען האָט עס געהאַט, כידון און נכון. און ס'איז זייער מעגליך אַז ער איז ערשט אָנגערופן געוואָרן "כידון" נאָך דער מיתה פֿון עוזא. וואָס איז דער שייכות? פֿון דעם לשון פֿונעם פּסוק "יראו עיניו כידו", און דאָס טײַטשט זײַן בראָך; די מפרשים דאָרטן ערקלערן "כידו" ווי "כאידו", און "איד" איז אַ בראָך - "שמחה לאיד" איז אַ פֿרייד אויף יענעמ'ס בראָך, ווען איינער זעט ווי אַ מענטש פֿאַלט און ברעכט זיך און פֿרייט זיך אויף זײַן אומגליק. אויב אַזוי איז "גורן כידון" - דער גאָרן וווּ ס'איז דאָרט געווען אַ בראָך, וואָס דאָרט איז עוזא געשטאָרבן. און ס'איז זייער מסתבר אַז דער דאָזיקער נאָמען שטייט דווקא דאָ אין דברי הימים וואָס עזרא האָט אָנגעשריבן שפּעטער, ווען ער באַשרײַבט דעם אָרט לויט ווי זײַן נאָמען האָט זיך געביטן צוליב דעם מעשה; בשעת אין שמואל ב' באַשרײַבט דער פּסוק דעם אָרט אַזוי ווי ער האָט געהייסן יענע שעה - גורן נכון.
דער מלבי"ם דײַקט אינעם לשון: ס'שטייט נישט אַז ער האָט אָנגעכאַפּט דעם אָרון, נאָר "לאחוז את הארון" - ער האָט בלויז געוואָלט אָנכאַפּן, און איז געשטאָרבן "על אשר שלח ידו". דער עצם שטרעקן די האַנט, כאָטש ער האָט עס נאָך נישט אָנגערירט, שוין דערפֿאַר איז ער באַשטראָפֿט געוואָרן.
"ויכהו על אשר שלח ידו"
וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בְּעֻזָּא וַיַּכֵּהוּ עַל אֲשֶׁר־שָׁלַח יָדוֹ עַל־הָאָרוֹן וַיָּמׇת שָׁם לִפְנֵי אֱלֹהִים׃ - און דער צאָרן פֿון ה' האָט געפֿלאַקערט אויף עוזא, און ער האָט אים געשלאָגן פֿאַר דעם וואָס ער האָט אויסגעשטרעקט זײַן האַנט צום אָרון, און ער איז דאָרט געשטאָרבן פֿאַר גאָט.
דער מיוחס לרש"י פֿאַרבינדט דאָס מיט'ן לשון אין שמואל ב' ו': "ויכהו שם האלקים על השל" - "על השל" מיינט "על השלח", כביכול דאָס זעלבע וואָרט, פֿאַר דעם וואָס ער האָט אויסגעשטרעקט זײַן האַנט. גענוי ווי מיר געפֿינען "הכלבים יאכלו את בשר איזבל בחל יזרעאל", און אין אַן אַנדער פּסוק "בחלק יזרעאל".
דער רד"ק לייגט צו: עוזא איז נישט געווען קיין לוי, און אין דעם האָט דוד געגרײַזט, ווײַל דורך די לויים האָט מען געדאַרפֿט ברענגען דעם אָרון און נישט אויף אַ וואָגן, ווי עס שטייט: "ולבני קהת לא נתן כי עבודת הקודש עליהם בכתף ישאו". און דוד אַליין מודה איז זיך שפּעטער אויף זײַן חטא און זאָגט: "כי לא לשאת ארון האלוקים כי אם הלויים". און ווי אַזוי האָט דוד געטעות'ט? ערקלערט דער רד"ק: דוד האָט געהאַלטן אַז דער גאַנצער ציווי צו טראָגן דעם אָרון אויפֿן פּלייצע איז בלויז געזאָגט געוואָרן לויט דער שעה, אין דער צײַט ווען זיי זענען געווען אין מדבר, ווײַל דעמאָלט איז דער משכן געטראָגן געוואָרן אויף וועגנער, און דערפֿאַר האָט דער אייבערשטער באַפוילן צו טראָגן דעם אָרון אויפֿן פּלייצע כּדי צו ווײַזן אַז די קדושה פֿונעם אָרון איז גרעסער פֿון דער קדושה פֿונעם משכן. אָבער ווען ס'איז נישטאָ קיין משכן וואָס ווערט געטראָגן אויף וועגנער, פֿעלט נישט אויס צו ווײַזן אַז דער אָרון איז הייליגער, און ממילא קען מען אים ברענגען אויף אַ וואָגן. און נאָך מער, ווי דער מיוחס לרש"י דערמאָנט - אויף אַ וואָגן איז ער דאָך געקומען פֿון שדה פלשתים; אויב ס'איז געווען גוט צו קומען אויף אַ וואָגן פֿון שדה פלשתים, וועט עס אויך איצט זײַן גוט.
און וואָס איז געווען דער חטא פֿון עוזא? די מצודת דוד ערקלערט אַז "ויחר אף ה' בעוזא" איז געווען צוליב אַ מאַנגל אין אמונה, וואָס ער האָט נישט געגלייבט אַז ס'איז פֿאַראַן אַ כּוח ביד ה' אָפּצוהאַלטן זײַן אָרון פֿון פֿאַלן. און דער אָרון איז דאָך נושא את נושאיו - האַלטסטו דען אַז דו דאַרפֿסט אים אונטערשטיצן?
דעם חרון פֿון דוד - אויף זיך אַליין
וַיִּחַר לְדָוִיד כִּי־פָרַץ יְהֹוָה פֶּרֶץ בְּעֻזָּא וַיִּקְרָא לַמָּקוֹם הַהוּא פֶּרֶץ עֻזָּא עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - און דוד'ן האָט שטאַרק וויי געטאָן ווײַל ה' האָט געמאַכט אַ בראָך אין עוזא, און ער האָט גערופֿן יענעם אָרט פרץ עוזא ביז'ן הײַנטיקן טאָג.
חס ושלום האָט דוד'ן נישט פֿאַרדראָסן אויפֿן אייבערשטן, נאָר אויף זיך אַליין, אַזוי ווי די מצודת דוד זאָגט: ווי דער וועג פֿון אַ מענטש וואָס טרויערט און דערשרעקט זיך. זײַן כּעס און ווייטיק איז געווען אויף זיך אַליין - אַז צוליב דעם וואָס ער האָט געטאָן האָט איצט ה' געמאַכט אַ בראָך אין עוזא, און דאָס האָט אים זייער שטאַרק געשמערצט.
וַיִּירָא דָוִיד אֶת־הָאֱלֹהִים בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר הֵיךְ אָבִיא אֵלַי אֵת אֲרוֹן הָאֱלֹהִים׃ - און דוד האָט מורא געהאַט פֿאַר גאָט יענעם טאָג, אַזוי צו זאָגן: ווי קען איך ברענגען צו מיר דעם אָרון פֿון גאָט?
זאָגט דער רד"ק: "היך" איז ווי "איך", ווײַל די אותיות אהו"י בײַטן זיך אויס, און ווי ס'שטייט "והיך יוכל עבד אדוני זה". און דוד האָט מורא פֿאַר גאָט און זאָגט: ווי קען איך איצט זײַן רואיג און נעמען דעם אָרון צו מיר?
דער מלבי"ם אין שמואל: אויסרעכענונג פון די חטאים אינעם כבוד פונעם ארון
דער מלבי"ם אין שמואל ב' פרק ו' רעכנט אויס די חטאים וואס זענען דא געווען, און מיר וועלן זיי ברענגען בקיצור כדי די זאכן זאלן זיין גאנץ. דער אויבערשטער האט פיינט געהאט דאס וואס זיי האבן פוגם געווען אינעם קדושת הארון:
א'. אז מען האט אים ארויפגעלייגט אויף א נייעם וואגן, אנשטאט וואס די תורה האט באפוילן אז מען דארף אים טראגן אויפן פלייצע. און דאס וואס שטייט "מבית אבינדב" - גייט צוריק אויפן וואגן, אז דער וואגן איז געווען פון אבינדב'ס געלט.
ב'. "ועוזא ואחיו נוהגים בעגלה" - זיי האבן געדארפט לערנען פון די פלשתים, וואס זיי האבן גארנישט געפירט דעם וואגן, נאר די קיען האבן געריכטעט דעם וועג פון זיך אליין; און דא האבן זיי געפירט דעם וואגן - נאך מער הארב ווי דאס וואס די פלשתים האבן געטאן.
ג'. "וישאוהו מבית אבינדב" - עוזא און אחיו האבן אים געטראגן פונעם הויז צום וואגן, ווייל פריער איז ער געווען אין שטוב. און אויב מען טראגט שוין אויפן פלייצע - דארף מען לויים, און זיי זענען דאך נישט געווען קיין לויים נאר זרים.
ד'. "עם ארון האלוקים" - ווען זיי האבן אים געטראגן, האבן זיי אים נישט געטראגן מיט די שטאנגען, נאר זיי האבן אנגעכאפט דעם גוף פונעם ארון אליין, און נישט דורך די מוטות וואס מאכן אן הפסק צווישן זיי און דעם ארון, און דאס איז אסור, אזוי ווי עס שטייט ביי אונז אין דברי הימים "וישאו בכתפם במוטות עליהם".
ה'. "ואחיו הולך לפני הארון" - דער וואס גייט פארן ארון איז זיין רוקן צום ארון. צי גייט מען דען אזוי? עס איז דאך אפילו ווען מען פלעגט טראגן דעם ארון מיט די שטאנגען, זענען אלע פיר טרעגער געווען מיט זייער פנים צום ארון, און צוויי זענען געגאנגען צוריקצוס; מען איז קיינמאל נישט געגאנגען ווען איינער קערט אויס דעם רוקן צום ארון. און דא גייט ער פאר אים און קערט צו אים דעם רוקן, און דאס איז א בזיון און א קצף. און אפילו די שרי פלשתים האבן זיך אפגעהיט דערפון און זענען געגאנגען הינטער אים און נישט פאר אים.
ו'. צוויי זאכן האבן זיי נישט געטאן כראוי ביי דער שמחה: איינס, וואס זיי האבן זיך געפרייט אויף אן אופן פון "משחקים" - אויף א שטייגער פון שחוק, און נישט כסדר פון "שמחו ברעדה" און "גילו ברעדה". און דאס צווייטע, וואס דאס איז נישט געווען מיט די כלי שיר וואס זענען מיוחד פאר דער עבודה און נישט דורך די לויים, וואס זיי זענען באשטימט צו שפילן מיט כלי שיר פארן אויבערשטן, נאר "כל בית ישראל" אלע אינאיינעם, "בכל עצי ברושים ובכל מיני זמר" - זיי האבן געברענגט אלערליי כלי זמר וואס מען פלעגט נישט שפילן מיט זיי פארן אויבערשטן.
און נאכדעם וואס זיי האבן שוגג געווען אין דעם אלעס, לייגט צו דער מלבי"ם, האט נאך עוזא צוגעלייגט א פשע מיט דעם וואס ער האט אויסגעשטרעקט זיין האנט אנצוהאלטן דעם ארון. ער האט געמיינט אז דער ארון דארף א שטיץ כדי נישט אומצופאלן, בשעת ער האט געדארפט וויסן אז דער אויבערשטער וואס רוהט אין אים נושא ואינו נישא, און חז"ל האבן דאך געזאגט: ארון נושא את נושאיו - אויב זיינע טרעגער טראגט ער, זיך אליין כל שכן! און וואס האט דאס גורם געווען - "כי שמטו הבקר" אונטערן וואגן; ער האט געדארפט פארשטיין אז דאס איז א רמז צו זיי אויף די אומריכטיגע מעשים וואס זיי טוען, וואס דאס איז געווען זייער ציטערניש און שרעק.
און אויפן לשון "ויכהו על השל וימת שם עם ארון האלוקים", ערקלערט דער מלבי"ם כאילו עס שטייט: ויכהו וימת שם על השל עם ארון האלוקים. ווייל דער תרגום פון "שגגה" איז "שלו"; "על השל" - בשגגה, צוליב וואס ער האט פארנאכלעסיגט און פארגעסן, ער איז נכשל געווארן בשגגה און פארגעסן דעם קדושת הארון און דעם פחד השם בשעת ער געפינט זיך מיט ארון האלוקים. און דאס איז א גרויסער חטא ביים טראגן דעם ארון, ווען איינער פארגעסט די יראת המלך בשעת ער שטייט פאר אים. דאס אלעס האט גורם געווען דעם חרון אף ה' קעגן זיי.
א פאל פונעם מדריגה פון אהבה צום מדריגה פון יראה
"ויחר לדוד" - דערפון האט דוד פארשטאנען אז מען האט זיך נישט אפגעהיט כראוי אינעם כבוד פונעם ארון, און עס איז אים באנג געווען אויף זיך אליין. און דער מלבי"ם איז דאס מדייק פונעם לשון: עס שטייט "ויחר לדוד" און נישט "ויחר אף". יעדער ארט וואס עס שטייט "ויחר אף" - איז דער כעס אויף א צווייטן; און יעדער ארט וואס עס שטייט בלויז "ויחר" - איז עס פארדראסן אויף זיך אליין. אזוי ווי "ויחר לקין מאוד ויפלו פניו" - עס איז אים נישט באנג געווען אויף א צווייטן נאר אויף זיך אליין, וואס זיין פנים האט זיך געטוישט ווי א פארברענטע חררה.
"וירא דוד את ה' ביום ההוא" - ביז יענע שעה, זאגט דער מלבי"ם, האט דוד תמיד געדינט מתוך שמחה. און עבודת השם בשמחה איז א פיל העכערע מדרגה ווי די עבודה מיראה, און אזא עבודה שווענקט אויס אויף איר בעל מדרגה א שפע פון חסד ורחמים, טוב ושמחה. אבער יעצט, ווען ער האט מורא געהאט פון דעם עונש וואס עוזא איז באשטראפט געווארן, איז ער אראפגעפאלן פון דער מדרגה פון אהבה צו דער מדרגה פון יראה - יראת העונש, וואס דאס איז א פיל קלענערע און נידעריקערע מדרגה. און דערפאר האט דוד געזאגט: "היך אביא אליי את ארון האלוקים?" - ווייל ער האט פארשטאנען אז ער איז אראפגעפאלן פון זיין מדרגה און ער איז מער נישט ראוי אז דער ארון זאל קומען צו אים. פריער האט ער געהאלטן אז ער איז יא ראוי, וויבאלד ער האט געדינט מתוך שמחה; אבער יעצט ווען ער דינט בלויז מתוך יראה ופחד, איז ער נישט אויף דער פאסיגער מדרגה. און נאך מער, ער האט געזען אז "הקרב הקרב אל ארון ה' יומת", און ער האט פארשטאנען אז דער ארון פארלענדט ווער עס פירט זיך נישט אויף דערמיט כראוי, דעריבער האט ער מורא געהאט: וויאזוי וועל איך ברענגען דעם ארון צו מיר, דאס איז דאך א גרויסע סכנה.
דאס הויז פון עובד אדום הגיתי
וְלֹא־הֵסִיר דָּוִיד אֶת־הָאָרוֹן אֵלָיו אֶל־עִיר דָּוִיד וַיַּטֵּהוּ אֶל־בֵּית עֹבֵד־אֱדֹם הַגִּתִּי׃ - און דוד האט נישט אוועקגעפירט דעם ארון צו זיך אין שטאט פון דוד, נאר ער האט אים אפגענויגט צום הויז פון עובד אדום דער גיתי.
דוד פירט נישט אוועק דעם ארון צו זיך קיין עיר דוד, נאר ער נייגט אים אפ צום הויז פון עובד אדום הגיתי. און עובד אדום איז געווען א לוי, און איינער פון די שוערים, ווי עס שטייט געשריבן "ועובד אדום ויעיאל השוערים". אויב אזוי, וואס מיינט "הגיתי"? עס וואלט געמיינט אז ער איז געווען פון די גיתים וואס וואוינען אין גת. נאר די זאך איז נישט אזוי: ער האט בלויז געוואוינט אין גת. פונקט ווי א מענטש וואס וואוינט אין מאראקא ווערט אנגערופן א מאראקאנער, און דאס מיינט נישט אז ער איז א גוי - א מאראקאנער איד, א תימנ'ער איד, אן עיראקער איד, און אזוי אויך א גיתי'שער איד. הגם דער ארט פון די גיתים איז געווען א פלשתים'ישער פלאץ, האבן דארט אויך געוואוינט אידן; און נישט סתם אן איד, נאר א מיוחס'דיגער לוי.
וַיֵּשֶׁב אֲרוֹן הָאֱלֹהִים עִם־בֵּית עֹבֵד אֱדֹם בְּבֵיתוֹ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים וַיְבָרֶךְ יְהֹוָה אֶת־בֵּית עֹבֵד־אֱדֹם וְאֶת־כׇּל־אֲשֶׁר־לוֹ׃ - און דער ארון האלוקים איז געבליבן מיט דער משפחה פון עובד אדום אין זיין הויז דריי חדשים, און דער אויבערשטער האט געבענטשט דאס הויז פון עובד אדום און אלעס וואס ער האט געהאט.
"עם בית עובד אדום" - נאנט צו זיין וואוינארט, וואס ער האט מייחד געווען דערפאר א באזונדערן חדר אין זיין הויז. און אין דעם זכות "ויברך ה' את בית עובד אדום ואת כל אשר לו": צוליב דעם וואס דער ארון איז געווען ביי אים, איז זיין הויז געבענטשט געווארן. און כאטש דער ארון איז געזעסן מיט אים און מיט זיין גאנצער משפחה, נישט נאר אז קיינער פון זיי איז נישט געשעדיגט געווארן, נאר זיינע פרויען, טעכטער און שנורן האבן אלע געבוירן מיט א גרויסן ריבוי. מען האט דערמיט געוואלט ווייזן, אז נישט בלויז אז דער ארון איז נישט מכלה, נאר פונעם ארון קומט ארויס א שפע און ברכה - ווען מען פירט זיך דערמיט כהוגן וכראוי.
צום סך-הכל: דוד המלך וויל צוריקקערן דעם כבוד פונעם ארון וואס איז פארמינערט געווארן אין די טעג פון שאול, און פארזאמלט גאנץ כלל ישראל פונעם נילוס ביז לבוא חמת. נאר דאס ארויפברענגען ווערט געטאן שלא כדין - אויף א וואגן אנשטאט אויף די פלייצעס פון די לויים, מתוך דעם וואס מ'האט זיך געלערנט פון די פלשתים אנשטאט פון דער תורה, און מיט א רייע פגמים אינעם כבוד פונעם ארון וואס דער מלבי"ם רעכנט אויס. עוזא לייגט נאך צו און שטעקט אויס זיין האנט אנצוהאלטן דעם ארון, פארגעסנדיג אז דער ארון נושא את נושאיו, און ווערט באשטראפט אויפ'ן פלאץ. דוד שרעקט זיך און פאלט אראפ פון דער מדרגה פון עבודה מאהבה ושמחה צו אן עבודה פון יראת העונש, און זאגט "היך אביא אליי את ארון האלוקים". דער ארון ווערט אפגענויגט צום הויז פון עובד אדום הגיתי - א מיוחס'דיגער לוי וואס האט געוואוינט אין גת - און דארט, דורכאויס דריי חדשים, אנטפלעקט זיך די צווייטע זייט פונעם זעלבן כח: נישט קיין כילוי נאר א ברכה, ווען מען פירט זיך מיט הייליגקייט כהוגן וכראוי.