קאפיטל ה אין דברי הימים א קערט זיך צוריק צו ראובן בכור ישראל, נאכדעם וואס דער ספר האט געעפנט מיט יהודה און שמעון. דער קאפיטל באשעפטיגט זיך מיט די שבטים פון עבר הירדן המזרחי - ראובן, גד און חצי שבט מנשה - מיט זייער יחוס, זייערע נחלות, זייער מלחמה קעגן די הגריאים און דער נייער חלוקה פון די שטחים וואס איז געווארן נאכדעם. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, און זען די ווערטער פונעם מיוחס לרש"י, דעם רד"ק, און בעיקר די ביאורים פונעם מלבי"ם, וואס האט דא גרויסע חידושים.
וּבְנֵי רְאוּבֵן בְּכוֹר־יִשְׂרָאֵל כִּי הוּא הַבְּכוֹר וּבְחַלְּלוֹ יְצוּעֵי אָבִיו נִתְּנָה בְּכֹרָתוֹ לִבְנֵי יוֹסֵף בֶּן־יִשְׂרָאֵל וְלֹא לְהִתְיַחֵשׂ לַבְּכֹרָה׃ - און די קינדער פון ראובן דער בכור פון ישראל, ווייל ער איז דער בכור, און ווען ער האט פאראומרייניגט די געלעגער פון זיין פאטער איז זיין בכורה געגעבן געווארן פאר די קינדער פון יוסף דער זון פון ישראל, אבער נישט זיך צו יחוס'ן אלס בכור.
דער מיוחס לרש"י פרעגט: אויב ראובן איז בכור ישראל, פארוואס איז נישט ארויסגעקומען פון אים די מלכות? אויף דעם ענטפערט דער כתוב - "ובחללו יצועי אביו ניתנה בכורתו לבני יוסף". און אויב בני יוסף האבן באקומען די בכורה, פארוואס הערשן זיי אליין נישט? דערפאר לייגט דער פסוק גלייך צו: "ולא להתייחש לבכורה". יוסף האט באקומען דעם חלק בכור, דאס הייסט פי שנים אין דער נחלה, אבער נישט דעם מעמד פונעם בכור. דער מעמד פונעם בכור מיינט די מלוכה, און דאס איז אים נישט געגעבן געווארן. און פארוואס איז די מלכות אריבער צו יהודה? ערקלערט דער מיוחס לרש"י, אז אפילו ווען ראובן וואלט נישט מחלל געווען די יצועי אביו און מען וואלט נישט צוגענומען פון אים די בכורה, איז יהודה געווען הגון למלכות. דעריבער, אין דעם מאמענט וואס די בכורה איז צוגענומען געווארן פון ראובן, דער וואס נעמט דאס ממילא איז יהודה, וואס ער איז געווען דער מערסטער ראוי און הגון נאך פון פריער צו זיין א מלך.
דער רד"ק ערקלערט פארוואס ראובן ווערט אויסגערעכנט דווקא דא. יהודה האט דער כתוב מקדים געווען צום אנהויב ספר, ווי מיר האבן שוין מסביר געווען, ווייל דער עיקר פונעם ספר איז צו דערציילן די שלשלת פון דוד המלך. נאך יהודה קומט שמעון, ווי מיר האבן ערקלערט ביים סוף פונעם פריערדיגן פרק, ווייל שמעון האט געוואוינט אינעווייניג אין דער נחלה פון יהודה און איז געווען זיין שכן. און יעצט, נאכדעם וואס ער האט געענדיגט מיט שמעון, קערט ער זיך צוריק צו ראובן. נאר ס'איז נאך אלץ שווער: דער סדר הלידה איז דאך ראובן, שמעון, לוי, יהודה - יהודה איז דער פערטער! ס'איז דאך געווען פאסיג צו עפענען מיט ראובן דעם בכור. אויף דעם קומט דער כתוב פארענטפערן: "ובחללו יצועי אביו ניתנה בכורתו לבני יוסף בן ישראל" - וויבאלד ער האט פארלוירן די בכורה און די מלוכה, ווערט ער נישט דערמאנט דער ערשטער נאר ערשט שפעטער. און די בכורה איז געגעבן געווארן פאר יוסף, וואס איז געווען א באליבטער און טייערער זון ביי זיין פאטער. און וואס מיינט "ולא להתייחש לבכורה"? כדי זאלסט נישט זאגן אז די בכורה איז אים געגעבן געווארן אין גאנצן און יוסף זאל גערופן ווערן בכור ישראל און ממילא זאל אים אויך קומען די מלוכה. נאר דאס איז בלויז בנוגע דעם פי שנים - אז ער זאל באקומען א דאפלטן חלק, אז פון יוסף זאלן ארויסקומען צוויי שבטים און פון ראובן נאר איין שבט.
דער מלבי"ם ערקלערט אזוי ווי דער פירוש וואס מיר האבן געזען אינעם מיוחס לרש"י און אינעם רד"ק, אבער ער לייגט צו אז אין מדרש איז דא אין דעם א מחלוקת צווישן רבי לוי און רבי סימון: חד אמר "ליוסף מיוחסין ולא לראובן", און חד אמר "אין מיוחסין ליוסף אלא לראובן". לויטן ערשטן מאן דאמר, גייט "ולא להתייחש" ארויף אויף ראובן: זיין בכורה איז געגעבן געווארן פאר די קינדער פון יוסף, און ראובן יחוס'ט זיך שוין מער בכלל נישט צו דער בכורה - און לויט דעם האט יוסף באקומען די בכורה אין גאנצן. און לויטן צווייטן פירוש, וואס דאס איז דער פירוש פונעם מיוחס לרש"י און פונעם רד"ק, כאטש די בכורה איז געגעבן געווארן פאר יוסף, איז עס אים נישט געגעבן געווארן ער זאל זיך יחוס'ן אלס בכור און אים זאל קומען די מלוכה, נאר בלויז בנוגע נעמען פי שנים. קומט אויס אז די עצם שאלה צי מען רעכנט יוסף פאר א גמארטן בכור צי נישט, איז תלוי אין א מחלוקת אין מדרש.
דא איז פאסיג צו דערמאנען וואס מיר האבן געלערנט באריכות אינעם נפש החיים: ביז מתן תורה האבן די אבות געקענט זען אין וועלכער זאך ס'איז פאראן א תיקון און דאס טאן, אפילו אויב ס'איז קעגן דער תורה, ווייל די תורה איז זיי נאך נישט געגעבן געווארן מחייב צו זיין. און דערפאר האט יעקב חתונה געהאט מיט צוויי שוועסטער, עמרם מיט זיין מומע, און פון אדם הראשון און ווייטער האבן חתונה געהאט מיט זייערע שוועסטער - "עולם חסד יבנה". דורכאויס דער גאנצער היסטאריע זעט מען אז וואו מען האט געזען א תיקון, אזוי האט מען געטאן. אבער נאכדעם וואס די תורה איז געגעבן געווארן - אין חכמה ואין תבונה ואין עצה נגד ה'. אפילו ס'זאלן זיין די גרעסטע תיקונים, טאר מען נישט עובר זיין אויף קיין איין פינטל פון דער תורה. עס גייען אמאל ארויס שלעכטע שמועות אויף געוויסע מענטשן, און מען ענטפערט אז ער האט געמאכט תיקונים און געראטעוועט, רחמנא ליצלן, דורך די עבירות וואס ער האט געטאן. מען טאר אזא זאך אפילו נישט טראכטן! וואס איז געווען די כת השבתאות? וואס איז געווען שבתי צבי? מיר האבן שוין געהאט אין דער היסטאריע אזעלכע וואס האבן געטאן עבירות און געזאגט אז זיי מאכן תיקונים, און ביזן היינטיגן טאג זענען דא אלערליי "מתקני תיקונים". מען דארף וויסן: נאך מתן תורה, אפילו דו וועסט זען אז תיקונים פון אזא מין וועלן כביכול ברענגען משיח'ן - לאז אפ דיינע תיקונים, און טו נישט עובר זיין אויף קיין איין פינטל וואס שטייט אין דער תורה.
עס ווערט דערציילט אויפן ב"ח, אז ער האט אין יענער צייט געשיקט זיין איידעם דעם ט"ז צו באקוקן שבתי צבי, צי ער איז טאקע דער משיח. האט אים דער ט"ז דערציילט וואונדערליכע זאכן, אבער ער האט געזאגט אז ער האט געזען איין זאך וואס האט אים געוואונדערט: ער האט אים געזען ליגן אפרקדן. האט דער ב"ח געזאגט: דאס איז נישט דער משיח. האט ער אים געפרעגט: בלויז צוליב דעם? האט ער געענטפערט: ס'איז בשום אופן נישט מעגליך אז משיח זאל עובר זיין אויף אפילו איין הלכה אין שולחן ערוך, ס'איז נישטא אזא זאך. און טייל זאגן אז ער האט אים דערציילט אז ער האט אים געזען פאררייסן א גראז און זאגן א ווארט, און אין יענע רגע איז דער דארטיגער הערשער געשטארבן - אז מיטן אויסרייסן דאס גראז האט ער אים פארשאלטן און געברענגט זיין טויט. מען האט דאס דערציילט פארן ב"ח מיט התפעלות, האט ער געזאגט: אויב אזוי איז ער זיכער נישט קיין משיח. האט מען אים געפרעגט פארוואס, האט ער געזאגט: אויף משיח שטייט "ברוח פיו ימית רשע" - ער דארף נישט קיין גראז פאררייסן; ער זאגט, און ס'איז פארטיג. און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז זיינע ווערטער זענען געווען ריכטיג: נישט קיין משיח און קיין שום דמיון צו משיח. און צו אונזער ענין: וואס יעקב אבינו האט געטאן איבערצוגעבן די בכורה, איז נאך געווען פאר מתן תורה.
כִּי יְהוּדָה גָּבַר בְּאֶחָיו וּלְנָגִיד מִמֶּנּוּ וְהַבְּכֹרָה לְיוֹסֵף׃ - ווייל יהודה איז שטארק געווען איבער זיינע ברידער און א פירער איז ארויסגעקומען פון אים, און די בכורה איז פאר יוסף.
"כי יהודה גבר באחיו" - גור אריה יהודה. "ולנגיד ממנו" זאגט דער מיוחס לרש"י: פון אים איז ארויסגעקומען די מלכות, און דער מלך ווערט אנגערופן נגיד ווייל ער איז דער מוציא והמביא. די בכורה און די מלכות זענען צוגענומען געווארן פון ראובן: די מלכות איז געגעבן געווארן פאר יהודה, און די בכורה פון נעמען פי שנים איז געגעבן געווארן פאר יוסף. דער רד"ק ערקלערט: "כי יהודה גבר באחיו" - יעקב האט אים געגעבן די מלוכה, און די איבעריגע ענינים פון דער בכורה, צו נעמען פי שנים אין לאנד, האט יוסף באקומען. "ולנגיד ממנו" - ווער עס וועט זיין ביי כלל ישראל פאר א נגיד, פון אים וועט ער זיין, "לא יסור שבט מיהודה"; אויב ס'וועט זיין א נגיד און מושל, נאר פון אים. דער מלבי"ם לייגט צו אז דאס ווארט "גבר" גייט ארויף אויף ביידע חלקים פונעם פסוק: ווייל יהודה האט גובר געווען איבער זיינע ברידער, און ער האט אויך גובר געווען בנוגע דער נגידות. ער איז געווען שטערקער פון יוסף בנוגע דער נגידות, און דערפאר שטייט "ולנגיד" מיט א למ"ד און נישט "ונגיד" - צום ענין פון דער נגידות און מלכות האט ער גובר געווען איבער אים; און נאר די בכורה וואס איר באדייט איז פי שנים, און נישט קיין מלוכה, איז פארבליבן פאר יוסף.
דא זאגט דער מלבי"ם א געוואלדיגן, וואונדערבארן ביאור על דרך הדרוש, אויף אן אופן פון פלפול. די הייליגע אבות, אזוי ווי דער ספר פרשת דרכים שמועסט ברייט אויס, זענען געווען מסופק וואס פאר א דין זיי האבן: צי א דין פון א בן נח אדער א דין פון א ישראל. דער ספר פרשת דרכים איז מאריך אין דעם זייער שטארק, ער ברענגט פילע נפקא מינה'ס, און פארענטפערט מיט דעם חילוקי דעות וואס עס זענען געווען צווישן די שבטים. צום ביישפיל: צי האבן די שבטים געגעסן אבר מן החי? יוסף האט זיי געזען אראפרייסן אן אבר און עסן. לויט זיין תפיסה האבן זיי א גדר פון בני נח, און בני נח זענען מוזהר אויף אבר מן החי - און ביי א גוי איז נישטא קיין דין שחיטה, און כדי עס זאל נישט זיין קיין אבר מן החי מוז די בהמה זיין אינגאנצן טויט; שחיטה איז נישט קיין מתיר. אבער אויב זיי האבן א דין ישראל, נאכדעם וואס מען האט געשאכטן די בהמה איז מותר אפצורייסן אן אבר פון איר אפילו בעת זי פרכוס'ט נאך - נישט אז דאס איז רעקאמענדירט, אבער עס הייסט נישט אבר מן החי. זיי האבן געהאלטן אז זיי האבן א גדר פון בני ישראל, און ער האט געהאלטן אז זיי האבן א גדר פון בני נח. און אזוי אויך ביי א בן פקועה: פאר בני נח איז דאס אבר מן החי, און פאר בני ישראל, וויבאלד מען האט געשאכטן די מוטער, איז ער אויך מתיר געווארן צוזאמען מיט איר.
און נאך א ביישפיל, אן אינטערעסאנטע חקירה: אברהם אבינו האט געהיט שבת, און עס שטייט אויף אים אז ער האט אפילו מקיים געווען עירובי תבשילין, און טייל זאגן עירובי תחומין. און לכאורה, גוי ששבת חייב מיתה - אויפן צד אז ער איז א בן נח, וואלט ער דאך געווען חייב מיתה. און פונעם צווייטן זייט, אויב ער וועט מחלל שבת זיין מיט עפעס כדי יוצא צו זיין דעם דין פון א בן נח, איז דאך אויפן צד אז ער איז א בן ישראל האט ער מחלל שבת געווען. וויאזוי לייזט מען דעם פלאנטער? עס זענען דא פילע תירוצים, און איינער פון זיי איז זייער מפולפל: ער איז ארויס אין רשות הרבים אום שבת מיט א בגד מיט ציצית. פאר אונז, אלס א ישראל, איז דאס נישט קיין טלטול, ווייל די ציצית איז א תכשיט פארן בגד און א חלק דערפון; אבער פאר א גוי, וואס איז נישט מחויב אין ציצית, זענען די פעדימער א משא, פונקט ווי איינער וואס גייט ארויס מיט א פסול'ע ציצית, און דאס איז דאך א טלטול. קומט אויס אז אויפן צד אז ער איז א בן נח - האט ער מחלל שבת געווען, און אויפן צד אז ער איז א בן ישראל - האט ער נישט מחלל געווען. דאס איז א נושא פאר א סך פלפולים.
און יעצט צו אונזער ענין. זאגט דער מלבי"ם: אויב האבן די אבות געהאט א דין ישראל, קומט זיך די בכורה פאר יוסף. פארוואס? ווייל יעקב האט מקדש געווען רחל מיט געלט - מיט דעם וואס ער האט געזאגט "אעבדך שבע שנים ברחל בתך הקטנה", און יעדן טאג וואס ער ארבעט איז ווי ער ברענגט געלט פאר די קידושין. קומט אויס אז רחל איז געווען פריער מיט אירע נשואין ווי לאה, און די נשואין פון לאה זענען געווען שלא כדין, ווייל ער איז שוין געווען פארהייראט צו רחל. אבער אויב מען דן'ט זיי ווי בני נח - א בן נח ווערט זיין פרוי נישט מקודש מיט געלט, נאר זי ווערט געקויפט בביאה. און אויב אזוי איז די ביאה פון לאה געווען פריער, ווייל ער האט קודם אריינגענומען לאה און ערשט דערנאך רחל, און עס קומט אויס אז די קידושין פון לאה זענען פריער. און אויב די קידושין פון לאה זענען פריער - קומט זיך די בכורה פאר ראובן וואס איז דער ערשטער. אבער אויב די קידושין פון רחל זענען פריער - איז ראובן געבוירן פון א חתונה שלא כדין און ער האט נישט קיין דין בכור, און דער בכור איז יוסף וואס איז געבוירן פון די כשר'ע נשואין. קומט אויס אז די שאלה ווער עס איז דער בכור ווענדט זיך אין דער שאלה וועמענס קידושין זענען געווען פריער.
און יעצט גיט אכטונג אויף די ווערטער פונעם מלבי"ם. אויפן צד אז זיי האבן א דין פון בני נח, קומט זיך די בכורה פאר ראובן, ווייל לאה איז געווען פריער בביאה. און דעמאלט, ווען ראובן איז געקומען און חילל יצועי אביו געווען, האט ער פארלוירן זיין בכורה. אבער עס איז דא דא א גרויסער לימוד זכות אויף ראובן: אויב מען דן'ט זיי ווי בני נח, און רחל איז נתקדש געווארן נאר בביאה נאך לאה, איז דאך בלהה אן אשת אביו ממש, און ער איז עובר געווען אויף אן ערנסטן איסור. אבער אויב מען דן'ט זיי ווי א ישראל, איז די אמת'ע פרוי רחל וואס ער האט מקדש געווען בכסף, און די נשואין פון לאה זענען נישט קיין נשואין נאר ווי א מעמד פון א פילגש, אנוסת אביו ומפותת אביו - און לויטן דין ישראל זענען אנוסת אביו ומפותת אביו און פילגש אביו נישט אסור אויף אים; דער איסור איז נאר אויף א פרוי וואס זיין פאטער האט געהייראט כדת משה וישראל בנישואין. קומט אויס אז דאס גופא וואס מען האט צוגענומען פון אים די בכורה און זי געגעבן פאר יוסף, דאס באווייזט אז מען דן'ט זיי ווי א ישראל - ווייל פאר יוסף קומט זיך די בכורה מעיקרא, זייענדיג דער זון פון רחל וועמענס קידושין זענען געווען פריער. און אז מען דן'ט זיי ווי א ישראל - איז דאס א זכות פאר ראובן, ווייל ער האט נישט געזינדיגט מיט אשת אביו. און אויב מיר זאלן זאגן אז מען דן'ט זיי ווי בני נח, און דעמאלט ביסטו דער בכור - קומט דאך אויס אז מען האט צוגענומען פון דיר די בכורה ווייל דו האסט געזינדיגט, ווייל דעמאלט איז דאס דאך אן אשת אביך ממש, און אויף דעם ווערסטו נתבע. דברי פי חכם חן! חז"ל זאגן אז ראובן בלבל יצועי אביו, אבער אפילו אויב מען לערנט דעם פסוק כפשוטו, איז די גאנצע תביעה אויף אים נאר אויב מען דן'ט אים ווי א בן נח; אבער ווען מען דן'ט אים בדין ישראל - איז די בכורה בכלל נישט צוגענומען געווארן פון אים, ווייל מעיקרא האט זי שוין באלאנגט פאר יוסף, און ממילא האט ער נישט געטאן קיין איסור מיט דעם וואס ער האט פארביטן די געלעגער פונעם פאטער.
בְּנֵי רְאוּבֵן בְּכוֹר יִשְׂרָאֵל חֲנוֹךְ וּפַלּוּא חֶצְרוֹן וְכַרְמִי׃ - די קינדער פון ראובן דער בכור פון ישראל זענען חנוך, און פלוא, חצרון און כרמי.
לכאורה איז שווער: עס איז דאך שוין געזאגט געווארן אין פסוק א' "ובני ראובן בכור ישראל", פארוואס דארף מען עס איבערחזר'ן? נאר וויבאלד דער פסוק האט איבערגעהאקט מיט דעם ענין פון דער בכורה און דער מלכות, קערט זיך דער כתוב צוריק און זאגט נאכאמאל "בני ראובן בכור ישראל" - און ווער זענען זיי? חנוך ופלוא חצרון וכרמי.
בְּנֵי יוֹאֵל שְׁמַעְיָה בְנוֹ גּוֹג בְּנוֹ שִׁמְעִי בְנוֹ׃ - די קינדער פון יואל: שמעיה זיין זון, גוג זיין זון, שמעי זיין זון.
בדרך אגב לערנט מען פון דא, אז אויב א מענטש רופט זיין זון "גוג", איז דאס נישט אזוי געפערליך, ווייל גוג איז פון די אידישע נעמען - "שמעיה בנו גוג בנו". אבער "מגוג" שטייט נישט דא, און מיט דעם וואלט ער שוין געהאט א פראבלעם.
דער רד"ק פרעגט: פון וואו שפרינגט דא ארויס יואל, ער איז דאך נישט דערמאנט געווארן פריער אינעם סדר התולדות? און ער ענטפערט, אז כאטש מען האט אים נישט דערמאנט אינעם סדר התולדה, דערמאנט מען אים יעצט כדי צו באשטימען דעם יחוס פון זיינע קינדער נאך אים, און אזוי זענען פאראן פילע אינעם סיפור היחסים. און נאך מער: "שמעיה בנו גוג בנו" - אלע זענען איינער נאכן צווייטן איין זון; און כאטש זיכער האט יעדער געהאט נאך קינדער, דערמאנט דער כתוב נאר די ראשי משפחות, דעם חשוב'ן און דעם וואס ציט ווייטער די קייט. דער מלבי"ם שפירט אויך דעם קושי פון וואו יואל קומט אן אהער, און ער ערקלערט אז יואל איז געווען איינער פון די נשיאים, און פון אים האט זיך אנגעהויבן די נשיאות און זיך געצויגן דור נאך דור בירושה ביז בארה, וואס ער איז געווען דער לעצטער נשיא אין דער צייט פון גלות מלך אשור וואס איז פארגעקומען אין די טעג פון פקח בן רמליהו.
מִיכָה בְנוֹ רְאָיָה בְנוֹ בַּעַל בְּנוֹ׃ - מיכה זיין זון, ראיה זיין זון, בעל זיין זון.
בְּאֵרָה בְנוֹ אֲשֶׁר הֶגְלָה תִּלְּגַת פִּלְנְאֶסֶר מֶלֶךְ אַשּׁוּר הוּא נָשִׂיא לָראוּבֵנִי׃ - בארה זיין זון, וועמען תלגת פלנאסר דער קעניג פון אשור האט פארטריבן אין גלות, ער איז געווען דער נשיא פונעם ראובני.
לגבי די קריאה: דער כלל איז אז ווען צוויי שווא'ס קומען איינע נאך די אנדערע, איז די צווייטע א שווא נע - און דעריבער "תִּלְּגַת פִּלְנְאֶסֶר". און אזוי אויך "לָראוּבֵנִי" - די אל"ף איז נח. די אלע נעמען זענען די קינדער און אייניקלעך פון יואל, דור נאך דור. דער מיוחס לרש"י דערקלערט אז תלגת פלנאסר איז געווען פאר סנחריב, און דאס איז זייער סדר: פול איז געקומען ווען מנחם בן גדי האט געקעניגט; אין די טעג פון פקח בן רמליהו איז געקומען תגלת פלנאסר דער קעניג פון אשור; אין די טעג פון הושע בן אלה איז געקומען שלמנאסר דער קעניג פון אשור; און אין די טעג פון חזקיהו איז געקומען סנחריב. און חז"ל האבן מפרש געווען אז זיי זענען אלע איינער, אז פול און אלע די וואס ווערן דא דערמאנט זענען אלע געווען סנחריב. און אין יענער צייט ווען תלגת פלנאסר האט זיי מגלגל געווען אין גלות, איז בארה געווען דער נשיא פונעם ראובני. דער רד"ק לייגט צו אז ער איז געווען דער נשיא פאר שבט ראובן, און "תלגת" וואס ווערט דא דערמאנט איז "תגלת" וואס ווערט דערמאנט אין ספר מלכים, און היפוך אותיות אין נעמען איז דער וועג פון לשון, ווי מען זעט אויף אסאך פלעצער. און דאס איז א זאך וואס דער רד"ק האט איבערגעחזרט עטליכע מאל, אז עס מאכט זיך אפט אז נעמען קומען מיט פארדרייטע אותיות, אדער מיט א הוספה פון אן אות אדער א חסרון פון אן אות: אמאל חזקיה, אמאל יחזקיה, אמאל חזקיהו, און אזוי ווייטער אויף דעם אופן.
וְאֶחָיו לְמִשְׁפְּחֹתָיו בְּהִתְיַחֵשׂ לְתֹלְדוֹתָם הָרֹאשׁ יְעִיאֵל וּזְכַרְיָהוּ׃ - און זיינע ברידער לויט זייערע משפחות, ווען מען האט זיי מייחס געווען לויט זייערע תולדות, דער הויפט איז געווען יעיאל און זכריהו.
דער כוונה איז: ער איז געווען דער נשיא, און אויך זיינע ברידער, ווען מען האט זיי מייחס געווען לויט זייערע תולדות, זענען געווען די ראשי משפחות, באקאנטע און בארימטע לייט, און דער הויפט צווישן זיי איז געווען יעיאל און זכריהו. דער מלבי"ם לייגט אויס "בהתייחש" - אין דער צייט ווען מען האט זיך מייחס געווען, און ווען איז דאס געווען? אין די טעג פון ירבעם און אין די טעג פון יותם, ווי מיר וועלן זען אין פסוק י"ז. און מען דארף לייגן אכט: עס רעדט זיך דא נישט וועגן ירבעם בן נבט, נאר יעדער ירבעם וואס וועט דא דערמאנט ווערן ווייטער איז ירבעם בן יואש, וואס איז שוין געווען נענטער צום גלות. און דעמאלט איז דער ראש המשפחה געווען יעיאל און זכריה.
וּבֶלַע בֶּן־עָזָז בֶּן־שֶׁמַע בֶּן־יוֹאֵל הוּא יוֹשֵׁב בַּעֲרֹעֵר וְעַד־נְבוֹ וּבַעַל מְעוֹן׃ - און בלע דער זון פון עזז, דער זון פון שמע, דער זון פון יואל, ער האט געוואוינט אין ערוער און ביז נבו און בעל מעון.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "בן שמע בן יואל" איז שמעי בן גוג, וועלכער איז געווען אן אייניקל פון יואל. און פארוואס רופט מען אים דארט "שמעי בן גוג" און דא "שמע בן יואל"? ווייל מיר האבן שוין געזען נישט איינמאל אז דער כתוב לאזט אויס איינע פון די נעמען: ער וואלט געדארפט זאגן בן שמע בן גוג בן יואל, און אנשטאט דעם האט ער געזאגט בן שמע בן יואל, דער אייניקל פון יואל.
נאר דער מלבי"ם פרעגט: אלעס וואס שטייט דא איז דאך לכאורה איבעריג, ווייל די נחלה פון ראובן און די נחלה פון גד שטייען דאך שוין געשריבן אין דער תורה און אויך אין ספר יהושע - וואס קומט דער כתוב אונז דא מחדש זיין? און נאך מער, די מפרשים זענען פארלעגן: ערוער איז דאך געווען אין דער נחלה פון שבט גד, און זיי זענען די וואס האבן עס אויפגעבויט ווי עס שטייט בפירוש אין פרשת מטות, ווי אזוי זאגט דער פסוק דא אז ראובן האט דארט געוואוינט? און נאך פרעגט דער מלבי"ם, אז ווייטער שטייט אז די בני גד האבן געוואוינט אין לאנד בשן, און דאס איז א פלא, ווייל דער בשן איז דאך געווען פון דער נחלה פון בני מנשה, ווי עס שטייט קלאר אין ספר דברים פרק ג'. קומט אויס אז עס איז דא דא אן אומסדר אין די נחלות און עס שטימט נישט מיט דעם וואס שטייט אין דער תורה.
און דעריבער איז דער מלבי"ם מחדש א גאנצן מהלך: דער בעל הספר קומט אונז מודיע זיין נייעס, דאס הייסט דערציילן איבער זאכן וואס האבן זיך געביטן. אין די טעג פון שאול המלך האט מען מלחמה געהאלטן מיט די הגריאים, ווי מיר וועלן זען אין די ווייטערדיגע פסוקים, און די הגריאים זענען בני הגר, דאס הייסט די ישמעאלים. צוליב דעם נצחון האבן זיי ברייטער געמאכט זייער גרענעץ צו מזרח-זייט, און ממילא האט מען פון פריש צעטיילט די נחלות. דעמאלט האבן די בני גד געגעבן פאר די בני ראובן די שטאט ערוער וואס איז געווען פון זייער חלק, ווייל די בני ראובן האבן זיך נישט געקענט פארשפרייטן צופיל ווייטער פון זייער גרענעץ, ווייל דער נהר פרת שטעלט זיי אפ; און וויבאלד די בני גד האבן געהאט אן איבערפלוס, האבן זיי זיי געגעבן פון זייער חלק.
אויך בני מנשה האבן זיך צעשפרייט נאך דער מלחמה אינדרויסן פון זייער גרענעץ, ביז שניר וואס איז חרמון. לכתחילה איז זייער גרענעץ געווען נאר ביים אנהייב פון הר חרמון, און נאכדעם וואס זיי האבן זיך געמערט האבן זיי ארויסגערוקט זייער גרענעץ ווייטער קיין דמשק, צו מזרח. און דער גלעד אין עבר הירדן המזרחי איז דאך געווען פון בני מנשה - "ולמכיר נתתי את הגלעד" - און די הגריאים האבן געוואוינט צו מזרח פון גלעד, "וישבו באוהליהם על כל פני מזרח לגלעד". קומט אויס אז רוב פונעם נייעם כיבוש צו מזרח איז צוגעקומען צו בני מנשה, וואס זענען געווען נאנט אהין, און ממילא איז עס נתחבר געווארן צו זייער חלק. און וויבאלד בני מנשה האבן יעצט געהאט נייע ברייטע שטחים, האבן זיי געקענט ארויסווייזן לויאליטעט פאר זייערע שכנים די בני גד און זיי געבן פון זייער חלק - דעריבער האבן בני מנשה געגעבן זייער חלק אין בשן פאר בני גד, און בני גד האבן געגעבן פון זייער חלק פאר בני ראובן. דאס איז וואס דער כתוב קומט אונז לערנען: קוק ווי אזוי עס האבן זיך געביטן די שטחים וואס זענען אונז באקאנט פון דער תורה. און כאטש ראובן האט געוואוינט אין מזרח "עד לבוא מדברה" ווייל זייער מקנה האט זיך געמערט אין ארץ גלעד, איז דאס נישט געווען גענוג לויט דער נייער חלוקה, און דערפאר האט יעדער איינער געגעבן פון זיין חלק פאר זיין חבר כדי אויסצוגלייכן די נחלה לויטן נייעם כיבוש. און דאס איז וואס די קומענדיגע פסוקים וועלן אונז לערנען, וואו מען זעט אז דער בשן געהערט שוין מער נישט צו מנשה, און אז ערוער געפינט זיך אין די הענט פון ראובן כאטש עס איז געווען אין דער נחלה פון גד. די ווערטער פונעם מלבי"ם פארענטפערן די קושיא אויף א שיינעם אופן.
וְלַמִּזְרָח יָשַׁב עַד־לְבוֹא מִדְבָּרָה לְמִן־הַנָּהָר פְּרָת כִּי מִקְנֵיהֶם רָבוּ בְּאֶרֶץ גִּלְעָד׃ - און צו מזרח האט ער געוואוינט ביז צום אריינגאנג פונעם מדבר, פון דעם טייך פרת; ווייל זייער מקנה האט זיך געמערט אין לאנד גלעד.
"ולמזרח ישב" - די כוונה איז צום מזרח פון ארץ הגלעד, זאגט דער רד"ק, ווייל זייער גאנצע לאנד איז דאך געווען צו מזרח פון ארץ ישראל; מיר רעדן דאך פון שבט ראובן וואס וואוינט אין עבר הירדן המזרחי. און זיי האבן זיך דארט פארשפרייט ביז מען קומט צום מדבר "למן הנהר פרת". און דא איז דא א שוועריקייט: עס איז דאך משמע פון נהר פרת און ווייטער. נאר די כוונה איז ביז נהר פרת, און פון דעם טייך און אהער - פון נהר פרת און אריינציר אין ארץ ישראל, ווייל די כוונה איז נישט אז זיי האבן באקומען פון נהר פרת און ארויס, נאר דער נהר פרת איז דער גרענעץ, אזוי ווי עס שטייט "מן הנהר נהר פרת עד הים האחרון יהיה גבולכם" - אז דער גרענעץ פון ארץ ישראל איז פונעם ים התיכון ביז צום נהר פרת. "כי מקניהם רבו" - דאס איז דער טעם וואס מיר האבן געזען אין דער תורה, אז בני גד און בני ראובן זענען געקומען צו משה רבנו און געזאגט אז זיי האבן א גרויסן מקנה און האבן נישט וואו צו פאשען. און דער מלבי"ם לייגט אויס: צום מזרח פון גלעד, ווייל זייער נחלה איז געווען אין מזרח פון ארץ ישראל און זיי האבן זיך צעשפרייט פונעם מזרח פון זייער נחלה ביזן מדבר.
וּבִימֵי שָׁאוּל עָשׂוּ מִלְחָמָה עִם־הַהַגְרִאִים וַיִּפְּלוּ בְּיָדָם וַיֵּשְׁבוּ בְּאׇהֳלֵיהֶם עַל־כׇּל־פְּנֵי מִזְרָח לַגִּלְעָד׃ - און אין די טעג פון שאול האבן זיי געפירט א מלחמה מיט די הגריאים, און זיי זענען געפאלן אין זייערע הענט, און זיי האבן זיך באזעצט אין זייערע געצעלטן אויפן גאנצן שטח מזרח פון גלעד.
דאס איז די מלחמה וועגן וועלכער דער מלבי"ם האט פריער גערעדט. די הגריאים זענען די ישמעאלים, בני הגר, און אמאל שטייט דער נאמען מיט א יו"ד - הגריים, און אמאל הגריאים. "וישבו באוהליהם" - זאגט דער מיוחס לרש"י, אז אזוי איז געווען דער שטייגער פון די בני ישמעאל, צו זיצן אין געצעלטן, און אזוי זענען די בעדואינער ביז היינטיקן טאג. דער מלבי"ם ערקלערט: דאס אלעס איז געווען אין די טעג פון שאול, ווען זיי האבן געפירט א מלחמה מיט די הגריאים וואס האבן געוואוינט אין מזרח פונעם גלעד, האבן זיי זיי איינגענומען און זיך באזעצט אין זייערע געצעלטן, און דעמאלט האט זיך די חלוקה געביטן. מיט דעם פארענטפערט דער מלבי"ם אויך דעם סדר פון די פסוקים: לכאורה וואלט ראוי געווען צו דערציילן קודם וועגן דער מלחמה און ערשט דערנאך וועגן דער נייער חלוקה, ווייל די נייע חלוקה איז דאך געקומען נאך דער מלחמה. און פארוואס האט ער פארשפעטיגט די מלחמה? נאר דער שרייבער פונעם ספר קומט דיר יעצט זאגן: אלעס וואס איך האב דיר דערציילט ביז יעצט - אין די טעג פון שאול איז עס געווען. דעמאלט האבן זיי געפירט א מלחמה, און יענע זענען געפאלן אין זייערע הענט, און זיי האבן זיך באזעצט אין זייערע געצעלטן און איינגענומען א חלק פון לאנד פון די הגריאים, און דעמאלט האבן זיי פון פריש צעטיילט די שטחים אין מזרח פון ארץ ישראל, און דעמאלט האט זיך די חלוקה געביטן.
דער קאפיטל הייבט אן מיט דער פראגע פון דער בכורה וואס איז צוגענומען געווארן פון ראובן: פי שנים פאר יוסף, די מלוכה פאר יהודה וואס איז געווען פאסיג דערצו פון פריער, און "ולא להתייחש לבכורה" - אז יוסף ווערט נישט קיין בכור לגבי מלכות. אין מדרש קריגן זיך רבי לוי און רבי סימון אויפן פארנעם פון דער זאך. דער מלבי"ם לייגט צו א פנינה על דרך הדרוש: די שאלה ווער עס איז דער בכור ווענדט זיך אינעם ספק צי די אבות האבן געהאט א דין ישראל (און דעמאלט זענען די קידושין פון רחל מיט כסף געווען פריער, און יוסף איז דער בכור) צי א דין בני נח (און דעמאלט זענען די קידושין פון לאה מיט ביאה געווען פריער, און ראובן איז דער בכור) - און פון דעם אליין וואס מ'האט צוגענומען די בכורה פון ראובן און זי געגעבן פאר יוסף, ליגט דערין א לימוד זכות אויף ראובן, ווייל עס איז משמע אז מ'דנ'ט זיי ווי ישראל, און ממילא האט ער נישט געזינדיגט מיט אשת אביו. דערנאך רעכנט דער פסוק אויס די שלשלת פון די נשיאי ראובן פון יואל ביז בארה וואס איז פארטריבן געווארן אין גלות דורך תלגת פלנאסר, און פון דא גייט מען איבער צום גרויסן חידוש פונעם מלבי"ם: די פסוקים קומען אונז מודיע זיין די ענדערונג אין די נחלות צוליב דער מלחמה אין די טעג פון שאול קעגן די הגריאים - מנשה האט זיך אויסגעשפרייט קיין מזרח און אוועקגעגעבן פון זיין חלק אין בשן פאר גד, און גד האט געגעבן ערוער פאר ראובן וואס איז געווען פארשפארט דורכן נהר פרת. און דאס אלעס קומט פארענטפערן דעם אונטערשייד צווישן די נחלות אין דער תורה און דעם וואס ווערט דא באשריבן.