הקדמה: משלים זיין דעם ייחוס פון יהודה
קאפיטל ד' אין דברי הימים א' קומט משלים זיין דעם ייחוס פון שבט יהודה. ווי באקאנט, איז דער עיקר ענין פונעם ספר מייחס צו זיין יהודה און די שלשלת פון מלכות בית דוד, און דעריבער ברענגט עזרא דא בקיצור יענע קינדער און אייניקלעך וואס ער האט פריער נישט דערמאנט, לויטן סדר פון די דורות. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, און זען ווי די מפרשים - און בראשם דער מלבי"ם - פארענטפערן די שוועריקייטן אין דעם סדר פונעם ייחוס.
בְּנֵי יְהוּדָה פֶּרֶץ חֶצְרוֹן וְכַרְמִי וְחוּר וְשׁוֹבָל׃ - די קינדער פון יהודה זענען פרץ, חצרון, און כרמי, און חור, און שובל.
דער רד"ק ערקלערט אז די כוונה פונעם פסוק איז משלים צו זיין דעם ייחוס פון יהודה - די וואס זענען פריער נישט דערמאנט געווארן. און דער חור איז דער חור וואס איז דערמאנט געווארן אויבן ביי די קינדער פון כלב בן חצרון און זיין ווייב אפרת, און ער איז דער פאטער פון כלב וואס איז געווען דער פאטער פון שובל, ווי מיר האבן געזען די שלשלת פון כלב, און דא איז דער פסוק משלים דאס וואס ער האט פריער נישט דערמאנט.
פארוואס איבערחזרן נעמען וואס זענען שוין דערמאנט געווארן? - דער ביאור פונעם מלבי"ם
דער וואס ליינט דעם פסוק זעט גלייך אז עס איז שווער: פרץ, חצרון, כרמי - אלע די נעמען זענען דאך שוין דערמאנט געווארן אויבן, און וואס פעלט אויס זיי נאכאמאל איבערצוזאגן? דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין שטייגער, אז עזרא האט געזען די נעמען אינעם גרויסן ספר הייחוס און פון דארט האט ער מעתיק געווען דעם יחוס, און דא שרייבט ער: עס זעט אויס אז נאכדעם וואס ער האט דא איבערגעחזרט דאס צווייטע מאל דעם ייחוס פון בני יהודה - פון דאס וואס ער האט געפונען אין א צווייטער מגילה משלים צו זיין דעם ייחוס - האט ער אראפגעשטעלט ציונים (קעפלעך) פון דאס וואס ער גייט ווייטער רעדן. דאס הייסט, ער האט געפונען נאך א מגילת יוחסין וואס דארט שטייט אויך דער סדר פונעם ייחוס.
און מען דארף פארשטיין דעם הינטערגרונט: מענטשן פלעגן פארשרייבן זייער ייחוס, מאכן אן אילן יוחסין, און דאס איז געווען זייער וויכטיג. היינט איז סיי ווי אלעס פארצייכנט, עס איז דא אן אינערן מיניסטעריום (משרד הפנים) און אלעס איז פארשריבן. און אויך היינטיגע צייטן זענען פאראן גזע-פארשער, א פאך וואס מען לערנט זיך אויס, וואס זייער גאנצע ארבעט איז צו זיצן און אויסשטעלן סדרי יוחסין: פלוני - זיין פעטער איז אלמוני, דער איז געבוירן פון יענעם, און יענער האט חתונה געהאט בזיווג שני מיט יענער. אין אידישקייט האט דאס זיכער א חשיבות, צו וויסן ווער עס שטאמט פון וועמען. ביי חסידים, אויב א חתן איז אן אייניקל אדער אן אור-אייניקל פון א הייליגן מאן - הייבט אים דאס הימל-הויך אין שידוכים; מען טוט זיך משדך זיין מיט רבי'שע משפחות און נישט מיט פראסטע מענטשן. בקיצור, ס'איז פאראן א גרויסע חשיבות צום ענין פון יחוס.
אויב אזוי, זאגט דער מלבי"ם, האט עזרא געפונען נאך א מגילת יוחסין וואו מענטשן האבן פארשריבן דעם ייחוס פון זייער משפחה, און ער האט דא אוועקגעשטעלט ציונים - קעפלעך - פון וואס ער האט דארט געפונען און שטייט יעצט צו רעדן דערפון. און דא גייט ער מייחס זיין נאך פון די קינדער פון חצרון, נעמליך אשחור, און דערפאר האט ער געעפנט "פרץ חצרון": דאס הייסט, איך גיי רעדן איבער פרץ און חצרון, ווייל איך האב געפונען נאך עמעצן וואס ציט זיין ייחוס צו זיי - יענער אשחור וואס מיר האבן פריער נישט גערעדט וועגן אים. פון די קינדער פון זרח האט ער נישט געפונען קיין הוספות, און דערפאר האט ער נאר געזאגט "כרמי" - כרמי שליסט די שלשלת און מען דארף גארנישט צולייגן צו אים. דערנאך גייט ער ווייטער רעדן פונעם ייחוס פון חור, און דערפאר האט ער דערמאנט חור אלס א קעפל, ווייל דארט האט ער אויך הוספות. און נאך וויל ער רעדן איבער דעם ייחוס פון שובל בן כלב, און דערפאר האט ער דערמאנט שובל. און למעשה ערקלערט ער ערשטנס שובל, דערנאך חור, און דערנאך חצרון.
דער מלבי"ם שלאגט אויך פאר א צווייטן פשט, וואס שטימט זייער גוט מיט זיין מהלך פון פריער: דער מחבר פונעם ספר האט מעתיק געווען פונעם ספר הייחוס, און אלעס וואס ער האט נישט געוואלט מאריך זיין דערין - האט ער נאר אנגעצייכנט איין נאמען. דאס הייסט, ווען דו ליינסט "בני יהודה פרץ חצרון וכרמי וחור ושובל" - וואס ער האט נישט געוואלט מאריך זיין דערין האט ער בלויז דערמאנט ביים נאמען און נישט אויסגערעכנט זיינע קינדער. און ווען ער קומט נאכאמאל רעדן איבער דעם ייחוס פון בני יהודה וואס ער האט שוין מעתיק געווען פונעם ספר הייחוס אין קאפיטל ב', זאגט ער "בני יהודה" - און ס'איז כאילו עס שטייט "בני יהודה וגו'". דאס איז די שיטה פונעם מלבי"ם אין אסאך ערטער: דער פסוק האלט דארט, ער זאגט "בניו" - און דו זאלסט שוין וויסן און אנצייכענען ווער זיי זענען, "בניו וכו'". וויבאלד ער האט מעתיק געווען פונעם ספר היוחסין און דארט שטייען יא אלע נעמען פון די קינדער, האט ער נישט געזען קיין נוץ איבערצושרייבן אלעס, נאר ער האט דיר געגעבן ראשי פרקים: "בניו וגו'" - קוק דארט אריין און וועסט זען. און אזוי אויך "פרץ", "בני פרץ חצרון וגו'", ביז כרמי, ביז חור, ביז שובל - דאס אלעס איז בבחינת "וגומר".
וראיה בן שובל
וּרְאָיָה בֶן שׁוֹבָל הֹלִיד אֶת יַחַת וְיַחַת הֹלִיד אֶת אֲחוּמַי וְאֶת לָהַד אֵלֶּה מִשְׁפְּחוֹת הַצָּרְעָתִי׃ - און ראיה דער זון פון שובל האט געבוירן יחת, און יחת האט געבוירן אחומי און להד, דאס זענען די משפחות פונעם צרעתי.
דער פירוש המיוחס לרש"י ערקלערט אז אזוי איז דער שטייגער פון דעם ייחוס: כאטש ער האט נאך ראיה בכלל נישט דערמאנט, דערמאנט ער אים שוין דא. עס איז דא דא א געוויסע שוועריקייט - מען וואלט געדארפט זאגן "ושובל הוליד את ראיה, וראיה הוליד את יחת". און אויף דעם זאגט דער כתוב: טאקע ריכטיג, אבער איך האב געשריבן "וראיה בן שובל" - און פון דעם פארשטייסטו שוין אליין אז שובל האט געבוירן ראיה. און אזוי אויך שפעטער: "ובני חלאה צרת וצוחר ואתנן, וקוץ הוליד" - פון וואו קומט פלוצלונג קוץ? זאג מיר קודם אז ער איז געבוירן געווארן, און ערשט דערנאך רעד פון וועמען ער האט געבוירן! נאר כאטש ער האט נאך קוץ נישט דערמאנט, דערמאנט ער זיינע קינדער. מיט פשוט'ע ווערטער: דער פסוק פארקירצט און לאזט דיר פארשטיין פון זיך אליין אז איינער פון די קינדער איז געווען קוץ, און אט גייט ער ווייטער מיט אים און זאגט וועמען ער האט געבוירן. אזוי אויך דא: איינער פון די קינדער איז געווען ראיה, און דער פסוק פירט ווייטער מיט אים און זאגט וועמען ער האט געבוירן.
און ווער איז ראיה? דער רד"ק זאגט אז מיר האבן אים שוין פריער געזען, און מיר האבן דערמאנט דעם ענין: דארט ווערט ער אנגערופן "הרואה" - "וכן בנים לשובל הרואה חצי המנוחות" - און דא רופט ער אים ראיה. הרואה און ראיה - דאס איז איין מענטש, און מ'זאל זיך נישט וואונדערן, ווייל אזוי איז דער שטייגער ביי משפחות אז די אותיות דרייען זיך איבער. אזוי ווי מיר האבן געזען ביי בת שבע, אז איין מאל רופט מען איר "בת אליעם" און איין מאל "בת עמיאל" - אליעם צי עמיאל? דער שטייגער ביי משפחות איז אז די אותיות דרייען זיך איבער. און פון דעם פארשטייט מען אויך פארוואס מען האט גערופן שמואל שמואל, ס'שטייט דאך "כי מה' שאלתיו" - וואלט זי אים דאך געדארפט רופן שאול. נאר דער שטייגער ביי נעמען איז אז די אותיות דרייען זיך איבער, און מ'האט נישט מקפיד געווען ס'זאל זיין פונקט אויפ'ן זעלבן אופן; און מיר האבן שוין געברענגט נאך ראיות דערצו ווען מיר האבן געלערנט דעם ענין, אז מ'האט נישט מקפיד געווען צו רופן פונקט אין דער זעלבער צורה און פונקט אויפ'ן זעלבן ענין, נאר מ'האט גערופן מיט א נאמען וואס איז ענליך צום ענין. דעריבער איז אויך "עמיאל" דער זעלבער ווי "אליעם", און אויך "ראיה" איז דער זעלבער ווי "הרואה" - דער זעלבער מענטש.
"אלה משפחות הצרעתי" - ווי מיר האבן אויבן דערמאנט, פון די זענען ארויסגעקומען די צרעתי און די אשתאולי. און דא דערמאנט ער אונז יחת, אחומי און להד, וואס זיי זענען דער עיקר פון די משפחות הצרעתי, וואס זיי האבן מיר פריער נישט געזען; דאס זענען הוספות וואס ער ברענגט נאר דא.
אלה אבי עיטם און הצללפוני - די מוטער פון שמשון
וְאֵלֶּה אֲבִי עֵיטָם יִזְרְעֶאל וְיִשְׁמָא וְיִדְבָּשׁ וְשֵׁם אֲחוֹתָם הַצְלֶלְפּוֹנִי׃ - און דאס זענען אבי עיטם: יזרעאל און ישמא און ידבש, און דער נאמען פון זייער שוועסטער איז הצללפוני.
דער רד"ק ערקלערט: "ואלה אבי עיטם" - אויך די דאזיגע זענען געווען קינדער, פון שובל און פון חור. און "יזרעאל" ווערט אזוי געלייענט ווען דער אל"ף איז נחה, וואס מ'לייענט איר נישט אויס.
און דאס וואס ער דערמאנט דא "ושם אחותם" - אזוי ווי מיר האבן געפונען אויבן ביי די קינדער פון זרובבל "ושלומית אחותם" - קען זייער זיין אז זי איז געווען איינע אליין, און דעריבער דערמאנט מען איר. און דער צווייטער ביאור, וואס לייגט זיך מער אויפ'ן שכל, און ווי דער דרך פונעם גר"א צו ערקלערן: אז זי איז געווען חשוב אין איר דור און באקאנט מיט איר נאמען. אזוי ווי מיר האבן געזען אז מ'האט גערופן "בני צרויה", כאטש וואס צרויה איז געווען די שוועסטער פון דוד - און פארוואס זאלן יואב, אבישי און עשהאל גערופן ווערן אויפ'ן נאמען פון זייער מוטער? נאר וויבאלד די מוטער איז געווען חשוב, די שוועסטער פונעם מלך, האט מען זיי גערופן אויף איר נאמען. אזוי אויך דא: ווען עס רעדט זיך פון חשוב'ע און באקאנטע פרויען, דערמאנט ער זיי ביי זייערע נעמען.
דער מלבי"ם ערקלערט: מען וואלט געקענט מיינען אז "ואלה" איז א לשון פון "אט די וועגן וועמען איך גיי רעדן". זאגט דער מלבי"ם אז ס'איז נישט אזוי, נאר "אלה" איז א נאמען פון א מענטש. אלה איז געווען דער פאטער פון עיטם, און אויך ער איז געבוירן געווארן פון ראיה בן שובל. און אזוי אויך יזרעאל, ישמא און ידבש - אלע זענען זיי געבוירן געווארן פון איין מוטער, און זיי האבן געהאט אן אחות מצוינת און איר נאמען איז געווען הצללפוני.
און וואס מיינט "מצוינת"? האבן דען די איבעריגע באקומען א שלעכטן ציון? באמת האט זיך דאס ווארט "מצוין" פארדרייט ביי אונז. אין דער הגדה של פסח שטייט: "מלמד שהיו מצוינים שם" - צי האבן דען אלע באקומען א הונדערטער אויפ'ן מבחן? נאר "מצוין" מיינט אנגעצייכנט: "או מצא עצם אדם ובנה אצלו ציון" - א ציון איז א צייכן, א סימן. כלל ישראל זענען דארט געווען מצוינים - יעדער וואס איז געגאנגען און האט געזען א איד האט דערקענט אויף אים א סימן, ער איז געווען ניכר. אזוי אויך דא: "אחות מצוינת" - אנגעצייכנט, באקאנט, מפורסם, חשוב און דערקענט, און מ'האט איר גערופן הצללפוני.
און לויט דער קבלה פון חז"ל, זאגט דער מלבי"ם, איז דאס געווען די מוטער פון שמשון. און דאס שטימט מיט וואס ס'שטייט אין מדרש רבה, אז שמשון איז געקומען פון שבט דן און פון שבט יהודה: דא רעדט מען דאך פון די יוצאי חלציים פון שבט יהודה - אויב אזוי, מצד דעם פאטער איז ער געווען א דני, און מצד דער מוטער האט ער געהאט א שורש אין יהודה. ווען מיר האבן געלערנט די פרשה פון שמשון אין ספר שופטים האבן מיר מאריך געווען אין דעם פון די ווערטער פונעם בעל מכתב מאליהו (הרב דסלר), אז זיינע שרשים זענען געווען סיי פון דן און סיי פון יהודה, און דאס אליין האט געברענגט צו יענע מיוחד'דיגע כוחות וואס שמשון האט פארמאגט, וואס ער האט גע'ירש'נט פון די צוויי שבטים - וואס יעדער פון זיי האט געהאט א באזונדערן כח: יהודה איז דער כח פון מלחמה, און שבט דן לעומת זה איז געווען דער מאסף לכל המחנות, די אלע נחשלים וואס דער ענן האט אויסגעשפיגן. מיוחד'דיגע כוחות וואס האבן זיך צונויפגעגאסן אין איין מענטש כדי צו ראטעווען כלל ישראל פון די הענט פון זייערע שונאים.
און לויט ווי מיר האבן אויבן געשריבן, זאגט דער מלבי"ם, אז צרעה און אשתאול זענען געווען אין נחלת יהודה - וועט מען פארשטיין פארוואס "ותחל רוח ה' לפעמו במחנה דן בין צרעה ובין אשתאול": ווייל דארט האבן געוואוינט די ברידער פון זיין מוטער, וואס זענען געווען פון יהודה, די קינדס-קינדער פון שובל אבי קרית יערים. און מיר האבן שוין דארט מסביר געווען, אז איידער דן האט גענומען זיין חלק אין נחלת דן זענען זיי דארט געזעסן. און ביז היינט רופן מיר גוש דן "גוש דן", אבער אויב מ'מאכט א חשבון - וואו האבן דן געוואוינט? אין בניאס. נאר לכתחילה האבן זיי דא געוואוינט. איז דאך קלאר אז זיי זענען געזעסן נאך איידער ס'איז זיי צוגעפאלן זייער נחלה, האבן זיי געוואוינט אין דער נחלה פון בני יהודה. און מנוח, וואס איז געווען פון דן, האט גענומען אן אשה פון דארט - וואס מ'רופט נאנט צום הויז. וואו נעמט מען דען אן אשה? נישט פון אן אנדער שטאט און נישט פון אן אנדער לאנד, נאר פון די וואס מ'האט געקענט פון דער אומגעגנט. און היות ער האט דארט געוואוינט, און די בני דן האבן געוואוינט צווישן די בני יהודה, האט ער גענומען אן אשה פון די טעכטער פון יהודה. און אזוי אויך פנואל אבי גדור - אלע זענען זיי בני ראיה, און זיי ווערן מיוחס צו חור וואס איז דער אנהייב פונעם יחוס, ווייל ראיה איז געווען דער זון פון שובל בן כלב בן חור.
א קיצור אין דער שלשלת הייחוס
וּפְנוּאֵל אֲבִי גְדֹר וְעֵזֶר אֲבִי חוּשָׁה אֵלֶּה בְנֵי חוּר בְּכוֹר אֶפְרָתָה אֲבִי בֵּית לָחֶם׃ - און פנואל דער פאטער פון גדור, און עזר דער פאטער פון חושה, דאס זענען די קינדער פון חור, דער בכור פון אפרתה, דער פאטער פון בית לחם.
"אבי בית לחם" - זאָגט דער רד"ק אַז דאָ האָט דער כּתוּב געקירצט און נישט דערמאָנט שלמא וואָס איז געווען דער פֿאָטער פֿון בית לחם; שחור איז געווען דער פֿאָטער פֿון שלמא, און שלמא דער פֿאָטער פֿון בית לחם. דאָס הייסט, אַמאָל שפּרינגט דער כּתוּב איבער אַ נאָמען אין דער קייט און מאַכט קורץ: אַנשטאָט צו שרײַבן פּלוני בן פּלוני בן פּלוני, גייט ער גלײַך צום פֿאָטער, און רעדט בעצם שוין פֿונעם זיידן אָדער פֿונעם עלטער-זיידן.
אַשחוּר און זײַנע קינדער
וּלְאַשְׁחוּר אֲבִי תְקוֹעַ הָיוּ שְׁתֵּי נָשִׁים חֶלְאָה וְנַעֲרָה׃ - און אַשחוּר דער פֿאָטער פֿון תּקוע האָט געהאַט צוויי ווײַבער, חלאה און נערה.
דאָס קערט זיך צוריק צו דעם וואָס ס'איז פֿריִער געזאָגט געוואָרן: "אשת חצרון אביה... ותלד לו את אשחור אבי תקוע", און דאָרטן האָט ער אים נישט מייחס געווען, און איצטער מייחס'ט ער אים. דער מלבי"ם דערקלערט: נאָכדעם ווי ער האָט פֿאַרענדיקט דעם ייחוס פֿון כלב בן חצרון - וואָס ווי מיר האָבן געזען איז ראיה בן שובל געווען פֿון זײַנע חלצים - קערט ער זיך איצט צוריק צו אשחור, וואָס אביה די ווײַב פֿון חצרון האָט אים געבוירן נאָך זײַן טויט, און כלב מיט זײַן ווײַב אפרת האָבן אים אויפֿגעצויגן. דאָרטן האָט ער נישט דערציילט זײַן ייחוס, און דאָ פֿירט ער אויס זײַן ייחוס.
וַתֵּלֶד לוֹ נַעֲרָה אֶת אֲחֻזָּם וְאֶת חֵפֶר וְאֶת תֵּימְנִי וְאֶת הָאֲחַשְׁתָּרִי אֵלֶּה בְּנֵי נַעֲרָה׃ - און נערה האָט אים געבאָרן אַחוזם, און חפֿר, און תּימני, און דעם אַחשתּרי; דאָס זענען די קינדער פֿון נערה.
וּבְנֵי חֶלְאָה צֶרֶת וְצֹחַר וְאֶתְנָן׃ וְקוֹץ הוֹלִיד אֶת עָנוּב וְאֶת הַצֹּבֵבָה וּמִשְׁפְּחֹת אֲחַרְחֵל בֶּן הָרוּם׃ - און די קינדער פֿון חלאה זענען צרת, און צוחר, און אתנן. און קוץ האָט געבוירן ענוב, און הצובבה, און די משפּחות פֿון אחרחל דעם זון פֿון הרום.
אויף "וקוץ" זאָגט דער מצודת דוד: אפֿשר איז ער איינער פֿון די אויבנדערמאָנטע, און מ'האָט אים גערופֿן מיט צוויי נעמען. און דאָס איז די זעלבע קשיא וואָס קערט זיך איבער נאָכאַמאָל און נאָכאַמאָל אין דעם ספֿר - מען דערמאָנט אַ נאָמען וואָס פֿריִער האָט מען וועגן אים גאָרנישט גערעדט, און מען הייבט אָן מיט אַ נאָמען וואָס מ'פֿאַרשטייט נישט פֿון וואַנען זײַן ייחוס שטאַמט. דער סדר איז דאָך צו זאָגן אברהם, און דערנאָך יצחק, און דערנאָך "בני יצחק"; אָבער מ'קען נישט זאָגן אברהם און גלײַך "ובני יצחק" - פֿון וואַנען קומט אַהער יצחק?
און דערפֿאַר זענען די תּירוצים איינע פֿון צוויי: אָדער אַז דער נאָמען וואָס שרײַבט "בני פֿלוני" איז אַ מענטש וואָס איז שוין פֿריִער דערמאָנט געוואָרן מיט אַן אַנדער נאָמען - און אין אונדזער בײַשפּיל: מיר האָבן דערמאָנט בײַ די קינדער פֿון אברהם יעקב'ן, "אברהם הוליד את יעקב", און דער זעלבער יעקב האָט געהאַט צוויי נעמען, סײַ יעקב און סײַ יצחק, און דערפֿאַר ווען מען זעט דערנאָך "ובני יצחק" מיינט מען דעם זעלבן יעקב וואָס איז פֿריִער דערמאָנט געוואָרן. דאָס איז איין וועג צו פֿאַרענטפֿערן. און אַ צווייטער וועג, ווי דער שטייגער פֿון די איבעריקע מפֿרשים און ווי דער מהלך פֿונעם מלבי"ם, אַז דער כּתוּב האָט נישט אויסגערעכנט אַלעמען, נאָר ער האָט מעתּיק געווען פֿונעם גרויסן ספֿר היוחסין און אויסגערעכנט בלויז אַ טייל פֿון זיי; דערפֿאַר זענען דאָ אַזעלכע וואָס מען זעט ערשט שפּעטער דערמאָנט זייערע קינדער, און מ'האָט זיי אַליין נישט פֿריִער דערמאָנט. דאָ גייט דער מצודת דוד מיטן ערשטן תּירוץ: "וקוץ הוליד" - וווּ איז קוץ פֿריִער דערמאָנט? מיר האָבן דערמאָנט צרת, צוחר און אתנן, און איינער פֿון זיי האָט אויך געהייסן קוץ.
דער מלבי"ם דערקלערט אַנדערש: "ובני חלאה צרת וצוחר ואתנן וקוץ" - פּונקט. "וקוץ הוליד את ענוב ואת הצובבה". דאָס וואָרט "וקוץ" ווערט געלייענט סײַ באַהעפֿט צו פֿריִער און סײַ באַהעפֿט ווײַטער. און מיר האָבן שוין געזען עטלעכע מאָל אַז אַזוי איז דער דרך, ווי דער מלבי"ם ברענגט בשם דעם גר"א, אַז דער גר"א דאַרשנט אויף דעם אופֿן - אַז איין וואָרט ווערט געדאַרשנט סײַ פֿאַר אויבן און סײַ פֿאַר אונטן. איז כאילו ס'שטייט געשריבן "ובני חלאה צרת וצוחר ואתנן וקוץ", און דערנאָך נאָכאַמאל "וקוץ הוליד את ענוב ואת הצובבה". און וואונדער זיך נישט וווּ קוץ איז פֿריִער דערמאָנט - ער איז אַרײַנגערעכנט אין די בני חלאה. "ומשפחות אחרחל בן הרום" - אויך זיי זענען אַרויסגעקומען פֿון חלאה.
יעבץ - דער נאָמען און דער צער
וַיְהִי יַעְבֵּץ נִכְבָּד מֵאֶחָיו וְאִמּוֹ קָרְאָה שְׁמוֹ יַעְבֵּץ לֵאמֹר כִּי יָלַדְתִּי בְּעֹצֶב׃ - און יעבץ איז געווען מער געערט פֿון זײַנע ברידער, און זײַן מוטער האָט גערופֿן זײַן נאָמען יעבץ, זאָגנדיק: ווײַל איך האָב געבאָרן מיט צער.
ווידער די זעלבע קשיא: וווּ איז יעבץ פֿריִער דערמאָנט געוואָרן? מ'האָט אים דאָך גאָרנישט דערמאָנט, און גלײַך הייבט מען אָן און מען זאָגט אַז יעבץ איז געווען מער נכבד. ווער איז ער? וועמענס זון איז ער? זאָגט דער רד"ק: די ערשטע מעגלעכקייט, ווי מיר האָבן פֿריִער געזאָגט, אַז יעבץ איז איינער פֿון די וואָס זענען שוין פֿריִער דערמאָנט געוואָרן און ער האָט געהאַט צוויי נעמען. און די צווייטע מעגלעכקייט, אַז ער איז אַן אַנדער מענטש, און כאָטש ער האָט נישט דערמאָנט זײַן ייחוס, דערמאָנט ער זײַן ענין - דאָס הייסט, אַפֿילו אויב ער פֿאַרטײַטשט נישט פֿון וועלכער שושלת ער שטאַמט פּינקטלעך, דערציילט ער דיר וואָס איז געווען דער ענין פֿון דעם מענטש: אַז יעבץ איז געווען מער נכבד פֿון זײַנע ברידער.
און פֿאַרוואָס האָט זײַן מוטער אים אַ נאָמען געגעבן יעבץ? "לאמר כי ילדתי בעוצב". לכאורה וואָלט דאָך געווען פּאַסיקער אים צו רופֿן "יעצב" - אויב זי האָט אים געבאָרן מיט צער (בעוצב), פֿאַרוואָס יעבץ? דער רד"ק זאָגט אַ יסוד וואָס מיר האָבן שוין דערמאָנט עטלעכע מאָל: די פֿריִערדיקע דורות האָבן בײַ נעמען נישט מקפיד געווען אַז דער נאָמען זאָל שטימען פּינקטלעך מיטן געשעעניש, נאָר בלויז נאָענט צום ענין. ווי בײַ נח - "זה ינחמנו ממעשינו" - אויב אַזוי, רוף אים מנחם, פֿאַרוואָס נח? און ווי "ותקרא שמו שמואל כי מה' שאלתיו" - רוף אים שאול! פֿאַרוואָס שמואל? מען איז נישט געווען מקפיד אַז דאָס זאָל זײַן פּינקטלעך ווי די מעשה, נאָר ענלעך און נאָענט צום ענין. און אַזוי אויך משה - "כי מן המים משיתיהו" - וואָלט זי אים געדאַרפֿט רופֿן משוי אָדער משיתי, און פֿאַרוואָס משה? און נאָך פֿילע ביישפּילן, אַז די פֿריִערדיקע זענען נישט מקפיד געווען צו רופֿן פּונקט אויפֿן וואָרט, נאָר אויף אַן ענין וואָס איז ענלעך צו דעם וואָס ס'איז בײַ זיי פֿאָרגעקומען.
דער מצודת דוד פֿאַרקערט זאָגט, אַז בכוונה תּחילה האָט זי אים אַ נאָמען געגעבן יעבץ, ווײַל זי האָט געוואָלט זאָגן דעם פֿאַרקערטן פֿונעם עצב. זי האָט נישט געוואָלט פֿאַראייביקן דעם צער: זי האָט אים געבאָרן בעוצב, און דערפֿאַר האָט זי אים גערופֿן יעבץ, כדי צו ווײַזן אַז עס זאָל זײַן דער פֿאַרקערטער פֿונעם ענין פֿון עצב. װאָרום ווען זי וואָלט אים גערופֿן "יעצב" - וואָלט עס געווען ווי זי פֿאַראייביקט דעם טרויער; דערפֿאַר האָט זי געזאָגט "יעבץ", כביכול אַז דער עצב זאָל זיך איבערקערן אויף שמחה.
דער מלבי"ם ערקלערט: די משפּחה פֿון יעבץ - ער איז געווען דער חשובֿסטער פֿון אַלע זײַנע ברידער, און זײַן מוטער האָט אים גערופֿן יעבץ ווײַל זי האָט אים געבאָרן בעוצב. און דער מלבי"ם לייגט צו: עס איז מעגלעך אַז זי איז געשטאָרבן בײַ דער געבורט, אַזוי ווי מיר האָבן געזען בײַ רחל וואָס האָט אים גערופֿן "בן אוני" - מײַן אַנינות, מײַן צער. אַזוי אויך דאָ איז זי געשטאָרבן בײַ דער געבורט, און דערפֿאַר האָט זי אים געגעבן דעם נאָמען יעבץ, אויפֿן נאָמען פֿון דעם וואָס זי האָט אים געבאָרן מיט צער.
די תּפֿילה פֿון יעבץ
וַיִּקְרָא יַעְבֵּץ לֵאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אִם בָּרֵךְ תְּבָרְכֵנִי וְהִרְבִּיתָ אֶת גְּבוּלִי וְהָיְתָה יָדְךָ עִמִּי וְעָשִׂיתָ מֵּרָעָה לְבִלְתִּי עׇצְבִּי וַיָּבֵא אֱלֹהִים אֵת אֲשֶׁר שָׁאָל׃ - און יעבץ האָט גערופֿן צום גאָט פֿון ישׂראל אַזוי צו זאָגן: אויב בענטשן וועסטו מיך בענטשן, און פֿאַרמערן מײַן גרענעץ, און דײַן האַנט וועט זײַן מיט מיר, און דו וועסט אָפּהאַלטן פֿון שלעכטס אַז איך זאָל נישט טרויעריק זײַן; און גאָט האָט געברענגט דאָס וואָס ער האָט געבעטן.
דער מיוחס לרש"י ערקלערט כפּשוטו: "והרבית את גבולי" - אין נחלות. און באַלד וועלן מיר זען וואָס חז"ל דרשנ'ען. דער רד"ק באַרעדט וואָס יעבץ האָט געזען מתפּלל צו זײַן די דאָזיקע באַזונדערע תּפֿילה: עס איז זייער מעגלעך אַז ער האָט מורא געהאַט צוליב זײַן נאָמען. וויבאַלד זײַן נאָמען ווײַזט אויף אַ שייכות צום ענין פֿון טרויער, האָט ער מורא געהאַט אַז דער נאָמען אַליין וועט חלילה נאָכשאַפֿן נאָך זיך אַן עצב, און דערפֿאַר האָט ער מתפּלל געווען צום אויבערשטן "לבלתי עצבי" - אַז עס זאָל בײַ מיר נישט זײַן קיין מציאות פֿון עצב, אַז דער הקב"ה זאָל מיר נישט פֿאַראורזאַכן קיין צרה און עצבֿות. און דעמאָלט האָט ער גענדערט אַ נדר, אַז אויב דער אויבערשטער וועט אים באַגליקן און בענטשן, וועט ער טאָן אַזוי און אַזוי.
און דאָס איז אַ זאַך וואָס מען געפֿינט אין עטלעכע מקראות, וואָס דער פּאַסוק זאָגט "איך וועל טאָן" און זאָגט נישט וואָס. אַזוי ווי בײַ יעקב לויט אַ טייל פֿון די מפרשים: "אם יהיה אלהים עמדי ושמרני בדרך אשר אנכי הולך ונתן לי לחם לאכל ובגד ללבש... והיה ה' לי לאלהים" - און וואָס ווײַטער? עס שטייט נישט וואָס ער וועט טאָן, עס שטייט נישט וואָס ער וועט געבן אין תּמורה. ער האָט גענדערט אַ נדר, אָבער עס שטייט נישט וואָס ער וועט געבן. און די זאַך איז פּשוט: "וכל אשר תתן לי עשר אעשרנו לך" - אָבער אויף "אם יהיה אלהים עמדי" האָט ער נישט געזאָגט וואָס ער וועט טאָן. און טייל ערקלערן אַז דאָס וואָס שטייט אין סוף גייט אַרויף אויף אַלץ: אויב עס וועט זײַן אלקים עמדי וכו' וכו', דעמאָלט "עשׂר אעשׂרנו". און אויך איז פֿאַראַן אַ מושג פֿון "גיזם ולא אמר מה גיזם", ווי מיר געפֿינען בײַ עלי וואָס האָט געזאָגט צו שמואל: אויב דו וועסט מיר נישט אויסזאָגן - און ער האָט אים נישט געזאָגט וואָס וועט זײַן. ער האָט פֿאַרלאַנגט פֿון אים ער זאָל אים אויסזאָגן וואָס דער אויבערשטער האָט זיך באַוויזן צו אים און וואָס ער האָט אים געזאָגט אין דער נבואה, און ער האָט אים נישט געזאָגט וואָס ער וועט טאָן אויב ער וועט נישט אויסזאָגן. מען זעט דאָך פֿילע מאָל אַז כביכול דער דיבור ווערט אָפּגעהאַקט אינמיטן - אָדער ער האָט נישט געענדיקט זײַנע רייד, אָדער ער האָט יאָ געענדיקט און דער שרײַבער פֿונעם ספר האָט נישט דערמאָנט דעם ענין. אַזוי זאָגט דער רד"ק אויך דאָ: ער האָט נישט דערמאָנט וואָס ער האָט גענדערט.
און "ועשית מרעה לבלתי עצבי" - וואָס דער לשון איז נישט אַזוי פֿאַרשטענדלעך - ערקלערט דער רד"ק כאילו עס שטייט "ועשית לבלתי עצבי מרעה": אַז דו זאָלסט טאָן מיט מיר אַז איך זאָל זיך נישט באַטריבן פֿון קיין שלעכטער זאַך, און אַז מײַן נאָמען זאָל מיר חלילה נישט פֿאַראורזאַכן קיין טרויער.
דער מלבי"ם ערקלערט: היות ער איז געבוירן געוואָרן אין אַ שלעכטן מזל, ווי מיר האָבן געזען אַז זײַן מוטער איז געשטאָרבן בײַ זײַן געבורט אָדער זי האָט געהאַט אַ גרויסן צער בײַ זײַן געבורט, דערפֿאַר איז ער מתפּלל מבטל צו זײַן די גזירת המערכה. לויטן מלבי"ם איז דער דאָזיקער ענין די גזירת המערכה פֿון דער שעה פֿון געבורט, און נישט מצד דעם אויבערשטן; זײַן נאָמען איז גערופֿן געוואָרן צוליב דעם וואָס ס'איז געשען מיט אים און זײַן מוטער, אָבער די גזירת המערכה איז אַז ער איז געבוירן געוואָרן אין אַ שלעכטן מזל, אין אַ שלעכטער צײַט. און דערפֿאַר בעט ער מבטל צו זײַן די גזירת המערכה דורך דער ברכת ה' וואָס וועט נישט ברענגען קיין עצב מיט זיך.
"אם ברך תברכני והרבית את גבולי" - ערקלערט דער מלבי"ם, אַנדערש ווי דער מיוחס לרש"י, אַז ער זאָל פֿאַרמערן זײַן גרענעץ נישט אין נחלות נאָר אין חכמה, וואָס דאָס איז דער גרענעץ וואָס ער האָט אים באַשטימט; און ווי חז"ל זאָגן אין תמורה ט"ז אויף "והרבית את גבולי" - מיט תּלמידים. און נאָך האָט ער געזאָגט: אויב דו, אויבערשטער, וועט דײַן האַנט זײַן מיט מיר מיר צו העלפֿן צו עבֿודת ה', דעמאָלט "ועשית מרעה לבלתי עצבי" - אַז איך זאָל זיך נישט באַטריבן פֿון די שלעכטס פֿון דער וועלט.
און באַמערקט דעם חילוק פֿונעם רד"ק: דער רד"ק ערקלערט אַז ס'זאָל מיר גאָרנישט שלעכטס זײַן, און דער מלבי"ם ערקלערט אַז אַפֿילו אויב עס וועט זײַן שלעכטס, זאָל עס נישט האָבן קיין השפּעה אויף מיר און איך זאָל זיך דערפֿון נישט רירן, נאָר איך זאָל האָבן אַן אמונה שלמה ותמימה אַז כל דעביד רחמנא לטב עביד; און דעמאָלט, אַפֿילו אויב ס'וועט זײַן אַ זאַך וואָס געפֿעלט מיר נישט, וועל איך זיך נישט באַציִען דערצו ווי עפּעס שלעכטס, נאָר אַלץ וועט זײַן בײַ מיר ווי אַ טובֿה. ווי דער שטייגער פֿון די שלמים און די וואָס זענען מושגחי ה', אַז דאָס שלעכטס קערט זיך בײַ זיי איבער אויף אַ טובֿה: אַפֿילו וואָס ווערט אָנגערופֿן אָדער זעט אויס ווי שלעכטס, באַציט ער זיך דערצו ווי אַ טובֿה, אַז זײַן גאַנצער תּכלית איז בלויז משפּיע צו זײַן אויף אים טובֿות.
און דאָס איז וואָס שטייט "ויבא אלהים את אשר שאל": זאָגט דער מלבי"ם אַז ער איז געווען אונטער דער השגחה פֿונעם אויבערשטן, און דער הקב"ה האָט משגיח געווען אויף אים מקיים צו זײַן זײַן תּפֿילה. און אויך האָט דער אויבערשטער פֿאַרברייטערט זײַן גרענעץ מיט דעם וואָס ער האָט מפיץ געווען תּורה ברבים, און אַלע ענינים פֿון דער וועלט זענען געווען גלײַך אין זײַנע אויגן - דאָס שלעכטע און דאָס גוטע - אַזוי ווי ער האָט געבעטן. און לויט דעם קומט אויס אַז נישט דווקא האָט דער אויבערשטער אים געברענגט בלויז גוטס, נאָר אַז ער האָט זיך נישט באַצויגן צום שלעכטס ווי אַ נעגאַטיווע זאַך פֿון וואָס מען דאַרף אַנטלויפֿן, נאָר ער האָט זיך באַצויגן צו אַלץ ווי אַ טובֿה.
צום סך-הכל:
אין דעם דאזיגן קאפיטל פירט דער פסוק אויס דעם יחוס פון יהודה פון נאך א מגילת יוחסין, און דערפאר הייבט ער אן מיט נעמען וואס זענען שוין דערמאנט געווארן - אלס סימנים און קעפלעך צו דעם וואס ער גייט מפרש זיין: הוספות אינעם יחוס פון חצרון (אשחור), אינעם יחוס פון חור און אינעם יחוס פון שובל. מיר האבן געלערנט די קיצור-וועגן פונעם ספר: דערמאנען א זון איידער מען דערמאנט דעם פאטער ("וראיה בן שובל", "וקוץ הוליד"), איבערהיפן א גליד אין דער קייט, און איין ווארט וואס ווערט גע'דרש'נט סיי אויף ארויף און סיי אויף אראפ. מיר האבן געלערנט אז די נעמען קערן זיך איבער אין זייערע אותיות (הרואה - ראיה, אליעם - עמיאל, שאול - שמואל), און אז די פריערדיגע האבן גערופן נעמען לויט אן ענליכקייט פונעם ענין און נישט בדקדוק. מיר האבן געזען הצללפוני, די אויסגעצייכנטע שוועסטער - די באצייכנטע און בארימטע - וואס לויט דער קבלה פון חז"ל איז זי די מוטער פון שמשון, און פון דאנעט זענען זיינע ווארצלען סיי אין דן און סיי אין יהודה און זיין דאפלטער כוח. און מיר האבן געענדיגט מיט דער תפילה פון יעבץ, וואס איז געבוירן געווארן מיט צער און האט מתפלל געווען אויף ברכה, אויף מרבה צו זיין זיין גרעניץ אין תורה און אין תלמידים, און אז ער זאל נישט ליידן צער פון דער שלעכטס פון דער וועלט - אז אלעס זאל ביי אים זיין לטובה; "ויבא אלהים את אשר שאל".