קאפיטל ג' אין דברי הימים א' איז דער יחוס-קאפיטל פון בית דוד. נאכן אויסרעכענען די קינדער פון דוד וואס זענען געבוירן געווארן אין חברון און אין ירושלים, גייט דער פסוק איבער צו רעכענען דור נאך דור די שושלת פון די מלכי יהודה, פון שלמה ביז יאשיהו און זיינע קינדער, און פון דארט ציט עס ווייטער צו די דורות פון גלות - יכניה, שאלתיאל, זרובבל און זייערע אייניקלעך, ביז די לעצטע דורות וואס ווערן דערמאנט ביים סוף פונעם קאפיטל. אין דעם חלק וועלן מיר עוסק זיין אינעם חשבון פון די מלכים, אין דער פארפלאנטערטקייט פון די נעמען פון בני יאשיהו, און אין דער קייט פון דורות נאכן גלות. פאר אונז שטייט א קאפיטל וואס זעט אויס ווי א טרוקענע נעמען-ליסטע, אבער אינעווייניג ליגן באהאלטן סודות פון תפילה, תשובה, די המשכיות פון מלכות בית דוד ביז מלך המשיח.
וּבֶן־שְׁלֹמֹה רְחַבְעָם אֲבִיָּה בְנוֹ אָסָא בְנוֹ יְהוֹשָׁפָט בְּנוֹ׃ יוֹרָם בְּנוֹ אֲחַזְיָהוּ בְנוֹ יוֹאָשׁ בְּנוֹ׃ - און דער זון פון שלמה איז רחבעם, אביה זיין זון, אסא זיין זון, יהושפט זיין זון. יורם זיין זון, אחזיהו זיין זון, יואש זיין זון.
דא גייט דער פסוק איבער צו רעכענען דור נאך דור די מלכי יהודה: רחבעם, אביה, אסא, יהושפט, יורם, אחזיהו, יואש. פרעגט דער מיוחס לרש"י: פון שלמה ביז יואש זענען אכט דורות, און פארוואס ווערן דווקא די דאזיגע אויסגערעכנט? איז דער תירוץ: ווייל דוד המלך האט געזען ברוח הקודש אז זיין זרע איז עתיד אונטערצוגיין אין די טעג פון יואש דורך עתליהו, ווי עס שטייט אין דברי הימים ב' כ"ב "ותקם ותדבר" - און חז"ל האבן געדארשט א לשון פון "דֶּבֶר", א לשון פון פארניכטונג, אז זי האט זיי גע'הרג'עט מיט סם המות. איז דוד געשטאנען און זיך מתחנן געווען אז עס זאל נישט אונטערגיין מלכות בית דוד, און ער האט געזאגט דעם מזמור "למנצח על השמינית". וואס איז די "שמינית"? א כלי מיט אכט סטרונעס (נימין), און טייל האלטן אז דאס מיינט אכט אינעם מנין - אז אויפן אכטן דור בעט ער: "הושיעה ה' כי גמר חסיד" - רבונו של עולם, דער זרע פונעם חסיד גייט שוין אויס, עתליהו הרגעט אויס יעדן. און דעמאלט איז יואש אנטלאפן, וועלכער איז געווען זיבן יאר אלט ווען ער איז געווארן קעניג, און מען האט אים באהאלטן אין קודש הקדשים, און פון דארט איז געקומען די ישועה און דער המשך פון דער שארית הפליטה פאר בית דוד.
און נאך מער: פון יואש ביז יאשיהו זענען ווידער אכט דורות. האט דוד געזען אז יאשיהו און זיינע קינדער גייען ווידער צום אבדון - איינער ווערט דערהרגעט און דעם צווייטן האט מען אויסגעשטאכן די אויגן - און ער האט ווידער מתפלל געווען "על השמינית": "ה' אל באפך תוכיחני ואל בחמתך תיסרני", כדי מקיים צו זיין די דורות וואס קומען נאך אים. און אין גאנץ ספר תהילים האבן מיר בלויז צוויי קאפיטלעך וואס ביי זיי שטייט "על השמינית", און ביידע זענען צוליב דעם טעם.
און מען קען ערקלערן דעם טעם פארוואס די סכנה איז געקומען דווקא אין מחזורים פון אכט: דוד המלך אליין האט געפסקנט אינעם משל פון כבשת הרש "את הכבשה ישלם ארבעתים", און די זאך איז מקוים געווארן ביי אים מיט א קלאפ אויף זיינע קינדער. "ארבעתים" - פיר און נאך פיר. דערפאר, איין מאל אין אכט דורות, צוויי מאל פיר, שטייט א סכנת כליה אויף דעם זרע פון דוד; און נאכאמאל אכט דורות און נאכאמאל א סכנה. און בזכות זיין תפילה, זאגט דער מיוחס לרש"י, זענען די קינדער פון יהויקים געבליבן.
נאך זאגט דער מיוחס לרש"י: פון יכניה - און טייל זאגן פון יהויקים - ביז ענני זענען געווען זיבן, און ענני איז מלך המשיח, אזוי ווי עס שטייט "וארו עם ענני שמיא". און מען רעכנט דא אכט און דרייסיג קינדער, סיי קינדער און סיי קינדס-קינדער. פארוואס דווקא אכט און דרייסיג? ווייל ער האט געזאגט פארן הקדוש ברוך הוא אכט און דרייסיג שבחים אין ספר דברי הימים, פון "ברוך ה' אלוקי ישראל" ביז "והחזק" - אכט און דרייסיג ווערטער. קעגן דעם האט ער דא געציילט אכט און דרייסיג קינדער און אייניקלעך.
אֲמַצְיָהוּ בְנוֹ עֲזַרְיָה בְנוֹ יוֹתָם בְּנוֹ׃ אָחָז בְּנוֹ חִזְקִיָּהוּ בְנוֹ מְנַשֶּׁה בְנוֹ׃ אָמוֹן בְּנוֹ יֹאשִׁיָּהוּ בְנוֹ׃ - אמציהו זיין זון, עזריה זיין זון, יותם זיין זון. אחז זיין זון, חזקיהו זיין זון, מנשה זיין זון. אמון זיין זון, יאשיהו זיין זון.
עזריה וואס ווערט דא דערמאנט איז עוזיה המלך, וואס איז כידוע געווארן א מצורע.
וּבְנֵי יֹאשִׁיָּהוּ הַבְּכוֹר יוֹחָנָן הַשֵּׁנִי יְהוֹיָקִים הַשְּׁלִשִׁי צִדְקִיָּהוּ הָרְבִיעִי שַׁלּוּם׃ - און די קינדער פון יאשיהו, דער בכור יוחנן, דער צווייטער יהויקים, דער דריטער צדקיהו, דער פערטער שלום.
דא איז פארהאן א גרויסע פארפלאנטערטקייט, ווייל אין אנדערע ערטער ערשיינען די קינדער אין אן אנדער סדר און מיט אנדערע נעמען. לאמיר אנהייבן מיטן רד"ק. דער רד"ק זאגט אז יוחנן איז יהואחז, וועמען פרעה נכה האט פארטריבן קיין מצרים, און צוויי נעמען האט ער געהאט. נאר ער פרעגט: וויאזוי ווערט ער אנגערופן "הבכור", עס איז דאך יהויקים געווען עלטער פון אים מיט צוויי יאר - "בן עשרים ושלוש שנה יהואחז במולכו" און "בן עשרים וחמש שנה יהויקים במולכו"? נאר וויבאלד ער האט געקעניגט פריער, דערפאר רופט ער אים א בכור - נישט קיין בכור מצד געבורט, נאר א בכור צום מלכות.
און אויף "הרביעי שלום" ברענגט דער רד"ק די ווערטער פון חז"ל אז שלום איז צדקיהו. און פארוואס הייסט ער שלום? צוליב דעם וואס ער איז געווען מושלם אין זיינע מעשים, ער איז געווען א צדיק. און נאך: ווייל עס איז געווארן נשלם - דאס הייסט פארענדיגט און אויסגעגאנגען - מלכות בית דוד אין זיינע טעג; צדקיהו, וואס מען האט בלינד געמאכט זיינע אויגן און ער איז פארטריבן געווארן אין גלות, ווערט אנגערופן שלום אויפן נאמען וואס מיט אים איז געווארן נשלם מלכות בית דוד. און פארוואס רופט ער אים "הרביעי"? ווייל ער איז דער פערטער נאך דער מלוכה פון יאשיהו. אבער דער רד"ק פרעגט: אויב צדקיהו איז שלום, ווערט דאס דאך אפגעפרעגט פונעם לשון פונעם פסוק אליין - "השלישי צדקיהו הרביעי שלום", ווי קענען זיי זיין איין מענטש? און ער ענטפערט אז "הרביעי" מיינט דער פערטער צו דער מלוכה. נאר דער רד"ק איז מודה אז דאס איז א דרש, און דער דרך הפשט איז נישט אזוי.
אויפן דרך הפשט זאגט דער רד"ק אז שלום איז יהויכין בן יהויקים בן יאשיהו. און מען קען נישט זאגן אז יאשיהו האט געהאט נאך א זון מיטן נאמען שלום, ווייל אין ספר מלכים געפינען מיר דאך נאך יאשיהו בלויז יהואחז, יהויקים, יהויכין און צדקיהו. און אין ירמיהו שטייט "אל שלום בן יאשיהו המולך תחת יאשיהו" - ווער איז דער שלום? על כרחך איז דאס יהויכין, און ער ווערט אנגערופן בן יאשיהו צוליב דעם וואס בני בנים זענען ווי קינדער ("בני בנים הרי הם כבנים").
דער מלבי"ם ברענגט אויך פארשידענע דעות איבער דעם סדר פון די קינדער. די דעה פונעם אברבנאל: צדקיהו המלך איז נישט געווען דער זון פון יאשיהו נאר דער זון פון יהויקים, און שלום וואס שטייט דא איז יהואחז - און נישט ווי דער רד"ק אז יהואחז איז יוחנן. קומט אויס אז לויטן רד"ק איז שלום אדער צדקיהו (על דרך הדרוש) אדער יהויכין (על פי פשט), און לויטן אברבנאל איז שלום יהואחז. אבער דער מלבי"ם שרייבט אז ער האט שוין מבאר געווען באריכות אין מלכים ב' כ"ד י"ז, אז צדקיהו המלך איז יא געווען דער דריטער זון פון יאשיהו, און יוחנן איז יהואחז - און מיט דעם נעמט ער אן די שיטה פונעם רד"ק. און פארוואס ווערט ער אנגערופן בכור הגם ער איז געווען צוויי יאר אינגער פון יהויקים? ער איז געווען דער בכור צו דער מלוכה, און דער פסוק רעכנט זיי אויס לויטן סדר פון זייער קעניגן: יוחנן, דאס הייסט יהואחז, האט געקעניגט דער ערשטער, נאך אים יהויקים, און נאך אים צדקיהו. און שלום בן יאשיהו - מען האט אים פארטריבן אין גלות קיין בבל צוזאמען מיט יהויקים, כדי ער זאל נישט קריגן אויף דער מלוכה פון צדקיהו; ווייל אזוי ווי זיינע ברידער האבן געקעניגט, איז געווען א חשש אז ער וועט אויך אויפשטיין צו קעניגן און רעבעלירן, דערפאר האט מען אים פארטריבן. און אויף אים זאגט דער נביא די נבואה אין ירמיהו "אל שלום בן יאשיהו המולך תחת יאשיהו".
און דער הגר"א ערקלערט אויף אן אייגנארטיקן און וואונדערבארן אופן. ער פרעגט: ווער האט געצוואונגען חז"ל צו דרש'ענען אז צדקיהו איז שלום, בפרט אז דער פסוק ציילט דאך "השלישי צדקיהו הרביעי שלום"? נאר רבי יוחנן רעדט נישט וועגן שלום אין אונדזער פסוק, נאר אויפן פסוק אין ירמיהו נ"ב י"א "שלום בן יאשיהו מלך יהודה" - ווייל אין ספר מלכים געפינען מיר דאך נישט קיין קעניג מיטן נאמען שלום, און צדקיהו איז געווען דער לעצטער קעניג. דערפאר האבן חז"ל געזאגט אז שלום וואס שטייט אין ירמיהו איז צדקיהו פון ספר מלכים. אבער אוודאי האט יאשיהו געהאט א פערטן זון מיטן נאמען שלום, און ער האט נישט געקעניגט - און דאס זענען צוויי באזונדערע מענטשן מיטן נאמען שלום, און עס איז בכלל נישט שווער אין אונדזער פסוק. נאר עס איז שווער געווען פאר חז"ל: אויב דער שלום האט נישט געקעניגט, ווי אזוי ווערט ער דא אויסגערעכנט צווישן די מלכים און ווערט אנגערופן "הרביעי"? דעריבער האבן זיי ערקלערט אז דאס ווארט "הרביעי" גייט ארויף און אראפ: צדקיהו איז סיי געווען דער דריטער פון די קינדער, און סיי דער פערטער צו דער מלוכה, ווייל יכניה בן יהויקים האט דאך געקעניגט פאר אים. קומט אויס אז "הרביעי" גייט ארויף דווקא אויף צדקיהו, און גייט בכלל נישט ארויף אויף שלום.
וּבְנֵי יְהוֹיָקִים יְכָנְיָה בְנוֹ צִדְקִיָּה בְנוֹ׃ - און די קינדער פון יהויקים: יכניה זיין זון, צדקיה זיין זון.
זאגט די מצודת דוד: דער צדקיה איז נישט צדקיהו המלך, ווייל דער דאזיקער איז געווען דער זון פון יכניה, בעת וואס צדקיהו המלך איז געווען זיין פעטער, דער זון פון יאשיהו. און דער רד"ק לייגט צו א טעם צום נאמען: יכניה האט אנגערופן זיין זון צדקיהו אויפן נאמען פון זיין פעטער צדקיהו.
וּבְנֵי יְכָנְיָה אַסִּר שְׁאַלְתִּיאֵל בְּנוֹ׃ - און די קינדער פון יכניה: אסיר, שאלתיאל זיין זון.
דער לשון פונעם פסוק איז שווער: עס שטייט נישט "אסיר ושאלתיאל" מיט א ו', און עס שטייט נישט "בניו", נאר "אסיר שאלתיאל בנו". דער רד"ק זאגט אז פשוטו של דבר זענען ביידע געווען זיינע קינדער. און פארוואס האט ער אנגערופן זיין זון אסיר? ווער עס איז געבוירן געווארן אין בית האסורים - הייסט זיין נאמען אסיר. ווייל אויף יכניה האט דער נביא געזאגט "כתבו את האיש הזה ערירי גבר לא יצלח בימיו", נאר ער האט געטון תשובה מיט זיין גאנצן הארצן, און צוליב דעם האט ה' אנגענומען זיין תפילה און אים געגעבן קינדער, און ער איז ארויס פון בית הכלא.
און אויפן נאמען שאלתיאל זענען געזאגט געווארן עטליכע טעמים. טייל זאגן: אז מלכות בית דוד איז געווארן אויסגעבארגט ("נשאלה") פון אים, ווי גלייך די מלוכה איז אים בלויז געווען געבארגט און איז צוגענומען געווארן פון אים. און חז"ל האבן נאך געזאגט, רבי יוחנן זאגט: גלות איז מכפר אויף אלעס ("גלות מכפרת על הכל") - ווי עס שטייט "כתבו את האיש הזה ערירי", דאס איז געווען פארן גלות; און נאכדעם וואס ער איז פארטריבן געווארן אין גלות שטייט "אסיר שאלתיאל בנו". אסיר - ווייל זיין מוטער איז געווארן טראגעדיק מיט אים אין בית האסורים. שאלתיאל - ווייל ער האט אים איינגעפלאנצט ("ששתלו") ווי מען פלאנצט איין ("שאלתיאל" ווי שתליאל). און וואס מיינט "שתלו כדרך הנשתלין"? מען האט געלערנט אז א פרוי ווערט נישט נתעבר שטייענדיקערהייט, און זי איז יא נתעבר געווארן שטייענדיק: מען האט אריינגעפירט זיין פרוי אין בית האסורים, און וויבאלד ער איז געווען אין א צינוק - אן ארט וואו מען קען נישט ליגן נאר בלויז שטיין - און ער האט געוואלט זי זאל נתעבר ווערן פון אים, האט ער משמש געווען מיט איר שטייענדיק, און אויף א נאטירלעכן אופן ווערט נישט קיין פרוי נתעבר שטייענדיקערהייט, און זי איז יא נתעבר געווארן שטייענדיק.
דבר אחר: שאלתיאל - אז מען האט זיך מתיר געווען ("נשאל") אויף זיין שבועה ("על אלתו"), ווי "שאלתי אָלָה". און דאס איז זרובבל, וואס איז פארזייט געווארן ("נזרע") אין בבל, און וואס איז זיין נאמען - נחמיה בן חכליה איז זיין נאמען. און וואס מיינט "נשאל על אלתו"? ברענגט דער רז"ה בשם דעם מדרש, די ווערטער פון רבי תנחום: יכניה הייסט אסיר שאלתיאל, צוליב דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט זיך געבונדן ("אסר עצמו") מיט א שבועה, און האט געבעטן פון בית דין זיי זאלן אים מתיר זיין. דאס הייסט, דער הקדוש ברוך הוא האט כביכול געשוואוירן און זיך געבונדן מיט א שבועה אז ער וועט נישט האבן קיין קינדער, און נאכדעם האט ער זיך מתיר געווען אויף זיין שבועה - "שאלתיאל", דער באשעפער ("האל") האט געבעטן אן היתר. און דאס איז פארוואס מען וואונדערט זיך "ובני יכניה" - פון וואנעט האט ער געהאט קינדער? נאר "אסיר", וואס ער האט געמאכט אן איסור אויף זיך מיט א שבועה, אזוי ווי דער לשון חז"ל "שבועה לאסור איסר על נפשו"; און נאכדעם "שאלתיאל", וואס ער האט זיך מתיר געווען דערויף. און דער ענין דערפון איז, אז דער הקדוש ברוך הוא האט געטענהט קעגן מידת הדין וואס האט מקטרג געווען און געזאגט: ווי אזוי גיסטו קינדער פאר יכניה, דו האסט דאך געשוואוירן? האט ער איר געענטפערט: ער האט געטון תשובה, און מכוח דעם איז בטל געווארן די גזירה. און לויט דעם איז שאלתיאל אויך אינעם באדייט אז ער האט געבעטן פונעם אייבערשטן ("שאל מן האל") ער זאל אים געבן קינדער, וויבאלד ער האט געטון תשובה.
דער גר"א ערקלערט אז "בנו אסיר" גייט אויך ארויף אויף דעם וואס שטייט אונטן "ומלכירם" וגו', אז אלע די דאזיגע זענען געווען די קינדער פון שאלתיאל. און לויט דעם איז זרובבל דער זון פון פדיה בן שאלתיאל, און כאטש ער ווערט אנגערופן "זרובבל בן שאלתיאל" - בני בנים הרי הם כבנים (אייניקלעך זענען ווי קינדער). און חז"ל האבן נאך געדרשנט: פארוואס איז נישט געשריבן קיין וי"ו צווישן אסיר און שאלתיאל? ווייל עס איז איין מענטש, און ער האט געהאט צוויי נעמען - וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אים איינגעזעצט (אסר) און ער האט מתפלל געווען (שאל), ווי ס'איז פריער מבואר געווארן.
וּמַלְכִירָם וּפְדָיָה וְשֶׁנְאַצַּר יְקַמְיָה הוֹשָׁמָע וּנְדַבְיָה׃ - און מלכירם, און פדיה, און שנאצר, יקמיה, הושמע און נדביה.
חז"ל זאגן אז ס'איז דאך נגזר געווארן אויף אים צו זיין ערירי, און דורך תשובה איז די גזירה בטל געווארן. אבער דער מלבי"ם האט אן אנדערן מהלך: לויט ווי ער האט מפרש געווען אין ירמיהו כ"ב, איז די גזירה נישט געווען אז ער זאל זיין ערירי, נאר אז קיינער פון זיינע קינדער זאל נישט קעניגן - קינדער וועט ער האבן, אבער נישט קיין זון וואס זאל ממשיך זיין די מלוכה. און אפילו די דאזיגע גזירה איז בטל געווארן, ווארום מיר זעען דאך אז זרובבל איז ארויפגעשטיגן צו גדולה מצד זיינע אבות און איז געווען א מושל אין יהודה, און דאס איז קעגן דעם וואס עס איז געווען אנגעזאגט אויף אים אז ס'וועט נישט מצליח זיין קיין מאן פון זיין זרע און ער וועט מער נישט זיין קיין מושל אין יהודה.
נאך ברענגט דער מלבי"ם די דעות אז "אסיר" איז א תואר פאר יכניה אליין, וואס איז געווען געפאנגען אין בית האסורים און דארט האט ער געבוירן די דאזיגע קינדער - און נישט דער נאמען פון זיין זון. און לויטן דעת פון חז"ל האט ער געהאט צוויי זין, אסיר און שאלתיאל, און מלכירם און פדיה און אלע וואס ווערן דא אויסגערעכנט זענען די קינדער פון שאלתיאל און נישט פון יכניה. און ס'איז פאראן א מעגליכקייט צו זאגן אז אלע זענען געווען די קינדער פון יכניה אליין. און דער רד"ק, לויט דער שיטה אז אלע זענען קינדער פון שאלתיאל, פארענטפערט אז ווי דער שטייגער פונעם מחבר פון ספר דברי הימים צו מקצר זיין, האט ער אויך דא גענומען א קורצן וועג און נישט געזאגט "ובני שאלתיאל", ווארום זיין סדר איז געווענליך צו דערמאנען דעם פאטער און נאך אים זיינע קינדער.
וּבְנֵי פְדָיָה זְרֻבָּבֶל וְשִׁמְעִי וּבֶן־זְרֻבָּבֶל מְשֻׁלָּם וַחֲנַנְיָה וּשְׁלֹמִית אֲחוֹתָם׃ - און די קינדער פון פדיה זענען זרובבל און שמעי, און די קינדער פון זרובבל זענען משולם און חנניה, און שלומית זייער שוועסטער.
פרעגט דער רד"ק: אין חגי, אין זכריה און אין עזרא ווערט ער אנגערופן "זרובבל בן שאלתיאל", און דא איז ער א זון פון פדיה. און ער פארענטפערט ווי דער מהלך וואס מיר האבן שוין געזען: ער איז געווען זיין אייניקל - פדיה איז געווען דער זון פון שאלתיאל און זרובבל דער זון פון פדיה, און בני בנים הרי הם כבנים. און דאס וואס שטייט "ובן זרובבל", מיינט עס "ובני", ווי די הערה וואס מיר האבן שוין געזען עטליכע מאל.
און דער מלבי"ם ברענגט די שיטה פונעם אבן עזרא (אין עזרא ג'), אז פדיה איז געווען דער ברודער פון שאלתיאל. און לויט זיינע ווערטער, ווען מ'זאגט "זרובבל בן שאלתיאל" איז ער דאך דער פעטערס זון, ווייל זיין טאטע איז דאך פדיה. און פארוואס ווערט ער אנגערופן נאכן פעטער? ווייל שאלתיאל איז געשטארבן אן קינדער, און פדיה האט מייבם געווען זיין פרוי, און דער געבוירענער זון שטעלט זיך אויפן נאמען פונעם נפטר - און קומט אויס אז זרובבל איז די המשכה פון שאלתיאל. א גאר אָריגינעלער און וואונדערבארער פירוש.
"ושלומית אחותם" - ערקלערט דער מלבי"ם אז אלע זענען געבוירן געווארן פון איין פרוי, און באלד וועלן מיר זען פארוואס עס איז אים וויכטיג דאס צו באטאנען. און דער גר"א פרעגט: פארוואס דערמאנט מען דא א פרוי, געווענליך דערמאנט מען דאך נישט קיין פרויען נאר אויב ס'איז פאראן א באזונדערע סיבה? און ער ענטפערט: ווייל זי איז געווען חשוב. און נאך א סיבה: ווייל ס'איז דא דא א חילוק צווישן דעם דאזיגן פסוק און דעם קומענדיגן פסוק - דער דאזיגער פסוק רעדט, לויט דער שיטה פונעם גר"א, פון אלע וואס זענען געווען אין בבל און זענען דארט פארבליבן, און דער קומענדיגער פסוק וועט רעדן פון די וואס זענען געקומען קיין ארץ ישראל. און דערפאר, ווען מען קומט אויסרעכענען אלע וואס זענען פארבליבן אין בבל, האט מען אויך דערמאנט די טאכטער מיט'ן נאמען שלומית.
וַחֲשֻׁבָה וָאֹהֶל וּבֶרֶכְיָה וַחֲסַדְיָה יוּשַׁב חֶסֶד חָמֵשׁ׃ - און חשובה, און אוהל, און ברכיה, און חסדיה, און יושב חסד - פינף.
דער דאזיגער פסוק איז זייער שווער צו פארשטיין. אויב ער איז א המשך צום חשבון פון די קינדער אינעם פריערדיגן פסוק - משולם, חנניה, שלומית און די וואס שטייען דא - זענען זיי דאך אכט, פארוואס זאגט דער פסוק "חמש"? לויט'ן ביאור פונעם גר"א איז די זאך פשוט: דער פריערדיגער פסוק האט זיך פארענדיגט, און די וואס זענען דארט אויסגערעכנט געווארן זענען געבוירן געווארן אין בבל; בעת די וואס ווערן דא אויסגערעכנט - חשובה, אוהל, ברכיה, חסדיה און יושב חסד (וואס דאס איז איין נאמען, ווי דער מצודת דוד זאגט) - זענען פינף וואס זענען געבוירן געווארן אין ארץ ישראל, און דערפאר האט דער פסוק זיי אפגעטיילט אין א באזונדערן פסוק פאר זיך.
דער מיוחס לרש"י גייט אויפ'ן זעלבן מהלך, אז ס'האנדלט זיך דא פון טעכטער, און דאס זענען פינף נאך טעכטער אויסער שלומית זייער שוועסטער. נאר לויט זיין שיטה איז נישט קלאר פארוואס מ'האט זיי אפגעטיילט פון שלומית און זיי געציילט פאר פינף און נישט פאר זעקס. און אויפ'ן עצם באדארף פונעם ווארט "חמש" ענטפערט דער גר"א א געוואלדיגן ענטפער: ווען נישט ס'שטייט "חמש", וואלט איך געמיינט אז "יושב חסד" זענען צוויי באזונדערע נעמען, און דער סך-הכל וואלט אויסגעקומען זעקס. דערפאר זאגט דיר דער פסוק "חמש" - און פון דעם לערנסטו אז "יושב חסד" איז איין נאמען. דער מצודת דוד פארענטפערט אויף אן אנדערן אופן: "חמש" מיינט די פינף וואס זענען דערמאנט אין דעם פסוק, און מעגליך אז די ערשטע זענען נישט געווען פון דער זעלבער פרוי, און דערפאר האט מען זיי אפגעציילט באזונדער. און אזוי האלט אויך דער מלבי"ם, אז די דאזיגע פינף זענען געווען פון אן אנדער פרוי. און לויט זייער שיטה איז זייער מעגליך אז א טייל פון זיי זענען זין, ווייל "אוהל" קען זיין א נאמען פון א זון; בלויז פונעם מיוחס לרש"י איז משמע, און אינעם גר"א שטייט מפורש, אז ס'רעדט זיך פון טעכטער.
וּבֶן־חֲנַנְיָה פְּלַטְיָה וִישַׁעְיָה בְּנֵי רְפָיָה בְּנֵי אַרְנָן בְּנֵי עֹבַדְיָה בְּנֵי שְׁכַנְיָה׃ - און דער זון פון חנניה איז געווען פלטיה און ישעיה; די קינדער פון רפיה, די קינדער פון ארנן, די קינדער פון עובדיה, די קינדער פון שכניה.
דער מצודת דוד ערקלערט אז "בני" דא מיינט ווי "בן", אזוי ווי מיר האבן שוין געזען עטליכע מאל, אז הגם עס שטייט געשריבן א לשון רבים, איז די כוונה אויף א יחיד. און עס קומט אויס אז דער פסוק איז א קייט: דער זון פון חנניה - פלטיה און ישעיה; דער זון פון ישעיה - רפיה; דער זון פון רפיה - ארנן; דער זון פון ארנן - עובדיה; דער זון פון עובדיה - שכניה. און כדי צו פארקירצן, האט דער כתוב זיך פארלאזט אויפן פארשטענדליכן.
אויך דער מלבי"ם מוטשעט זיך מיטן לשון הפסוק, און מען דארף פארשטיין פארוואס דער מצודת דוד האט זיך אזוי געדרוקט. ווארום דאס איז דאך נישט קיין שרייב-שטייגער: מען זאגט "בני רפיה, בני ארנן, בני עובדיה" - ווער זענען זיי? ביז איצט, ווען דער פסוק האט דערמאנט קינדער, האט ער אויסגערעכנט זייערע נעמען; און אויב מען וויל נישט מפרט זיין, פארוואס זאל מען בכלל דערמאנען אז זיי האבן געהאט קינדער? דערפאר ערקלערט דער מלבי"ם, לויטן יסוד וואס ער האלט אן פון אנהייב ספר, אז עזרא האט דאס מעתיק געווען פונעם גרויסן ספר הייחוס, וואו אלעס איז געווען שטארק מפורט: דארט איז געווען געשריבן "ובני רפיה פלוני ואלמוני", און דערנאך "ובני ארנן פלוני ואלמוני", און אזוי ווייטער. און וויבאלד עזרא האט גענומען דעם וועג פון קיצור און האט נישט מאריך געווען וואו ער האט נישט געזען קיין נויט, האט ער מעתיק געווען ווי ראשי פרקים - כאילו ער וואלט געזאגט "בני רפיה וגו', בני ארנן וגו', בני עובדיה וגו'". ווער עס וויל פרטים - זאל אריינקוקן אינעם גרויסן ספר היוחסין, און דא האט ער בלויז צונויפגעקליבן דערפון.
וּבְנֵי שְׁכַנְיָה שְׁמַעְיָה וּבְנֵי שְׁמַעְיָה חַטּוּשׁ וְיִגְאָל וּבָרִיחַ וּנְעַרְיָה וְשָׁפָט שִׁשָּׁה׃ - און די קינדער פון שכניה: שמעיה; און די קינדער פון שמעיה: חטוש, און יגאל, און בריח, און נעריה, און שפט - זעקס.
לאמיר זיי ציילן: חטוש, יגאל, בריח, נעריה, שפט - פינף, און דער כתוב זאגט זעקס. דער מיוחס לרש"י שרייבט אז עס איז פאראן א טעם אין דער זאך, פונקט ווי עס שטייט ווייטער אין פרק כ"ה ביי די משמרות פון די לוים, "לידותון בני ידותון גדליהו וצרי וישעיהו" וכו' - זעקס, און מען ציילט נאר פינף. און דער מצודת דוד האט פארגרינגערט פאר אונז און געברענגט דעם ביאור: זיין פרוי איז געווען טראגעדיג, און ער האט געזען ברוח הקודש אז זי וועט געבוירן א זכר, דערפאר האט ער אים שוין מיטגעציילט אין חשבון. א נאמען האט ער נאך נישט געהאט, דערפאר ווערט ער נישט דערמאנט ביים נאמען; און פון וואנעט האט ער געוואוסט אז עס איז א זכר? דאס האט ער געזען ברוח הקודש. מען וואלט געקענט זאגן אז ער האט מעובר געווען זיין ווייב לויט די כללים וואס שטייען אין חז"ל אז עס זאל געבוירן ווערן א זכר, נאר ווי עס שיינט האבן חז"ל נישט געוואלט דעם פירוש, ווייל ביי די כללים איז תמיד דא א יוצא מן הכלל ווי באקאנט, און דערפאר האבן זיי געזאגט אז ער האט דאס געזען ברוח הקודש.
נאך אן הסבר: דאס ווארט "ששה" גייט צוריק אויף שכניה. דאס הייסט אז שכניה האט געהאט זעקס - איין זון, שמעיה, און פינף אייניקלעך, די קינדער פון שמעיה; און בני בנים הרי הם כבנים, דערפאר ווערן אלע צוזאמען גערעכנט ווי זעקס צו שכניה. און דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס איז נישט בלויז א חשבון בעלמא, נאר זיי זענען אויפגעוואקסן ביי שכניה זייער זיידע און האבן זיך גערעכנט ווי זיינע קינדער - ווייל ווער עס האדעוועט דעם חבר'ס קינד ווערט גערעכנט ווי זיין אייגן קינד, כל שכן דא וואס זיי זענען זיינע אייניקלעך.
און דער גר"א גייט מיט א וועג וואס מיר האבן שוין געזען ענליכעס, און אויך דער מלבי"ם ברענגט עס אין זיין נאמען און שרייבט אז אזוי ערקלערט רבנו אליהו אין עטליכע פלעצער: אמאל קומט דער זעלבער נאמען צוריק אויבן און אונטן. און לויט דעם: "ובני שכניה שמעיה, ובני שמעיה - שמעיה, חטוש, יגאל" וכו' - שמעיה ווערט אנגערופן צוויי מאל, איינמאל דער נאמען פונעם פאטער און איינמאל דער נאמען פונעם זון; און מיר האבן שוין געזען אז א זון האט געהייסן אויפן נאמען פונעם פאטער, און מיר האבן געזען א פאטער וואס האט א נאמען געגעבן פאר עטליכע פון זיינע קינדער די זעלבע נעמען. און לויט דעם איז פארשטענדליך "ששה" - ווייל עס איז געווען נאך א זון מיטן נאמען שמעיה. און פארקערט, לויטן גר"א מוז דער כתוב מדגיש זיין "ששה", ווייל ווען נישט, וואלטן מיר נישט געוואוסט צו ציילן שמעיה צוויי מאל. און לכאורה איז שווער: אנשטאט "ששה" זאל ער שרייבן צוויי מאל שמעיה, און וואס האט מען דא פארדינט? נאר מען האט יא פארדינט, ווייל "שמעיה" איז פינף אותיות און "ששה" איז בלויז דריי אותיות.
וּבֶן־נְעַרְיָה אֶלְיוֹעֵינַי וְחִזְקִיָּה וְעַזְרִיקָם שְׁלֹשָׁה׃ - און דער זון פון נעריה: אליועיני, און חזקיה, און עזריקם - דריי.
זאגט דער גר"א: פון אליועיני האבן זיך אנגעהויבן די ראשי גלויות ביז הלל, און פון הלל האבן זיך אנגעהויבן די נשיאים. און עס איז אינטערעסאנט אז דא באציט זיך דער גר"א נישט צום ווארט "שלושה", און ער האט נישט געגעבן קיין ביאור פארוואס דער כתוב האט דאס געמוזט באטאנען - ווארום דא איז דאך נישט שייך קיין טעות אינעם חשבון, און דערפאר איז נישט קלאר פארוואס ער האט עס באטאנט.
וּבְנֵי אֶלְיוֹעֵינַי הוֹדַוְיָהוּ וְאֶלְיָשִׁיב וּפְלָיָה וְעַקּוּב וְיוֹחָנָן וּדְלָיָה וַעֲנָנִי שִׁבְעָה׃ - און די קינדער פֿון אֶלְיוֹעֵינַי זענען: הוֹדַוְיָהוּ, און אֶלְיָשִׁיב, און פְּלָיָה, און עַקּוּב, און יוֹחָנָן, און דְּלָיָה, און עֲנָנִי, זיבן.
דאָ שרײַבט דער מלבי"ם: "הנה האחרונים המבקרים הלכו בזה צלמוות ולא סדרים". זײַן כּוונה איז אויף די מבקרי המקרא, יענע דײַטשישע חוקרים וואָס זענען צוגעשפּרונגען צום מקרא בלויז אויף אַ ביקור און האָבן זיך נישט פֿאַרטיפֿט אין זײַן פֿאַרשטאַנד, און זענען געקומען אים צו קריטיקירן מיט אַלערליי משונה'דיקע טעאָריעס - אַז ספֿרים זענען געשריבן געוואָרן צו עטלעכע געלעגנהייטן, אַז אַ געוויסער ספר האָבן געשריבן צוויי מחברים, און ענלעכס צו דעם. און פֿון אונדזער זײַט איז דאָך "הבל הבלים" אמר קהלת; נישט פֿון זייער מויל לעבן מיר, און פֿאַר אונדז איז גענוג די ווערטער פֿון חז"ל, און מיר גלייבן מיט אַן אמונה שלמה און תמימה. נאָר דער הקדוש ברוך הוא שטעלט אויף אין יעדן דור עומדים בפרץ וואָס ענטפֿערן יענע מבקרים און ווײַזן אויף זייער עם־הארצות און דעם הבל פֿון זייערע קשיות, און בראש פֿון זיי דער מלבי"ם, וואָס בעיקר צוליב דעם איז ער אַרויס מחבר צו זײַן זײַן ריזיקן חיבור אויף דער תּורה און אויפֿן תנ"ך.
און עס ווערט דערציילט, אַז ווען דער חפץ חיים איז געקומען צו אים און אים געפֿרעגט פֿאַרוואָס ער פֿירט נישט ווײַטער זײַן ספר "ארצות החיים" - וואָס ער האָט דאָך מחבר געווען אויף הלכות מועדים און האָט אויך אָנגעהויבן הלכות הבוקר און זיך אָפּגעשטעלט אינמיטן, און דער חפץ חיים פֿלעגט אים ציטירן איבעראַל וווּ ער האָט געזען אַ מובאה פֿון זײַן נאָמען - האָט זיך דער מלבי"ם פֿאַרענטפֿערט און געזאָגט, אַז אויף אים ליגט אַ גאָר גרויסע אַרבעט: צו מפרש זײַן דעם מקרא קעגן אַלע מלעיזים וואָס האָבן זיך אויפֿגעוועקט אין זײַן צײַט. האָט אים דער חפץ חיים געזאָגט: אָבער דאָס איז דאָך אויך וויכטיק. האָט אים דער מלבי"ם געזאָגט: אויב איר נעמט אויף זיך דעם ביאור המקרא, וועל איך נעמען אויף זיך ווײַטער צו מחבר זײַן חיבורים אין הלכה. האָט אים דער חפץ חיים געענטפֿערט: דאָס קען איך נישט טאָן - וואָס איר האָט געטאָן צום מקרא, קען איך נישט טאָן. און דער מלבי"ם איז דעמאָלט געווען זייער צובראָכן, ווײַל זײַנע גאַנצע יאָרן איז ער געווען גערודפֿט דורך די משכילים און די מתנגדים צו זײַן שיטה, וואָס ער האָט זיי געענטפֿערט מנה אַפּיים, און ער האָט געמוזט וואַנדערן פֿון קהילה צו קהילה מחמת די רדיפֿות. האָט אים דער חפץ חיים מעודד געווען און געזאָגט: אַלע די וואָס רודפֿן דיך - יישׂאם הרוח, ווער וועט זיי געדענקען און ווער וועט וויסן ווער זיי זענען געווען; אָבער דו וועסט געדענקט ווערן אויף אייביק, דו לאָזט איבער חיבורים און דײַנע זכותים זענען לנצח נצחים, און דו האָסט נישט וואָס צו מורא האָבן פֿאַר בני חלוף קעגן די געוואַלדיקע מעשׂים וואָס דו טוסט.
און אַזוי איז עס תמיד: ווען עס איז פֿאַראַן עפּעס מעכטיקס, גיט די סטרא אחרא נישט אויף. ווער קען הײַנט גלייבן אַז מען האָט גערודפֿט דעם רמב"ם, אים גע'חרמ'עט און פֿאַרברענט אַ טייל פֿון זײַנע ספֿרים? און ווער קען גלייבן אַז מען האָט געזעצט אַ בית דין אויפֿן רמח"ל און אים פֿאַרווערט צו רעדן אין קבלה און אים גערודפֿט מיט די שווערסטע רדיפֿות - בעת ער איז געווען אַ קודש קדשים, וואָס דער גר"א האָט געזאָגט אויף אים אַז ווען ער וואָלט געלעבט אין זײַנע צײַטן, וואָלט ער גענומען זײַן שטעקן און זעקל און געגאַנגען צו פֿוס צו אים לערנען פֿון אים תּורה. ווען עס איז פֿאַראַן אַן עזות דקדושה וואָס קעמפֿט קעגן דער סטרא אחרא, ראַנגלט זיך די סטרא אחרא: עס שטייען אויף מקטרגים, שׂונאים און בעלי לשון הרע. און ווען דאָס איז געווען אברהם אבינו - האָט מען אים אַרײַנגעוואָרפֿן אין כבשן האש.
און לאָמיר צוריקקומען צו אונדזער ענין. יענע מבקרים האָבן געברענגט אַ ראיה פֿון די דאָזיקע פּסוקים "כי יד סופר מאוחר שלטה בספר הזה" - אַז ספר דברי הימים איז נישט אין גאַנצן געשריבן געוואָרן דורך עזרא, אָדער אַז מען האָט צוגעלייגט שפּעטערע הוספות פֿון היסטאָרישע שרײַבער. און וואָס איז זייער ראיה? אַז עס לאָזט זיך נישט פֿאָרשטעלן אַז עזרא זאָל דערמאָנען פֿון זרובבל זיבן דורות - זרובבל, חנניה, שכניה, שמעיה, נעריה, אליועיני, ענני - און אַ סתם דור איז דרײַסיק יאָר, קומט דאָך אויס צוויי הונדערט און צען יאָר פֿון זרובבל ביז ענני. און דער מלבי"ם באַמערקט אַז זיי האָבן שוין אַזוי געפֿרעגט אויך אין ספר נחמיה קאַפּיטל י"ב אויפֿן יחוס פֿונעם כהן גדול, און ער האָט שוין דאָרט אויפֿגעוויזן זייער טעות.
און דער יסוד פֿון זײַן ענטפֿער איז: דער גאַנצער חשבון ווענדט זיך אין דעם עלטער ווען מען האָט געבוירן קינדער. די גמרא זאָגט אויף אַ געוויסער קורצער תּקופֿה "הולידו בני שבע" - אַז אויב מען האָט געבוירן בײַ זיבן יאָר, און זײַן זון בײַ זיבן יאָר, און זײַן זון בײַ זיבן יאָר, קומט אויס אַז אין משך פֿון בלויז איין און צוואַנציק יאָר זענען שוין דאָ דרײַ דורות. ווען מען רעכנט אַ ייִנגערן עלטער פֿון געבוירן, גייען די זאַכן פֿיל שנעלער ווי אַ חשבון פֿון האָבן קינדער בײַ די דרײַסיק אָדער פֿערציק יאָר. און מיר דאַרפֿן נישט גיין ביז זיבן יאָר, נאָר לאָמיר זאָגן אַז מען האָט געהאַט קינדער צו דרײַצן יאָר - אַ זאַך וואָס איז געווען אָנגענומען, וואָס אין די מיזרח־לענדער און אויך אין תימן פֿלעגט מען חתונה מאַכן זייער פֿרי, בײַ די צוועלף און דרײַצן יאָר. און בפֿרט אין די פֿריִערדיקע דורות, וואָס זענען געווען פֿיל שטאַרקער: רבקה בײַ דרײַ יאָר שעפּט וואַסער פֿאַר די קעמלען; בצלאל בײַ דרײַצן יאָר איז געווען דער פּראָיעקטאָר פֿונעם גאַנצן משכן און געוווּסט ווי צו מצרף זײַן אותיות מיט וועלכע הימל און ערד זענען באַשאַפֿן געוואָרן; שמעון און לוי בײַ דרײַצן יאָר האָרגענען אויס אַ גאַנצע שטאָט, פֿיר און צוואַנציק טויזנט מענטשן - צוויי בחורים, נישט קיין קינדער פֿון חדר. דער עלטער פֿון דרײַצן יאָר אין יענע צײַטן איז געווען אַן עלטער פֿון דערוואַקסענע, מעכטיקע לײַט.
און אַצינד צום חשבון: יכניה איז פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות אַכצן יאָר פֿאַרן חורבן פֿונעם בית ראשון. עזרא שרײַבט ספר דברי הימים, און נחמיה נאָך אים פֿאַרענדיקט דעם ספר, און נחמיה איז צוריקגעקומען קיין ירושלים אין צוויי און דרײַסיקסטן יאָר פֿון אַרְתַּחְשַׁסְתְּא; און אויב מיר זאָגן אַז דריווש איז ארתחשסתא, געפֿינט זיך נחמיה בערך דרײַסיק יאָר נאָכן אויפֿבוי פֿונעם בית שני. זיבעציק יאָר גלות און נאָך דרײַסיק יאָר פֿונעם בית שני - איז דאָך הונדערט יאָר נאָכן חורבן פֿונעם בית ראשון, און נאָך די אַכצן יאָר פֿאַרן חורבן אין וועלכע יכניה איז פֿאַרגלאָלט געוואָרן - סך הכּל הונדערט און אַכצן יאָר פֿון גלות יכניה. און אויב יכניה און זײַנע קינדער און קינדס־קינדער האָבן יעדער געבוירן צו דרײַצן יאָר, וואָס דאָס איז גאָרנישט אויסערגעוויינטלעך, קומט אויס אַז אין הונדערט און אַכצן יאָר איז שוין געבוירן געוואָרן דער צענטער דור. און אויב מיר זאָגן אַז זרובבל איז געווען דער זון פֿון פדיה בן שאלתיאל, איז ענני דער נײַנטער דור - און עס איז גאַנץ מעגלעך אַז עזרא און נחמיה האָבן אים געזען מיט די אייגענע אויגן.
און אויב מיר ווילן נאָך מער פֿאַרברייטערן: מען קען זאָגן אַז נחמיה האָט געזען ענני אפֿילו אויב יעדער האָט געבוירן צו פֿערצן יאָר, וואָס דאָס שטעלט זיך נאָך בעסער אויפֿן שׂכל. און כּל שכן אויב מיר ערקלערן ווי מיר האָבן פֿריִער ערקלערט אַז אסיר, שאלתיאל און פדיה זענען אַלע געווען ברידער און נישט קיין פֿאָטער און זון - ווײַל דעמאָלט האָבן מיר פֿאַרדינט אַ דור, און ענני איז דער אַכטער דור, און דעמאָלט אפֿילו אויב זיי האָבן געבוירן בײַ פֿופֿצן יאָר שטימט דער חשבון. "ומה הרעש אשר הרעישו וקורי העכביש אשר ארגו על קו תוהו ואבני בוהו", ווי דער מלבי"ם דרוקט זיך אויס מיט זײַן מליצה'דיקער שפּראַך. איז דען געבוירן בײַ פֿופֿצן יאָר אַ מאָדנע זאַך? ממילא זעען עזרא און נחמיה יענע דורות פֿאַר זייערע אויגן, און מען רעדט נישט פֿון צוויי הונדערט יאָר נאָר פֿון הונדערט און אַכצן יאָר, און יענע מענטשן געפֿינען זיך שוין אין זייער דור.
קאַפּיטל ג' פֿירט אונדז פֿון די קינדער פֿון דוד, דורך דער שושלת פֿון מלכי יהודה דור נאָך דור, ביז די דורות פֿונעם גלות און דער צוריקקער. מיר האָבן געלערנט אַז דוד המלך האָט מתפּלל געווען "על השמינית" צוויי מאָל, קעגן די צוויי סכּנות פֿון כּליון וואָס ער האָט פֿאָרויסגעזען אויף זײַן זרע יעדע אַכט דורות, און בזכות זײַן תּפֿילה איז געבליבן אַ שאַרית פֿאַר בית דוד. מיר האָבן געזען די פֿאַרפּלאָנטערניש אין דערקענען די קינדער פֿון יאשיהו - יוחנן, יהויקים, צדקיהו און שלום - און די וועגן פֿונעם רד"ק, אברבנאל, מלבי"ם און דעם גר"א דאָס צו פֿאַרענטפֿערן. מיר האָבן געזען יכניה אויף וועמען עס איז נגזר געוואָרן "ערירי", און מיט דעם כּוח פֿון זײַן תּשובֿה פֿון גאַנצן האַרצן איז די גזירה בטל געוואָרן און עס זענען אים געבוירן געוואָרן קינדער אין בית האסורים - אסיר און שאלתיאל - ביז עס איז אַרויסגעקומען פֿון אים זרובבל וואָס איז געשטיגן לגדולה. און מיר האָבן געלערנט דעם קיצור־דרך פֿון ספר דברי הימים, וואָס האָט אַראָפּגעשריבן ראשי פּרקים פֿונעם גרויסן ספר היוחסין, און דעם געוואַלדיקן ענטפֿער פֿונעם מלבי"ם צו די מבקרי המקרא, אַז זייער גאַנצער בנין פֿון דער קשיא שטייט אויף אַ פֿאַלשן חשבון פֿון דער לענג פֿון די דורות. און צום סוף פֿון דער קייט שטייט ענני - ער איז מלך המשיח, "וארו עם ענני שמיא", אין וועמען עס וועט פֿולקאָם ווערן די מלכות בית דוד לנצח.