TheWholeTorah.aiBeta

קאפיטל א - פון אדם הראשון ביז אדום - חלק א

לייענען דעם מקור

פתיחה: פאר וואס הייבט זיך אן דער ספר מיט א רשימת יוחסין?

ספר דברי הימים הייבט זיך אן מיט א לאנגער שורה פון נעמען, און לכאורה וואס איז זייער באדייט. דער מיוחס לרש"י שטעלט פאראויס און זאגט, אז עזרא האט געשריבן דעם דאזיקן יחוס דורך חגי, זכריה און מלאכי, אין די אכצן יאר, פון דער צייט וואס זרובבל און יהושע הכהן זענען געקומען קיין ירושלים אין די טעג פון כורש הראשון ביז עס איז געקומען כורש בן אסתר. און דער גאנצער עיקר פונעם יחוס - ווי מיר האבן דערמאנט אין דער הקדמה - איז געצילט מייחס צו זיין דוד המלך, און צו ווייזן די לויים פאר די שוערים, שומרים און משוררים, ווי אזוי דוד האט זיי געשטעלט אויף זייער מעמד, און די כהנים צו זייערע משמרות. צוליב דעם איז ער מייחס פון אדם הראשון ביז אברהם.

און וויבאלד ער דארף מייחס זיין אברהם, דערמאנט ער בדרך אגב אויך די איבעריקע גוים וואס זענען זיינע קינדער און קינדס-קינדער; און צוליב זיינע קינדער דארף ער אויך מייחס זיין די בני כנען, כדי מודיע צו זיין אז אברהם האט געירשנט זייער לאנד. קומט אויס אז יעדע דערמאנונג פון א גוי דא איז נאר לצורך ישראל: אזוי ווי ער האט געוואלט זאגן אז זיינע קינדער האבן באקומען ארץ כנען, האט ער דערמאנט די שושלת פון כנען; און וויבאלד ער האט דערמאנט די שושלת פון כנען, האט ער אגב דעם דערמאנט אויך די תולדות פון די איבעריקע אומות - "מזכירם מעט מעט ומשליכם", דאס הייסט ער פארנעמט זיך נישט פיל מיט זיי, נאר ער דערמאנט זיי און גייט ווייטער.

דער משל פון דער מרגלית

דא ברענגט דער מיוחס לרש"י דעם באקאנטן משל וואס רש"י ברענגט אין זיין פירוש אויפן חומש: א משל צו א מענטש וואס איז געגאנגען פון איין ארט צום צווייטן און עס איז אים אראפגעפאלן א מרגלית, איז ער געשטאנען און געזיפט דעם שטויב מיט א זיב ביז ער האט געפונען די מרגלית. האט ער געפונען די מרגלית - ווארפט ער אוועק דעם שטויב. צו וואס דערמאנט מען אלע אלופי עשו און אלע בני ישמעאל? כדי צו דערגרייכן צו דער מרגלית. און אין דעם רגע וואס ער קומט אן צו דער מרגלית, וואס דאס איז די שושלת פון אברהם, יצחק און יעקב, לאזט ער אלע אנדערע אפ. ער פארברייטערט ביי יעקב, אבער וואס עס איז געווען מיט עשו אין יענער תקופה - דאס איז שוין נישט אינטערעסאנט, דאס איז דער שטויב. די אומות זענען "כמר מדלי וכשחק מאזניים נחשבו", ווי יענער שטויב וואס בלייבט אויף די וואגשאלן, זיי האבן נישט קיין שום ממשות. און אזוי האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: וואס פעלט מיר אויס מייחס צו זיין שם, ארפכשד און תרח, נאר כדי צו געפינען אברהם - "ומצאת את לבבו נאמן לפניך".

צוליב דעם כבוד פון יצחק

פירט דער מיוחס לרש"י ווייטער אויס: צוליב דעם כבוד פון יצחק האט ער אויך מייחס געווען די בני עשו, ישמעאל און בני קטורה, און אויך דארט ווארפט ער זיי אוועק ביסלעכווייז און לאזט זיי אפ. און פאר וואס האט ער דערמאנט די בני שעיר החורי? ערשטנס, ווייל די בני עשו האבן זיי געירשנט, און מיטן דערמאנען עשו לאזט ער וויסן וועמענס חלק זיי האבן געירשנט. צווייטנס, כדי מייחס צו זיין תמנע: תמנע איז געווארן א פילגש פאר דעם זרע פון אברהם, און דאס איז דער שבח פון אברהם - אז א טאכטער פון פירער און אלופים איז גרייט צו זיין א פילגש פאר זיין זרע. "ואחות לוטן תמנע", און זי האט געזאגט: אויב בין איך נישט ראוי חתונה צו האבן מיט אים אלס ווייב, זאל איך אים זיין פאר א פילגש. און נאך מער: בני שעיר זענען געווען אלופים און מלכים, און הר שעיר האט באלאנגט צו שעיר, און צוליב דער ליבשאפט צו יצחק האט דער אויבערשטער געגעבן פאר עשו הר שעיר, ווי עס שטייט "ובני עשו יירשום וישבו תחתם". און אויך כדי מודיע צו זיין דאס מקוים ווערן פון די ווערטער פונעם הקדוש ברוך הוא צו יצחק אז ער וועט מערן זיין זרע און זיי לאזן הערשן, און דערפאר שרייבט ער אונז אויך די מלכים וואס זענען געשטאנען אין ארץ אדום, וואס ווערן דא דערמאנט ווייטער.

די ערשטע דריי פסוקים

אָדָם שֵׁת אֱנוֹשׁ׃ קֵינָן מַהֲלַלְאֵל יָרֶד׃ חֲנוֹךְ מְתוּשֶׁלַח לָמֶךְ׃ - אדם, שת, אנוש. קינן, מהללאל, ירד. חנוך, מתושלח, למך.

מיר האבן געליינט די דריי פסוקים צוזאמען, ווייל זיי פאדערן אן איין איינציקע התבוננות. זייער פשוטער טייטש: אדם, און זיין זון שת, און זיין זון אנוש; און אזוי אויך קינן, מהללאל, ירד, און אזוי חנוך, מתושלח, למך - יעדער איינער איז דער זון פונעם פריערדיקן. און וויבאלד זיי זענען נישט דער עיקר פונעם יחוס, האט ער מקצר געווען און נישט מפרש געווען ווער עס איז געווען שת און וואס איז געווען זיין ענין.

און וואו זענען קין און הבל? ערקלערט דער מיוחס לרש"י: וויבאלד זיי האבן נישט אויפגעשטעלט קיין תולדות. קין - דער מבול האט אים פארשוועמט און עס איז גארנישט איבערגעבליבן פון אים (און טייל זאגן אז נעמה די ווייב פון נח איז געווען פון דער שושלת פון קין, אבער אויף יעדן פאל איז נישט פארבליבן קיין זכר וואס טראגט זיין נאמען), און הבל איז געשטארבן איידער ער האט געבוירן קינדער. אבער פון שת איז דער עולם געגרינדעט געווארן, און דערפאר דערמאנט ער אים און זיין זון אנוש און אזוי ווייטער.

דער רד"ק דרוקט אויס פונקט ווי דער מיוחס לרש"י, אז דא רעכנט ער אויס תולדות איינער נאכן צווייטן - קינן, מהללאל, ירד, חנוך, מתושלח, למך, נח, שם - אבער ווען מען קומט צו "שם חם ויפת" זענען דאס נישט קיין תולדות נאר ברידער, אזוי ווי "ראובן שמעון לוי ויהודה". ביז זיי איז יעדער נאמען א פאטער און א זון, א פאטער און א זון.

דער לב און די סגולה - דער ביאור פונעם מלבי"ם

דער מלבי"ם ערקלערט: דער זון פון אדם איז שת, דער זון פון שת איז אנוש. און דער עיקר כוונה פונעם ספר איז אויסצורעכענען דעם יחוס פון די אנשי הלב והסגולה, דאס זענען בני ישראל וואס זענען א סגולה מכל העמים, און דערפאר האט ער געקירצט אינעם יחוס פון די אומות און נישט דערמאנט נאר דעם לב און די סגולה וואס אין זיי.

און וואס איז די כוונה דערפון? דער כוזרי האט שוין געשריבן, און מיר האבן דאס געלערנט ברייט, אז לכתחילה איז דער לב און די סגולה געווען בלויז ביי יחידים, און די איבעריגע זענען געווען ווי קליפות. אלע די וואס מיר דערמאנען דא זענען יחידים, נישט קיין אומה. "סגולה" מיינט די מעלה, דער אוצר; און אלע איבעריגע זענען ווי א שאלעכץ צום פרי. אזוי איז געווען פון אדם ביז נח, און פון נח ביז אברהם.

און דער מלבי"ם לייגט צו: עס זענען דא פון די יחידים וואס זיי אליין זענען נישט געווען קיין סגולה, און פארוואס זענען זיי דערמאנט געווארן? ווייל אין זיי איז געלעגן פארבארגן די סגולה פארן דור הבנים. לאמיר דאס אזוי מגדיר זיין: עס איז דא איינער וואס ער אליין איז א חשוב'ער פרי, א סגולה, און ווען ער געבוירט - געבוירט ער א חשוב'ן פרי אזוי ווי אים. און עס איז דא ווי א מאראנץ וואס ברענגט ארויס א חושחש: דער חושחש איז בכלל נישט ראוי לאכילה, און פארוואס זאל מען אים דערמאנען? ווייל אין אים ליגט פארבארגן דער זרע וואס וועט געבוירן דעם קומענדיגן מאראנץ. צומאל איז דא אן הפסקה אין דער שושלת, א דור וואס איז נישט ראוי, וואס איז נישט קיין סגולה, אבער אין אים ליגט דער זרע הסגולה. און אזוי איז אויך תרח נישט געווען קיין איש סגולה, אבער אין אים איז געלעגן דער זרע הסגולה - אברהם. קומט אויס אז א טייל פון די וואס ווערן דא דערמאנט זענען אליין געווען אנשי מעלה, און א טייל זענען נישט מער ווי א חוליה אין דער שושלת וואס טראגט אין זיך דעם זרע.

און לויט דעם פארשטייט מען פארוואס דער כתוב האט דאס צעטיילט אין דריי קורצע פסוקים. מען וואלט דאך געקענט ארייננעמען אלעמען אין איין פסוק: "אדם שת אנוש קינן מהללאל ירד חנוך מתושלח למך" - דאס איז דאך א גאנץ פשוט'ער אופן פון א פסוק. און א פסוק פון בלויז דריי ווערטער איז קענטיג אז מען האט עס בכוונה תחילה אפגעטיילט. נאר דער כתוב האט געוואלט מחלק זיין צווישן זיי: אדם, שת, אנוש זענען אליין געווען א סגולה; קינן, מהללאל, ירד זענען נישט געווען קיין סגולה, נאר זייערע קינדער, און דערפאר האט מען זיי אריינגעלייגט אין א באזונדערן פסוק כדי זיי זאלן זיך נישט אויסמישן מיט די ערשטע; און נאך זיי, אינעם דריטן פסוק, חנוך, מתושלח, למך, וואס זיי זענען יא געווען לב און סגולה, באקאנט אלס צדיקים לויט די ווערטער פון חז"ל. דעריבער האט ער אפגעטיילט דעם מיטלסטן פסוק פון דעם וואס איז פאר אים און דעם וואס איז נאך אים, צו זאגן אז די דאזיגע זענען נישט קיין סגולה, נאר בלויז טרעגער פונעם זרע הסגולה.

"אדם שת אנוש און ער שווייגט?"

אזוי קומט אויך אויס פונעם מדרש: בעון קומי אבא כהן ברדלא - אדם שת אנוש און ער שווייגט? די שאלה אליין איז: גיי ווייטער און שרייב די שושלת הלאה, פארוואס האסטו זיך אפגעשטעלט נאך דריי נעמען? האט ער זיי געזאגט: ביז אהער בצלם ובדמות. דאס הייסט, אז דער צלם און דמות זענען צוריקגעקומען ערשט שפעטער, ביי חנוך מתושלח למך, בשעת קינן מהללאל ירד זענען שוין נישט געווען בצלם ובדמות - זיי זענען נישט געווען ענליך צו דער דמות מיט וואס דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן דעם מענטש, זיי זענען נישט געשטאנען אויף דער הויכער רוחניות'דיגער מדרגה פון דער סגולה, ווי מיר האבן מסביר געווען.

די אל"ף רבתי פון "אדם"

דער מנחת שי באמערקט אז דאס ווארט "אדם" שטייט דא געשריבן מיט אן אל"ף רבתי, א גרויסע אל"ף. אין אסאך חומשים זעט מען דאס נישט אן, אבער אזוי איז די מסורה, און זי איז גרעסער פון אלע אלפי"ן אינעם גאנצן תנ"ך. און פארוואס? ווייל מיט אים האט דער הקדוש ברוך הוא אנגעהויבן צו באשאפן אלעס, און מיט אים האט ער אלעס געענדיגט. אז דער מענטש איז באשאפן געווארן צום לעצט - דאס פארשטייט מען; אבער וואס באדייט אז ער איז דער אנהויב פון אלעס?

נאר אזוי ווי מיר האבן מסביר געווען עטליכע מאל: "נעשה אדם" איז געזאגט געווארן פאר דיר. די גאנצע וועלט איז נישט באשאפן געווארן נאר צוליב דעם מענטש. דען דארף דער אויבערשטער די בהמות פאר זיין אייגענעם תכלית? ניין, זיי זענען באשאפן געווארן צום באדארף פונעם מענטש, און אזוי אויך הימל און ערד, זון און לבנה, און אלע באשעפענישן אלע - פארן באדארף פונעם מענטש. קומט אויס אז דער מענטש איז די תכלית הבריאה ביים אנהויב, ווייל צוליב אים איז אלעס באשאפן געווארן, און ער איז אויך איר סוף. און פארוואס איז ער באשאפן געווארן צום סוף? ווען א מענטש בויט א ווילא, גייט ער דאך אריין ערשט ביים גמר הבניה, נישט ביים אנפאנג. און אויב דער רצף וועט קומען און זאגן "איך בין דא געווען פאר דיר" - זאגט מען אים: דו האסט א טעות, האסט מיר מקדים געווען כדי מיר אנצוברייטן דאס הויז אז איך זאל קומען צום געגרייטן. און צי ווייל דער אייזל איז באשאפן געווארן פאר דיר איז ער אין א גרעסערע מעלה ווי דיר? פארקערט, אלעס איז באשאפן געווארן כדי איך זאל קומען צום געגרייטן. און דאס איז וואס חז"ל זאגן: "אחור וקדם צרתני" - אחור למעשה בראשית און קדם למעשה בראשית: ער איז קודם צו אלעס, ווייל אלעס איז באשאפן געווארן לצורך האדם.

פסוק ד: די דריי ווארצלען ביי די בני נח

נֹחַ שֵׁם חָם וָיָפֶת׃ - נח, שם, חם, און יפת.

דער מיוחס לרש"י באמערקט אז עס וואלט געווען פאסיג גלייך צו דערמאנען דעם זון פון שם און ווייטער גיין מיט דער שושלת הסגולה, און נישט אויסרעכענען די ברידער. דערקלערט דער מלבי"ם: פון די בני נח זענען ארויסגעקומען די שבעים אומות הקדמונים, ווייל אזוי האט דער אויבערשטער מיט זיין חכמה איינגעטיילט דעם יישוב העולם אין זיבעציג, און ער האט ממנה געווען איבער זיי שבעים שרי מעלה - זיבעציג שרים אויבן קעגן די זיבעציג פעלקער. און אויב מען זעט היינט זיבן הונדערט אדער זיבן טויזנט פעלקער, איז דאס גארנישט, ווייל אין זייער שורש זענען זיי נישט מער ווי זיבעציג; אלעס וואס מיר זעען איז בלויז צעשפאלטונגען אויף טיילן און שברי שברים.

און דער מלבי"ם שרייבט, ווי ער האט שוין געשריבן אויף אן אנדער ארט, אז פונקט ווי ביי א בוים: די פרוכט איז די סגולה, די בלעטער היטן אויף דער פרוכט, און די קליפות זענען דער איבריגער טייל - אזוי אויך איז ביים באשאף פונעם מענטשליכן מין. עס זענען דא אנשים אלוקיים, וואס גייען מיט'ן אויבערשטן, און זיי זענען בבחינת די פרוכט, און צוליב זיי האט דער אויבערשטער איינגעפלאנצט דעם עץ החיים אויף דער וועלט און אלע מענטשן. און לעומת זה זענען דא די בהמי'שע, וואס ציען זיך בלויז נאך חומריות, און זיי זענען בבחינת די קליפה. און עס זענען פאראן אינצווישן, וואס פארנעמען זיך אויך מיט מדיניות און פארפאלקאמען זייער שכל און מידות מיט דתות און נימוסים - זיי באשעפטיגן זיך סיי מיט רוחניות און סיי מיט ארציות - און זיי זענען בבחינת די בלעטער, דער שומר לפרי, דער ממוצע צווישן די אנשים אלוקיים און די בהמי'שע.

און וויבאלד פון נח האבן זיך צעטיילט די שבעים אומות, קום און זע ווי די דאזיגע דריי שרשים געפינען זיך שוין אין זיינע קינדער, און דערפאר האט ער דערמאנט אלע דריי: "ויהיו בני נח היוצאים מן התיבה שם חם ויפת" - די דאזיגע דריי האבן געמוזט געבוירן ווערן פון נח, ווייל פון זיי האט זיך צעשפרייט די גאנצע וועלט, און שוין אינעם שורש דארף מען זען דעם חילוק. פון די בני שם זענען ארויסגעקומען די אנשים אלוקיים; פון די בני חם - די ערגסטע פון די פעלקער, די קליפה, "עבד עבדים יהיה לאחיו"; און יפת איז דער ממוצע: אמאל "ישכון באהלי שם", און דעמאלט אויך "ויהי כנען עבד למו", וואס ער באקומט אויך א מעלה, און אמאל ציט ער זיך בלויז נאך דעם חיצוניות'דיגן שיינקייט, און דעמאלט ווערט ער נישט פאררעכנט פון די בעלי מעלה.

עס איז אינטערעסאנט צו באמערקן, אז אפילו היינט זענען די שמיטישע פעלקער די פעלקער וואס גלויבן אין ייחוד ה' - אן איינציגער ייחוד וואס איז נישט אנגעהאנגען אין קיין אנדערע כוחות. די קריסטנטום, וואס מיר פארבינדן געווענליך צו יפת, מאכט א דואליזם אין דער ג-טליכקייט, און ביי זיי איז פאראן א טמא'נער שילוש. לעומת זה, די וואס נעמען אן דעם ייחוד פונעם אויבערשטן זענען די בני שם: עם ישראל, און אויך די מוסולמענער וואס נעמען אן דעם איינציגן אויבערשטן אן צוצוגעבן קיין אנדערע כוחות. כאטש זיי גלויבן אין זייער נביא, האלטן זיי אבער נישט אז זייער נביא איז א בן אלוקים נאר א נביא ה', והבל יפצה פיהם, אבער דאס איז נישט קיין כפירה. דערפאר, מצד ההלכה, אריינצוגיין אין א מעטשעט איז מותר, בעת אריינצוגיין אין א קלויסטער איז דא אן איסור גמור, ווייל זיי זענען עובדי עבודה זרה בשיתוף.

פסוק ה: פארוואס הייבט ער אן מיט יפת?

בְּנֵי יֶפֶת גֹּמֶר וּמָגוֹג וּמָדַי וְיָוָן וְתֻבָל וּמֶשֶׁךְ וְתִירָס׃ - די קינדער פון יפת זענען גומר, און מגוג, און מדי, און יון, און תובל, און משך, און תירס.

דער פסוק הייבט אן מיט יפת, און אין דער תורה איז מפורש אז יפת איז דער קלענסטער. דער רד"ק זאגט אז איבעראל דערמאנט מען "שם חם ויפת" לויט'ן סדר פון זייער געבורט: שם דער ערשטער, חם דער צווייטער, יפת דער דריטער. און דאס וואס עס שטייט "אחי יפת הגדול" - מיינט נישט עלטער אין יארן נאר גרעסער אין מעלה, ווייל דער פסוק מייחס'ט שם צו אים און זאגט אז ער איז דער ברודער פון יפת. און די זאך איז תלוי אין א מחלוקת ראשונים: טייל זאגן אז זיי זענען נישט געשריבן געווארן לויט'ן סדר הלידה נאר לויט'ן סדר פון זייער מעלה, און לויט דעם איז שם דער אינגסטער, און ער ווערט דערמאנט דער ערשטער ווייל אין זיין מעלה איז ער גרעסער פון אלעמען.

לויט דער דעה אז יפת איז דער עלטסטער איז פארשטענדליך פארוואס ער הייבט אן מיט אים. אבער לויט'ן רד"ק, אז זיי זענען געשריבן לויט זייער מעלה און יפת איז דער לעצטער, פעלט אויס א ביאור פארוואס ער הייבט אן מיט'ן קלענסטן. און דער רד"ק פארענטפערט: וויבאלד דער עיקר ענין איז אברהם אבינו וואס איז פון די קינדער פון שם, און ביי אים פארלענגערט ער אין דעם יחוס, דערפאר האט ער דערמאנט שם צום לעצט כדי ווייטער צו גיין פון אים. און דאס איז ווי מיר האבן געזאגט: ער הייבט אן מיט די קליפות, מיט די וואס מען דערמאנט זיי און מען לאזט זיי אפ, און מען פארקירצט ביי זיי. איך וועל מקדים זיין דעם קלענערן - ווייל איך וויל ענדיגן מיט אים שנעל, און גלייך אריבערגיין צו דעם וואס איך וויל מאריך זיין אין אים.

דער תרגום זאגט אויף מגוג אז דאס איז גרמניא, און טייל זאגן גיטייא. "דאס איז גרמניא" שטימט זייער גוט לויט די שיטות וואס זאגן - און מיר האפן אזוי - אז מיר זענען שוין אריבער די מלחמת גוג ומגוג, און אז מיט דעם וואס מיר זענען אריבער אין דער שרעקליכער שואה אין אייראפע זענען מיר יוצא געווען גוג ומגוג, ווייל מגוג איז דאך דייטשלאנד. און אויך די וואס האבן די גירסא "גיטייא" פארבינדן דאס מיט דייטשלאנד, ווייל דער גאטישער שריפט איז דער שריפט וואס די דייטשן האבן געשריבן דערמיט ביז נישט לאנג צוריק - א שטארק פארדרייטער לאטיינישער שריפט; כאטש זיין מקור איז נישט פון דייטשלאנד, האבן זיי זיך באנוצט דערמיט. און ביי דעם וואס עס שטייט "ומשך ותירס", זאגן טייל אז תירס איז פרס, און לויט ווי די פארסער באוואפענען זיך מאכט עס אן איינדרוק אז מיר גייען צו צו א שטיקל מעשה מיט גוג ומגוג און מיט תירס, וואס עס שטייט אז זיי וועלן אויך קומען אהער און פאלן דא.

פסוק ו: ריפת אדער דיפת?

וּבְנֵי גֹּמֶר אַשְׁכְּנַז וְדִיפַת וְתוֹגַרְמָה׃ - און די קינדער פון גומר זענען אשכנז, און דיפת, און תוגרמה.

מ'זעט תיכף דעם שינוי: ביי אונז אין דער תורה שטייט "אשכנז וריפת ותוגרמה", און דא שטייט "דיפת". און דא הייבן מיר אן צו זען שינויים אין די נעמען קעגן דער תורה. עס זענען דא דערין צוויי הויפט מהלכים: איין מהלך - אז עס איז געשריבן געווארן מיט א שינוי כדי צו דרש'ענען, און דאס איז דער וועג פונעם מיוחס לרש"י; און דער צווייטער מהלך - אז דער נאמען איז באמת געווען אנדערש, און דאס איז דער וועג פונעם רד"ק און אנדערע.

דער מיוחס לרש"י ברענגט א דרשת חז"ל: פארוואס אין אנהויב זענען זיי גערופן געווארן ריפת און יעצט דיפת? פון אנהויב זענען זיי געווען שוואך (רפין) און האבן זיך נישט מתגבר געווען אויף כלל ישראל, און צום סוף זענען זיי פול געווארן מיט דופי און שוואכקייט (ריעוע). "דופי" מיינט א קלקול. קומט אויס אז לכתחילה איז "ריפת" א לשון פון רפיון, און צום סוף איז "דיפת" א לשון פון דופי און קלקול.

דער מצודת ציון זאגט אז דער שינוי קומט דערפון וואס ביידע נעמען זענען געווען זיינע נעמען. און דאס איז אויך דער מהלך פונעם רד"ק, ווי מיר וועלן זען ווייטער, אז א מענטש אדער אן אומה ווערט אנגערופן מיט עטליכע נעמען. פונקט ווי איין מענטש הייסט יעקב, יענקי, יענקעלע - אלעס איז דער זעלבער. און פונקט ווי אויף איין פלאץ זאגט מען בריטאניע און אויף אן אנדער פלאץ ענגלאנד, און וואס איז דער חילוק צווישן א בריטי און אן ענגלענדער? איין מאל רופט מען אזוי און איין מאל אזוי; איין מאל אמעריקע און איין מאל USA. אזוי אויך ביי די אומות: פארשידענע נעמען און פארשידענע הגדרות פאר דער זעלבער אומה.

ביאור המלבי"ם: בלויז די ראשי האומות

דער מלבי"ם קערט זיך צוריק און ערקלערט אז "בני יפת" ווערט געשריבן צום ערשט, ווייל דעם יחוס פון שם שרייבט ער צום לעצט, וויבאלד ביי אים פארלענגערט ער - אזוי ווי מיר האבן מסביר געווען לויטן רד"ק: ער האט געפונען די פערל און דארט איז ער מאריך ומפרט. און יעדער ספר וואס וויל צוקומען צום עיקר, לאזט שנעל אפ דעם טפל און גייט אריבער צום עיקר. און דאס וואס ער האט דא דערמאנט זענען בלויז די ראשי שבעים האומות.

און דא זאגט דער מלבי"ם א וואונדערלעכע זאך: אז גומר האט געהאט נאך עטליכע קינדער חוץ פון די פיר וואס ווערן דא גערעכנט, און אלע זענען געווארן איין אומה מיטן נאמען גומר, און דעריבער האט ער זיי נישט דערמאנט, ווייל זיי זענען נישט געווען קיין אומות פאר זיך; נאר אשכנז, דיפת און תוגרמה זענען געווארן באזונדערע אומות פאר זיך, ביז גומר און זיינע דריי קינדער זענען געווארן פיר אומות. און ס'איז דא דא עטליכע קשיות: ערשטנס, פון וואנעט ווייסט מען אז גומר האט געהאט נאך קינדער, אין דער תורה ווערט דאך נישט דערמאנט מער פון די? צווייטנס, "אשכנז ודיפת ותוגרמה" - זיי זענען דאך דריי, פון וואו קומט פיר? דריטנס, דער מלבי"ם אליין פירט אויס "ביז גומר און זיינע דריי קינדער", זעט מען דאך אז ער ווייסט אז זיי זענען דריי.

נאר ס'איז געזאגט געווארן א תירוץ וואס זעט אויס צו פארענטפערן די שוועריקייט, און כאטש ס'וואלט געווען פלאץ אז דער מלבי"ם זאל מער מאריך זיין דערין, גיט דאס א גוטע הבנה אין זיינע ווערטער. ווען מען קוקט נאך ביי די שבעים אומות, זעט מען אז ס'איז פאראן אן אומה מיטן נאמען גומר, ווי אויך אשכנז, ריפת און תוגרמה - פיר אומות. און די זאך דארף פארשטאנען ווערן: אויב מען רעכנט דעם פאטער אלס אן אומה, וויאזוי רעכנט מען אויך זיינע קינדער אלס אומות? פון דעם קומט דער מלבי"ם מוכרח צום מסקנא אז גומר האט געהאט נאך קינדער חוץ די דריי געשריבענע: פון די דריי געשריבענע זענען ארויסגעקומען דריי אומות, און די איבעריגע קינדער האבן ממשיך געווען די אומה פון גומר אליין. ס'זענען ארויס פון אים קינדער וואס האבן אויפגעשטעלט אומות, און ס'זענען געווען קינדער וואס האבן ממשיך געווען דעם פאטער.

און א משל, להבדיל אלף אלפי הבדלות: א פאטער וואס איז א רבי פון א געוויסער חסידות, און ער האט עטליכע קינדער וואס האבן אויפגעשטעלט חסידות'ן. דער בכור פירט געווענליך ווייטער די שושלת פונעם פאטער און ווערט גערופן אויף איר נאמען, און די אנדערע קינדער זוכן נאך שטעט אין פוילן און רופן אויף זייערע נעמען נייע חסידות'ן (און עמיצער האט באמערקט אז ס'האבן זיך געענדיגט די שטעט אין פוילן, דעריבער איז מען אריבער קיין אמעריקע - באסטאן וכדומה). אזוי אויך דא: ס'איז מוכרח אז גומר האט געהאט נאך א זון אדער קינדער, ווארום גומר אליין ווערט דאך אנגערופן אן אומה, און ווער איז אים ממשיך? נישט אשכנז, נישט ריפת און נישט תוגרמה, ווייל יעדער פון זיי האט אויפגעשטעלט אן אומה פאר זיך. און ווען דער מלבי"ם זאגט "פיר", מיינט ער נישט פיר קינדער וואס שטייען דא געשריבן, נאר פיר אומות: גומר איינס, אשכנז צוויי, ריפת דריי, תוגרמה פיר - דריי קינדער, און פיר אומות.

און אזוי פירט דער מלבי"ם ווייטער אז אויך יון האט געהאט עטליכע קינדער, און אלע זענען אריינגערעכנט געווארן אונטערן נאמען יון, חוץ די וואס ווערן דא דערמאנט וואס זענען געווען ראשי אומות. און אויך דא איז נישט קלאר פון וואו מען ווייסט אז יון האט געהאט נאך קינדער, ווארום אויך אין ספר בראשית ווערן נישט דערמאנט מער. לעומת זאת, די קינדער פון מגוג און מדי זענען נישט געווארן קיין באזונדערע אומות נאר אלע זענען געווען איין אומה, דעריבער דערמאנט דער פסוק נישט ווער עס איז ארויסגעקומען פון זיי - ווייל אלע האבן געהייסן מגוג, מדי. אבער אלע וואס ער דערמאנט בפרטיות, ווי די בני גומר, זענען געווען ראשי אומות וואס האבן זיך צעטיילט צו באזונדערע אומות, דעריבער דערמאנט ער זיי באזונדער. און סך הכל, זאגט דער מלבי"ם, זענען ארויסגעקומען פון די בני יפת פערצן אומות.

פארוואס האבן זיך געביטן די נעמען

און פארוואס האט זיך געטוישט ריפת צו דיפת, און דודנים צו רודנים ווי מען וועט זען אינעם קומענדיגן פסוק? זאגט דער מלבי"ם: אין דער צייט ווען ספר דברי הימים איז געשריבן געווארן, איז דאס געווען דער באקאנטער נאמען. לכתחילה האט די אומה געהייסן ריפת, און נאך טויזנטער יארן האט זי געהייסן דיפת, און ווען דער כתוב קומט זאגן פאר זיינע ליינער דעם נאמען פון דער אומה, דערמאנט ער איר מיטן נאמען וואס איז זיי דעמאלט געווען באקאנט און נישט מיטן אלטן נאמען, ווייל דער אלטער נאמען זאגט זיי גארנישט. און דער מלבי"ם באמערקט אז ס'איז פאראן א דרשת חז"ל אין דעם ענין, נאר ער ערקלערט עס לויט פשוטו של מקרא: וויבאלד די נעמען האבן זיך געביטן, דערמאנט ער זיי מיט די נעמען וואס זענען געווען מער באקאנט אין יענער צייט.

צום סך הכל:

קאפיטל א' הייבט אן מיט דער שלשלת היוחסין פון אדם הראשון, און זיין גאנצער ציל איז אנצוקומען צו דער מרגלית - אברהם, יצחק און יעקב און די שושלת פון בית דוד; דעריבער דערמאנט ער די אומות א ביסל און לאזט זיי איבער. די חלוקה פון די פסוקים איז נישט צופעליג: אדם שת אנוש זענען אליין געווען סגולה, קינן מהללאל ירד האבן געטראגן אין זיך בלויז דעם זרע הסגולה, און חנוך מתושלח למך זענען צוריק געווען בצלם ובדמות. דער אל"ף רבתי פון "אדם" לערנט אונז אז מיט אים האט זיך אלעס אנגעהויבן און מיט אים ענדיגט זיך אלעס, אז די גאנצע וועלט איז באשאפן געווארן פאר אים. אין די בני נח ליגן שוין די דריי שרשים - פרי, בלעטער און שאלעכץ - פון וועלכע ס'האבן זיך פארצווייגט די שבעים אומות, און די שינויי השמות צווישן דברי הימים און דער תורה זענען אדער פאר א דרש אדער ווייל דאס זענען געווען די נעמען וואס זענען געווען באקאנט אין דער צייט ווען דער ספר איז געשריבן געווארן.