В предыдущих частях мы разобрали степени рошо (злодея), которые перечисляет Алтер Ребе, и увидели, какое место занимает раскаяние: оно служит признаком того, что добро в душе всё же проявляется. Теперь Алтер Ребе подходит к последней и самой тяжёлой из этих ступеней, и именно из неё мы извлечём великий принцип: сила еврейской точки в душе, которая не исчезает никогда.
«Но тот, кто никогда не раскаивается»:
Алтер Ребе пишет: «אך מי שאינו מתחרט לעולם» («но тот, кто никогда не раскаивается»), то есть человек, у которого вообще не возникает мыслей о тшуве и который ни о чём не сожалеет. Такого человека найти трудно, но если он есть, то он называется «рошо ве-ра ло» (злодей, и ему плохо).
Что же значит «рошо ве-ра ло»?
Можно было бы подумать так: подобно тому как у «цадика ве-тов ло» зла нет вовсе, так у «рошо ве-ра ло» добро полностью аннулировано и утрачено. Но это не так. Он еврей, в нём еврейская душа, а значит, добро в нём есть по необходимости. И действительно, будь у него хоть какое-то раскаяние, это было бы знаком, что добро в нём получает некоторое выражение. «Рошо ве-ра ло» означает, что добро в нём не имеет никакого выражения, а вовсе не то, что добро пропало и его нет.
И здесь надо вникнуть в точность его выражений: «שהרע שבנפשו הוא לבדו נשאר בקרבו, כי גבר כל כך על הטוב עד שנסתלק מקרבו» («что зло его души одно осталось в нём, ибо настолько превозмогло добро, что то удалилось из него»). Но Алтер Ребе не останавливается на этих словах, а добавляет, что добро «עומד עליו מלמעלה בבחינת מקיף» («стоит над ним сверху, в качестве макиф, окружающего света»). Добро ушло из его внутреннего мира и из его ощущения, но у него оно существует лишь внешним, окружающим образом: не ощущается и не действует, но существует.
А в чём доказательство, что добро всё-таки существует?
Сказали наши учители: «אכל בי עשרה שכינתא שריא» («на всяком собрании десяти пребывает Шхина»). Везде, где есть десять евреев, пребывает Шхина, без всяких условий. Даже если они полные злодеи, даже если собрались вместе не для молитвы, а для пустого зубоскальства. Правда, для Шхины это великое изгнание, пребывать в таком собрании, но Шхина там пребывает.
На первый взгляд это удивительно: расчёт ведь простой, ноль плюс ноль это ноль, и ноль, умноженный на десять, тоже остаётся нолём. Если в этом злодее нет совсем ничего, что же может сложиться из десяти таких же? Отсюда ясное доказательство, что он не ноль: в каждом и каждом есть доля святости. Когда он один, эта мера так мала, что не ощущается и ничего не производит. Но когда сходятся десять таких, набирается мера, в которой уже пребывает Шхина. Это не миньян нолей, а миньян евреев, в которых есть святость, и это пребывание Шхины не техническая формальность, а нечто действующее.
Но тут возникает вопрос, и сам Ребе его поднимал: ведь даже о «грешниках Израиля» сказано, что они «полны заповедей, как гранат зёрнами». Как это согласуется с утверждением, что добро удалилось из него и в нём не существует?
Ответ заключён в понятии, которое приводит Гемора в трактате Сота: «עבירה מכבה מצווה» («грех гасит заповедь»). Имеется в виду не то, что заповедь стирается, ведь исполненная заповедь существует, и стереть её невозможно. Но у каждой заповеди есть духовная сила, которая помогает человеку и приближает его к Творцу, и её святость окутывает его, однако не всегда заповедь действует. Иногда заповедь погашена: как уголь, в котором не видно огня, но если помахать им, огонь обнаружится, а пока он лежит, он выглядит уснувшим и потухшим. Так и злодей полон заповедей, как гранат, но, к сожалению, его заповеди погашены, потому что грехи в нём их загасили. Поэтому и говорят, что добро в нём не существует, то есть не ощущается и не действует, но не то, что его нет вовсе. А когда сходятся десять таких, обнаруживается, что у этого есть и существование, и сила.
Более того: бывает, что человек вообще не знает о заповеди, которая совершилась через него. Пример: выпала у него из кармана монета, и он даже не заметил этого, а Всевышний устроил так, что монету нашёл нуждающийся бедняк, и этой монетой он поддержал свою душу, поел и насытился. Это засчитывается ему как заповедь цдоки, хотя он об этом совершенно не знает. Зло в нём не может отнять у него это добро, но другие вещи в нём гасят его силу.
История к Пуриму: два «юд» в Мегиле
По особому Провидению эта тема связана и с Пуримом. Ребе рассказывал, что однажды к Цемах Цедеку подошёл один маскил («просвещённый») и задал ему вопрос по грамматике: почему в Мегилат Эстер слово «йегудим» иногда написано с одним «юд», а иногда с двумя?
«המן בן המדתא האגגי צורר היהודים» («Аман, сын Амдоты, Агагит, враг евреев»): до указа, с одним «юд».
«אשר אמר המן לשקול על גנזי המלך ביהודיים לאבדם» («о котором сказал Аман, чтобы отвесить в царские сокровищницы за евреев, чтобы истребить их»): в самом указе написание с двумя «юд», хотя читают «би-йегудим».
Ответил ему Цемах Цедек: «юд» в гематрии это десять. Есть десять сил души со стороны святости, и есть десять сил души со стороны клипы. Аман, стремясь уничтожить евреев, вообще не различал между полными злодеями, «рошо ве-тов ло» и «рошо ве-ра ло», средними и полными цадиками: все вошли в его указ как один (так впоследствии было и в мышлении Гитлера). Поэтому там, где речь идёт об истреблении евреев, написано «би-йегудиим» с двумя «юд»: и те, чьи десять сил души со стороны святости, и те, чьи десять сил души со стороны животного начала.
Тот маскил продолжил и спросил: но ведь и после чуда, в стихе «ואותו תלו על העץ על אשר שלח ידו ביהודיים» («и его повесили на дереве за то, что он поднял руку на евреев»), слово написано с двумя «юд»?
Ответил ему: после чуда чудо повлияло на евреев настолько, что все они соединились вместе, и даже те, чьи силы души были со стороны отрицательного, обратили их в добро, включая и маскилим, так что всё оказалось на стороне добра. Поэтому и там слово написано с двумя «юд».
Отсюда вернёмся к тому, что мы учили: даже «рошо ве-ра ло» не потерян. Иногда именно Аман открывает ему, что он еврей. Ведь факт: Аман говорит ему, ты считаешь, что в тебе ничего нет, а в моих глазах ты еврей, кошерный еврей. Поэтому Аман его и искал, и в итоге указ подействовал так, что и в этом еврее раскрылась его истинная еврейская точка, и он стал евреем цельным и полным.
Речь не о том, что целое поколение превратило своё зло в добро, но многие в том поколении вернулись в тшуве, и даже многие из неевреев присоединились к ним, как написано: «ורבים מעמי הארץ מתייהדים כי נפל פחד היהודים עליהם» («и многие из народов страны стали евреями, ибо пал на них страх евреев»).
Рамо, рабби Моше Иссерлис, в своей книге «Мехир яин» на Мегилат Эстер объясняет это выражение интересным образом. По простому смыслу получается, что они боялись евреев: раз Аман повешен на дереве, а Мордехай возвысился, кто знает, что теперь с ними сделают. Но Рамо спрашивает: что такое «страх евреев»? Чего боится еврей? Всевышнего. И вот смысл слов «пал на них страх евреев»: и они тоже начали бояться Всевышнего.
Итог: в этой части мы изучили ступень «тот, кто никогда не раскаивается», называемую «рошо ве-ра ло», и вникли в точность выражений Алтер Ребе: добро в нём не исчезло, а удалилось из его внутреннего и стоит над ним как макиф, существует, но не ощущается и не действует. Мы доказали это из «на всяком собрании десяти пребывает Шхина»: если бы каждый был нолём, из их соединения не вышло бы ничего. Мы объяснили «грех гасит заповедь»: заповеди существуют, но погашены, как уголь, в котором не видно огня, и даже заповеди, о которых человек не знает, в нём есть. Наконец, из рассказа Цемах Цедека о двух «юд» в Мегиле мы увидели, что указ Амана не различал ступеней, и именно он раскрыл в каждом еврее его внутреннюю точку.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе и перейдём к ступени «бейнони» (среднего).