В предыдущей части мы разобрали определение «раша ве-тов ло» (грешник, которому хорошо) и увидели, что оно определяется не одним лишь совершённым поступком, а внутренним состоянием человека. В этой части мы уточним этот критерий, рассмотрим самый низший край уровня «раша ве-тов ло» и выясним, где проходит граница, отделяющая его от бейнони (среднего).
Критерий: нынешнее состояние человека, а не знание будущего
Вопрос не в том, можно ли знать, что человек согрешит в будущем. Такое знание вообще невозможно: даже у совершенного праведника не отнята свобода выбора, и в его силах согрешить, если он того захочет. Вопрос в том, как человек ощущает себя сейчас: чувствует ли он, что это уже не имеет к нему отношения и он от этого оторвался, или же чувствует, что до конца ещё не оторвался.
Этот критерий относится к любому греху, а не именно к лашон ѓара (злословию), которое приведено лишь как пример. Есть нарушения, к которым человек близок и в которых легко может споткнуться, и есть нарушения, которые для него полностью исключены. Так и в сравнении между поеданием свинины и злословием: вполне возможно, что для одного и того же человека первое совершенно исключено, а в отношении второго он в ту же минуту остаётся «раша ве-тов ло».
При этом речь не о том, что известно наверняка: он никогда в этом не споткнётся. Возможно, завтра на него найдёт «руах шетут» (дух глупости), и он это сделает. Но сейчас его душевное состояние таково, что это для него исключено, тогда как в другом вопросе он всё ещё в определении «раша ве-тов ло». Значит, определение это динамично и изменчиво: в любое мгновение человек может перейти от «раша ве-ра ло» к «раша ве-тов ло», а оттуда на уровень бейнони, и наоборот. Работа над душой, это работа постоянная.
Меняется это и от человека к человеку: то, что для одного вообще не является соблазном, для его товарища, самый большой соблазн, и всё, сообразно его природе, привычкам и окружению. Тот, кто принял на себя не есть запрещённую пищу, для него это легко, и он вообще не стоит в испытании; а в другой области, скажем в злословии, он может споткнуться без труда. Это меняется от человека к человеку, от времени к времени, от окружения к окружению и от одного душевного состояния к другому, и в каждом состоянии человек может проверить, где именно он стоит.
Нечто подобное объяснял рав Элияѓу Деслер о сказанном «וּבְכָל מְאֹדֶךָ» («и всем существом твоим»): в каждом деле, которое является «меод» человека, то есть оно очень его и очень ему трудно. Стоит заметить, что большие части его книги «Михтав ме-Элияѓу» построены на книге Тания, и хотя ссылок на источники в ней нет, в ней встречаются целые отрывки из слов Алтер Ребе.
Нижний край «раша ве-тов ло»
Теперь Алтер Ребе описывает самый нижний край этого уровня: «וְיֵשׁ מִי שֶׁהָרַע גּוֹבֵר בּוֹ יוֹתֵר» («и есть тот, в ком зло преобладает больше»). Зло берёт в нём верх чаще и облекается в него во всех трёх «облачениях»: он спотыкается в мысли, в речи и в действии. Более того, зло «מַחֲטִיאוֹ» («вводит его в грех») в нарушениях более тяжёлых и с большей частотой: не в «пыли злословия», а в самом злословии, и не в лёгких нарушениях, а в тяжёлых.
Если так, почему же он всё ещё называется «раша ве-тов ло»? Что за добро в нём осталось? Дело в том, что в промежутках, между одним нарушением и другим, он раскаивается и делает душевный расчёт, и приходят к нему помыслы о тшуве от той стороны добра в его душе, которая понемногу в нём усиливается.
Откуда приходят к нему эти помыслы о тшуве? Учили мы, что каждый день выходит бат коль (голос с небес) с горы Хорев и возглашает: «אוֹי לָהֶם לַבְּרִיּוֹת מֵעֶלְבּוֹנָהּ שֶׁל תּוֹרָה» («горе созданиям от позора Торы»). И казалось бы, кто этот бат коль слышит? Но слышит его каждый и каждый, не во всякое время и не каждый день, однако время от времени человек внезапно пробуждается: его душа услышала бат коль и получила от него внутренний толчок, и отсюда рождается помысел о тшуве, на миг в нём усиливающийся.
Однако одного помысла недостаточно. Машпиа реб Мендл Футерфас говорил, опираясь на слова наших мудрецов о том, что помыслы о грехе тяжелее самого греха: помыслы о тшуве хуже помыслов о грехе. При помысле о грехе человек, в конце концов, не споткнулся в действии; а тот, в чьё сердце уже упал помысел о тшуве, кто дошёл до точки, где осознал тяжесть своих поступков, и всё же не сделал тшуву на деле, к нему претензия велика.
И именно таково его состояние: «אֶלָּא שֶׁאֵין לוֹ הִתְגַּבְּרוּת כָּל כָּךְ לְנַצֵּחַ אֶת הָרַע לִפְרוֹשׁ מֵחֲטָאָיו לְגַמְרֵי» («только нет у него такого превозмогания, чтобы победить зло и совсем отстраниться от своих грехов»). Нет в нём достаточно силы, мужества и твёрдости сказать себе: я споткнулся, и с этой минуты я это оставляю и больше к этому не вернусь. Совесть его пробуждается, и на этом всё заканчивается; сразу после он возвращается к следующему греху, снова пробуждается его совесть, и так по кругу. Он не доходит до «מוֹדֶה וְעוֹזֵב» («признающий и оставляющий»), и поэтому он называется «раша ве-тов ло», ведь всё его добро, это помыслы о тшуве в нём.
Расстояние между этим «раша ве-тов ло» на нижнем краю и «раша ве-тов ло» на верхнем краю, тем человеком, который сделал тшуву за свой лёгкий проступок и на деле не спотыкается, только что дело это у него не исключено и он лишь способен на него, расстояние это огромно. Оба включены в одно и то же определение, а между двумя краями, десятки тысяч ступеней. Алтер Ребе представил лишь два края, и каждому надлежит определить своё место между ними.
«Грешники полны раскаяний»
Об этом сказали наши мудрецы: «רְשָׁעִים מְלֵאִים חֲרָטוֹת» («грешники полны раскаяний»). И казалось бы, если они полны раскаяний, почему они называются грешниками? Дело в том, что они лишь раскаиваются, но не переводят раскаяние в оставление греха на деле. А кто эти грешники, полные раскаяний? «שֶׁהֵם רוֹב הָרְשָׁעִים» («а это большинство грешников»), большинство грешников раскаиваются в сердце, хотя никто об этом не знает, ибо «יֵשׁ בְּחִינַת טוֹב בְּנַפְשָׁם עֲדַיִן» («есть ещё сторона добра в их душе»).
И действительно, почти не найти человека, в котором не было бы какой-то точки совести, которая ему мешает, и это и есть раскаяние. Правда, возможно, что к определённому греху человек привык настолько, что уже вовсе в нём не раскаивается, но в другом, более тяжёлом грехе, который он совершает лишь изредка, он раскаивается. Найти человека, которого ничто не трогает и который никогда не раскаивается, это редкость. Если он не раскаивается в девяноста процентах своих грехов, то раскается в десяти процентах. А тот, кто не раскаивается вовсе, он уже не «раша ве-тов ло», а «раша ве-ра ло». На этом глава завершается.
Различие между «раша ве-тов ло» и бейнони
Уточним вывод, который у нас получился: человек, который принадлежит злу, всё равно, принадлежит ли он ему на деле или лишь ощущает, что способен в него войти, даже если на деле не согрешил, но это стоит у него на кончике языка и лишь в последнее мгновение он останавливается, такой человек, «раша ве-тов ло», а не бейнони. Если человек на это способен и находится в состоянии, когда между ним и падением один шаг, это не уровень бейнони.
Бейнони, это тот, кто проработал своё сердце до того, что вопрос о совершении вообще у него не встаёт, и дело это для него исключено. Не будем здесь распространяться об определении бейнони, ведь ему будет посвящена целая глава.
И следует спросить: все образы, приведённые в этой главе, согрешили на деле, и даже тот, о котором сказано «שָׁב בִּתְשׁוּבָה רְאוּיָה» («вернулся подобающей тшувой»), совершил нарушение и лишь после этого сделал тшуву. Неужели человек, который согрешил один раз и сделал тшуву, уже не может быть бейнони?
Согласно выученному нами определению, да, именно так. Правда, после своей тшувы он больше не грешит, и Алтер Ребе не говорит, что он снова упал, а лишь что он сделал тшуву, и всё; и тем не менее он не выходит из определения «раша ве-тов ло», потому что дело это у него не исключено. Само существование потенциала снова споткнуться и оставляет его в этом определении; а в то мгновение, когда дело становится для него полностью исключённым, он становится бейнони.
Итог: в этой части мы выучили, что критерий уровня, это не знание будущего, а ощущение человека в его нынешнем состоянии: оторвался ли он от греха или грех для него ещё не исключён, и что это меняется от нарушения к нарушению, от человека к человеку и от одного душевного состояния к другому. Мы рассмотрели нижний край «раша ве-тов ло», в котором зло преобладает во всех трёх облачениях, в нарушениях тяжёлых и частых, и всё же в нём остались помыслы о тшуве от стороны добра в его душе, только нет в нём силы победить зло и стать «признающим и оставляющим». Мы увидели слова наших мудрецов «грешники полны раскаяний», и это большинство грешников, в чьей душе есть сторона добра, в отличие от того, кто не раскаивается вовсе и является «раша ве-ра ло». И наконец мы уточнили линию границы: пока грех для человека не исключён, даже если он сделал тшуву, он остаётся «раша ве-тов ло».
В следующей части мы займёмся главой двенадцатой, и в ней выучим определение уровня бейнони и то, когда человек становится бейнони.