В предыдущей части мы перечислили примеры, которые приводит Алтер Ребе, описывая ситуации, когда зло берёт верх в чём-то малом. Список этот частичный и очень короткий, да и сами описанные в нём ситуации таковы, что дай нам Б-г, чтобы у каждого из нас не было проблем серьёзнее этих. Алтер Ребе описывает здесь редкий случай: человек, который не спотыкается во всех облачениях (мысль, речь, действие) и не во всех перечисленных примерах, а лишь изредка попадается на одном из них, да и то в чём-то незначительном. И этого уже достаточно: одного из приведённых примеров или чего-то "כיוצא בהן" ("подобного им"), чтобы он назывался רשע בעת ההיא - "злодеем в тот момент".
Важное уточнение: речь идёт об определении душевного состояния, а не о награде и наказании
Прежде чем продолжить, стоит вернуться к тому, что объяснялось в первой главе. Человека, который раз в долгое время спотыкается в какой-то мелкой мысли, мы назовём цадиком, и не только мы: и Всевышний назовёт его цадиком. В Рош а-Шана и в Йом Кипур, когда решается, в какую книгу человек будет записан, такой человек окажется первым в списке в книге цадиким, ведь там проверяется его общее состояние: где находится большинство его поступков, а где меньшинство. А у этого человека большинство поступков превосходны, и потому он удостоится хорошей жизни и доброго года, Ган Эдена и Олам а-Ба, награды, изобилия, благословения и успеха в материальном и в духовном, во всём.
Но Алтер Ребе вообще не занимается здесь вопросом, удостоится ли человек Ган Эдена; это не тема главы и не её суть. Обсуждаемый здесь вопрос иной: каково душевное определение этого человека, где его место на лестнице душевной близости к Творцу. Вполне возможно, что Ган Эден ему полагается и что по большинству его поступков он называется цадиком, и при этом его душевное состояние по отношению к близости к Всевышнему - это состояние злодея.
Причина в следующем. Точное определение цадика и злодея в этом контексте - это kabbolas ol, принятие ярма Царства Небесного, в противоположность сбрасыванию этого ярма. И совершенно неважно, велико это сбрасывание или мало. С той минуты, когда человек способен сказать царю: "Ты дал двадцать, или тридцать, или сто указаний, и в одном из них я нарушаю Твою волю", - в тот самый момент он вышел из категории принимающего ярмо и вошёл в категорию сбрасывающего его. Правда, царь может сказать ему, что он из лучших своих слуг, ведь ярмо он сбрасывает еле-еле, и действительно он злодей еле-еле, но из категории сбрасывающего ярмо он всё же не вышел. Поэтому не надо путаться в описании такого человека: слово "злодей" относится только к его душевному состоянию, а не ко всему его поведению и не к ожидающей его награде.
"נקרא רשע בעת ההיא" - "называется злодеем в тот момент"
"בעת ההיא", "в тот момент", - то есть в час самого падения. Что же произошло в этот час, из-за чего он назван злодеем? Зло его души взяло в нём верх и облеклось в его тело, овладев одной из его частей: мыслью, речью или действием, и "מחטיאו ומטמאו" - "вводит его в грех и оскверняет его". В этом выражении скрыто несколько этапов: берёт верх, облекается в тело, вводит в грех, - и мы не входим здесь в тонкости слов. В общем: зло облеклось в него, ввело в грех и уронило его, и потому он назван злодеем.
В предыдущей части мы обратили внимание на то, что даже человек, который вовсе не спотыкается, может называться злодеем, и удивлялись, как это возможно. Следующие строки это и объясняют. Тот человек, которого мы поставили на самую высокую планку, спотыкается крайне редко, и сразу после этого "גובר בו הטוב שבנפשו האלוקית ומתחרט" - "в нём берёт верх добро его Б-жественной души, и он раскаивается": добрая сторона в нём просыпается, он осознаёт, что упал, и добро требует от него вернуться в тшуве. Его раскаяние искренне, и он просит у Всевышнего прощения: Владыка мира, я знаю, что подумал не так, как надо, говорил не так, как надо, и поступил не так, как надо, и больше я к этому не вернусь. И Всевышний ему прощает.
Но при условии, что он вернётся "בתשובה הראויה על פי עצת חכמינו ז"ל בשלושה חילוקי כפרה שהיה רבי ישמעאל דורש" - "подобающей тшувой, согласно совету наших мудрецов в трёх видах искупления, о которых учил рабби Ишмаэль". Что такое подобающая тшува? Имеются в виду слова Гемары в трактате Йома, где рабби Ишмаэль перечисляет три случая:
"עבר על מצוות עשה ושב" - нарушил повелительную заповедь и раскаялся: например, один день не наложил тфилин, а затем вернулся в тшуве, - "אינו זז משם עד שמוחלין לו", "он не сходит с места, как ему уже прощают". Тшува производит немедленное исправление, и дело стирается тут же.
"עבר על לא תעשה ועשה תשובה" - нарушил запретительную заповедь и сделал тшуву: например, говорил лашон а-ра или съел запрещённую пищу. Здесь одной тшувы недостаточно: "תשובה תולה ויום הכיפורים מכפר" - "тшува оставляет дело подвешенным, а Йом Кипур искупает": тшува оставляет его в подвешенном состоянии, и когда придёт Йом Кипур, он будет чист.
"עבר על כריתות ומיתות בית דין" - нарушил то, за что карают отсечением души или смертью по суду: вещи, за которые полагается карет, например нарушение шабата и запрещённые связи. Здесь "תשובה ויום הכיפורים תולין וייסורין ממרקין" - "тшува и Йом Кипур оставляют подвешенным, а страдания окончательно очищают".
При поверхностном чтении можно было бы подумать, что тшува на всех уровнях одна и та же, а вся разница лишь в том, требуется ли к ней добавка: при повелительной заповеди достаточно тшувы, при запретительной нужны тшува и Йом Кипур, а при карет - тшува, Йом Кипур и страдания. Однако из языка Тании понятно, что и сама тшува на каждом уровне иная: от нарушившего повелительную заповедь требуется тшува одного уровня, от нарушившего запрет - тшува более глубокая, а от нарушившего то, за что полагается карет или смерть по суду, - тшува ещё более глубокая. Значит, "תשובה ראויה", "подобающая тшува", означает тшуву в соответствии с уровнем, который требуется в этом конкретном грехе.
И вот, после того как он вернулся в тшуве, как же он называется?
Не баал тшува и не бейнони, а "рашá ве-тов ло", злодей, которому хорошо. Алтер Ребе открывает своё описание "рашá ве-тов ло" именно тем, что человек споткнулся в чём-то совсем незначительном, а затем вернулся в тшуве, - и это само и есть определение. Доказательство: если бы возвращение в тшуве выводило его из категории "рашá ве-тов ло", то вообще не было бы смысла упоминать тшуву в этой главе, и Алтер Ребе должен был бы остановиться на описании "מתלבש בגופו ומחטיאו ומטמאו" ("облекается в его тело, вводит в грех и оскверняет") и там закончить. А из того, что он добавил строки о тшуве, доказывается: и после них Алтер Ребе продолжает описывать, что происходит с этим человеком, и он всё ещё называется "рашá ве-тов ло".
Чего же ему не хватает? Ведь он уже раскаялся и уже стёр грех.
Объяснение, которое станет ещё яснее в следующих строках, очень интересно: после раскаяния дело всё ещё не вырвано из его сердца до конца. Он не находится в таком душевном состоянии, при котором возможность снова упасть полностью исключена. У человека, который говорил лашон а-ра и раскаялся искренним раскаянием, лашон а-ра не исключён так, как исключены у него поедание свинины или нарушение шабата. Он говорит: я говорил лашон а-ра, я вернулся в тшуве, но я ещё не вырвал это из своего сердца, возможно, я снова упаду через мгновение.
Правда, всё зависит от меры раскаяния, и, безусловно, существует возможность прийти к полному разрыву, - ведь есть же состояние бейнони, о котором мы будем учить в двенадцатой главе. Но пока человек не отсёк от своей души саму возможность падения, он остаётся в категории "рашá ве-тов ло", пусть даже на самом высоком её уровне: злая сторона в нём минимальна и ничтожна, и он уже в ней раскаялся, и всё же он способен согрешить, и между ним и падением - один шаг. А когда он придёт к полному разрыву, он поднимется на уровень бейнони.
Итог: в этой части мы выучили, что достаточно редкого падения в одном из перечисленных Алтер Ребе примеров, и притом в чём-то незначительном, чтобы человек назывался злодеем в тот момент, ведь в тот час зло его души взяло верх и облеклось в его тело, вводя его в грех и оскверняя его. Мы уточнили, что речь вообще не идёт о вопросе награды и наказания: в этом отношении такой человек - полный цадик, первый в книге цадиким, - а идёт речь об определении его душевного состояния и о его месте на лестнице близости к Творцу, ведь даже лёгкое сбрасывание ярма выводит из категории принимающего ярмо. Ещё мы увидели три вида искупления рабби Ишмаэля и точное прочтение, согласно которому и глубина требуемой тшувы меняется от уровня к уровню. И наконец, мы убедились, что даже после искреннего раскаяния человек остаётся в категории "рашá ве-тов ло", пока он не вырвал из своего сердца саму возможность греха.
В следующей части мы продолжим со следующих строк главы, в которых этот принцип заострится ещё сильнее: почему само раскаяние не выводит человека из определения "рашá ве-тов ло".