В предыдущей части мы рассмотрели облик «раша ве-тов ло» (грешника, которому хорошо), у которого зло властвует не над всеми силами души. Теперь посмотрим, как Алтер Ребе описывает способ, которым зло всё же умудряется овладеть человеком и облачиться лишь в одно из трёх облачений души.
Три облачения (левушим) - мысль, речь и действие - это способ выражения и осуществления души, как подробно объяснялось в четвёртой главе. У человека, о котором здесь идёт речь, зло облачается только в одно из них: либо лишь в действие, либо лишь в речь, либо лишь в мысль. И в каждом из этих облачений Алтер Ребе приводит именно самый минимальный пример падения, такой, который случается лишь изредка.
В каком из облачений изъян тяжелее?
Это можно сравнить с прибором, которому нанесли повреждение: если повреждена лишь внешняя оболочка, это не страшно; чем ближе повреждение к внутренним частям, тем сильнее оно мешает; а когда оно затрагивает «мозг» прибора, тот уже вовсе не работает как следует. Отсюда рождаются два противоположных взгляда:
Взгляд первый: мысль ближе всего к самой душе, а значит, изъян в ней - это изъян в самом тонком и деликатном; речь внешнее мысли, а действие самое «техническое» из всех. По такому счёту падение в действии - самое легкое, а падение в мысли - самое тяжёлое.
Взгляд второй: действие есть главное и есть цель, и потому падение именно в нём и есть значимый изъян; а в мысли, где изъян не проявляется в реальности, тяжесть меньше.
Поскольку оба взгляда имеют основание, Алтер Ребе перечисляет все три облачения как одно целое: каков бы ни был порядок тяжести, этот человек спотыкается лишь в одной единственной точке из них.
«או במעשה לבד» («или только в действии»):
Может быть, что человек спотыкается исключительно в чём-то практическом. Но и внутри самого действия мы ищем наименьшее возможное падение, и поэтому Алтер Ребе пишет: «עבירות קלות ולא חמורות חס ושלום» - «лёгкие преступления, а не тяжёлые, не дай Б-г».
По правде говоря, как мы, с Б-жьей помощью, будем учить дальше в Тании, любое преступление есть преступление и идёт против воли Творца, и деление на лёгкие и тяжёлые не является настоящим делением со стороны сути дела. И тем не менее: в заповедях-предписаниях («мицвот асе») Тора почти нигде не указывает награду (кроме единичных случаев) - не сказано, какова награда того, кто накладывает тфилин или прикрепляет мезузу; а вот в запретах («мицвот ло таасе») наказание указано: удары плетью, смерть по решению суда, карет и подобное. Рабби Овадья из Бартануры пишет, что по виду наказания можно судить о тяжести преступления, и, стало быть, преступление, наказание за которое легче, называется «лёгким преступлением». Только в таких преступлениях и спотыкается этот человек, а не в тяжёлых, не дай Б-г.
«או בדיבור לבד» («или только в речи»):
Может быть, что в действии он не спотыкается вовсе, а только в речи; и здесь Алтер Ребе тоже приводит самый минимальный пример: «אבק לשון הרע ולצנות וכיוצא בזה» - «пыль злословия, и насмешничество, и подобное этому».
«אבק לשון הרע» («пыль злословия») - это ещё не настоящее злословие. Например: человек хвалит кого-то там, где само упоминание этого имени может привести к тому, что потом о нём начнут говорить плохое те, кто его не любит. Сама речь была хорошей, но из неё может выйти злословие.
«ולצנות» («и насмешничество») - падение в речи в делах насмешки и легкомыслия.
И здесь нужно кое-что прояснить: Алтер Ребе ищет примеры мелких, минимальных прегрешений - как же он приводит насмешничество, которое относится к самым тяжёлым вещам?
Ведь в Гемаре, в трактате Сота, рабби Иермия бар Аба говорит, что четыре разряда людей не удостаиваются принять лик Шхины, и первый из них - ещё прежде тех, кто злословит - это «разряд насмешников». А в трактате Авода зара приводятся слова амораим о том, кто занимается насмешничеством: одни говорят, что на него приходят страдания, другие - что его пропитание уменьшается, третьи - что он падает в геином, а четвёртые - что он вызывает погибель мира. И в первой главе мы учили, что насмешничество происходит от стихии воздуха в душе.
Ребе объясняет в одном из мест, что слово «אבק» («пыль») служит заголовком сразу к двум примерам: «пыль злословия» и «пыль насмешничества». «Пыль насмешничества» - это речь, которая снижает планку серьёзности и может привести к настоящей насмешке, но ещё не сама насмешка; и этим снимается вопрос.
Отсюда и ответ на вопрос, можно ли рассказывать шутки: как мы учили в седьмой главе, «мильта де-бдихута» (шутливое слово), сказанное «лешем шамаим», ради Неба, - это святость; а речь, которая не такова, относится к клипе, и в этом нет никакого сомнения.
«או במחשבה לבד» («или только в мысли»):
Может быть, что человек не спотыкается ни в действии, ни в речи, а только в мысли, и об этом сказано: «הרהורי עבירה שקשים מעבירה» - «помыслы о преступлении, которые тяжелее самого преступления». Имеется в виду не любая мысль: человек, который думает о нарушении субботы или о запрещённой пище, поступает неправильно, но от этого он ещё не становится грешником. Однако есть виды преступлений, в основном в вопросах скромности, где сам помысел уже считается падением, делающим человека грешником.
Почему же помыслы о преступлении тяжелее самого преступления? Во-первых, потому что человек относится к ним легко и говорит себе: «Ведь я же ничего не сделал». Рамбам в «Законах раскаяния» перечисляет вещи, о которых человек думает, что в них нет ничего существенного, и не знает, насколько они тяжелы. А во-вторых, как уже объяснялось, изъян в мозгу и в мысли производит грубость в самой внутренней части человека, и нанесённый ему урон намного глубже и тяжелее.
И Алтер Ребе идёт ещё дальше: «וגם אם אינו מהרהר בעבירה לעשותה» - «и даже если он размышляет о преступлении не для того, чтобы его совершить»: даже если он вовсе не собирается упасть на деле, а размышляет о соединении мужского и женского в мире как таковом, тяжесть этого настолько велика, что он нарушает предостережение Торы в книге Дварим: «ונשמרת מכל דבר רע» - «и берегись всякой скверной вещи». Гемара в трактате Авода зара толкует этот стих: «чтобы человек не размышлял днём и не пришёл к нечистоте ночью». Выходит, что даже один только помысел, раз в долгий промежуток времени, вводит человека в определение «раша ве-тов ло».
Стоит отметить, что работа по очищению мысли не совершается в один миг; это работа многих лет, и она охватывает все три облачения вместе.
«או שאית ליה שעת הכושר לעסוק בתורה ומפנה לבו לבטלה» («или у него есть подходящий час заниматься Торой, а он обращает своё сердце к пустому»):
Ещё один пример: у человека есть «шаат ха-кошер» - свободное время, возможность и душевные силы, и нет у него забот, которые мешали бы ему учить Тору, и всё же он обращает своё сердце к пустому. Даже это упущение, когда человек мог использовать мгновение для добра и не использовал, вводит его в категорию грешника.
Источник этих слов в Мишне, «כדתנן באבות» («как учили в трактате Авот»): человек, который бодрствует ночью и не может уснуть, и вместо того, чтобы в этот час сесть и учить Тору, обращает своё сердце к пустому. Мишна употребляет по отношению к нему крайне резкое выражение, чтобы научить нас, до какой степени нужно беречься такого состояния.
Итог: в этой части мы учили, что у «раша ве-тов ло» зло облачается лишь в одно из трёх облачений. Мы рассмотрели два взгляда на вопрос, какой изъян тяжелее: изъян в мысли, которая ближе к самой душе, или изъян в действии, которое есть главное. В каждом облачении был приведён самый минимальный пример: в действии - лёгкие преступления, а не тяжёлые, как это выводится из вида установленного за них наказания; в речи - «пыль злословия» и «пыль насмешничества», согласно объяснению Ребе, что слово «пыль» относится к обоим; в мысли - помыслы о преступлении, которые тяжелее самого преступления, и даже помысел, не направленный на совершение преступления, о котором сказано «и берегись всякой скверной вещи». И наконец - тот, кто упускает подходящий час, когда мог бы заниматься Торой, и обращает своё сердце к пустому.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в одиннадцатой главе и определение уровня «раша ве-тов ло».