В предыдущей главе, десятой, мы подробно занимались уровнями цадиким и убедились, что это уровни редкие, которые в простом смысле к нам не относятся. В одиннадцатой главе Алтер Ребе приступает к определению раша (злодея) в двух его крайностях: «раша ве-тов ло» и «раша ве-ра ло», и главное, объясняет, что внутри каждого из этих уровней, и особенно внутри уровня «раша ве-тов ло», есть десятки тысяч ступеней. По своему обыкновению он приводит нам только две крайности: самую высокую и самую низкую, а из них изучающий сам поймёт все промежуточные ступени.
Начало главы:
Алтер Ребе начинает словами «וזה לעומת זה» («и это против этого»), взятыми из слов царя Шломо в Коэлет: «זה לעומת זה עשה האלוקים», «это против этого сделал Всевышний». Всё, что Святой, благословен Он, создал в Своём мире, Он создал уравновешенно: против каждой положительной стороны есть и сторона отрицательная. Так и в нашей теме: «רשע וטוב לו לעומת צדיק ורע לו», «раша ве-тов ло» стоит против «цадик ве-ра ло».
На прошлом уроке мы изучили определение «цадик ве-ра ло»: это цадик, в котором ещё осталось зло, но это зло полностью подчинено, находится в состоянии битуль по отношению к добру (и в этом самом есть множество ступеней). В отличие от него, «цадик ве-тов ло» - это тот, в ком нет ничего, кроме добра. Значит, точной противоположностью «цадик ве-ра ло» является именно «раша ве-тов ло», потому что его устройство то же самое, но перевёрнутое: у «цадик ве-ра ло» малое зло аннулировано по отношению к добру, а у «раша ве-тов ло» малое добро аннулировано по отношению ко злу.
Стоит отметить: речь не идёт о том, что двумя крайностями являются именно «цадик ве-тов ло» и «раша ве-ра ло». После того как мы закончим главу и разберём определение «раша ве-ра ло», выяснится, что он не стоит в точности на противоположном полюсе по отношению к «цадик ве-тов ло».
Определение «раша ве-тов ло»:
Итак, каков смысл выражения «раша ве-тов ло»? Алтер Ребе говорит: «שהטוב שבנפשו האלוקית, שבמוחו ובחלל הימני שבליבו, כפוף ובטל לגבי הרע» - «добро его Божественной души, которое в его мозгу и в правой полости его сердца, склонено и аннулировано (находится в состоянии битуль) по отношению ко злу», источник которого в клипе, находящейся в левой полости сердца. Как мы учили в девятой главе, у Божественной души есть в теле человека две позиции, а у нефеш ха-бахамис (животной души) - одна:
Божественная душа: мозг и правая полость сердца.
Нефеш ха-бахамис: левая полость сердца, место клипы.
У «раша ве-тов ло» добро существует, но оно склонено. Тот, кто властвует и диктует, кто действует и говорит, - это зло; а добро присутствует в нём в склонённом, аннулированном виде.
Алтер Ребе добавляет: «וזה מתחלק גם כן לרבבות מדרגות חלוקות» - «и это тоже делится на десятки тысяч различных ступеней». Невозможно дать одно точное определение «раша ве-тов ло», потому что речь идёт о бесчисленных видах, которые отличаются друг от друга количеством битуля и его качеством:
Со стороны количества: насколько добро аннулировано по отношению ко злу и как часто это происходит. Полный это битуль или частичный, постоянный на протяжении всего года или крайне редкий.
Со стороны качества: в каких именно вещах зло берёт верх. Если ему удаётся провалить человека в вещах тяжёлых, значит, и битуль здесь тяжёлого уровня; а если только в вещах более легких, то качество совершенно иное.
Высшая ступень внутри «раша ве-тов ло»:
Поскольку перед нами десятки тысяч ступеней, Алтер Ребе приводит только две крайности: сначала самый высокий пример, а затем самый низкий. Оба определяются как «раша ве-тов ло», и разница между ними - в количестве битуля и в его качестве.
Вот его слова о высшей ступени: «יש מי שהכפיפה והביטול אצלו מעט מזעיר, ואף גם זאת אינו בתמידות ולא תדיר לפרקים קרובים, אלא לעיתים רחוקים» - «есть тот, у кого это склонение и аннулирование совсем ничтожно мало, и даже это не постоянно и не часто, не через короткие промежутки, а лишь в редких случаях». То есть склонение добра перед злом у него совершенно точечное, да и оно происходит не регулярно.
На первый взгляд кажется, что фраза просто повторяет одну и ту же мысль в разных вариациях. Но, как известно, каждое выражение в Тании точно, и учить эти слова можно не только на уровне пшата, но и в точности самих слов. Ключ к пониманию находится в языке Гемары в трактате Сука.
Три имени йецер ха-ра:
Рава описывает в Гемаре, как йецер ха-ра (злое начало) постепенно приходит к власти над человеком. Сначала он подобен человеку, который заходит в дом изредка, без приглашения и на короткое время, и просит лишь повесить свою шляпу на крючок. Затем он просит остаться в гостях на более продолжительный срок. А в конце концов он захватывает весь дом, так что уже сам хозяин должен просить у него разрешения. Слова Гемары: йецер ха-ра «בתחילה קראו הלך, ולבסוף קראו אורח, ולבסוף קראו איש» - «сначала назвал его прохожим, затем назвал его гостем, а в конце назвал его человеком (хозяином)». И Раши объясняет: «иш» - это хозяин дома, «ореах» - постоянный постоялец, а «хелех» - путник, проходящий мимо по своей дороге.
Алтер Ребе хочет подчеркнуть, что у «раша ве-тов ло» высшей ступени йецер ха-ра не является ни «иш», ни «ореах», ни даже «хелех», и в трёх частях своего выражения он отрицает все три этапа:
«אינו בתמידות» («не постоянно») - он не хозяин дома, властвующий постоянно.
«ולא תדיר לפרקים קרובים» («и не часто, не через короткие промежутки») - он и не гость, заходящий часто.
«אלא לעיתים רחוקים» («а лишь в редких случаях») - его трудно назвать даже «хелех», прохожим, ведь редко бывает, чтобы он вообще здесь оказался.
Важно подчеркнуть: пока йецер ха-ра не уронил человека в одном из трёх облачений души - в мысли, в речи или в действии, - тот ещё не называется раша. Здесь же речь о том, что в редких случаях зло действительно проваливает его на практике.
И в чём же оно его проваливает? «מתגבר הרע על הטוב לעיתים רחוקים» - «в редких случаях зло пересиливает добро», и тогда «וכובש את העיר קטנה הוא הגוף» - «и захватывает малый город, то есть тело». В этот момент йецер ха-ра берёт верх и захватывает тело, то есть исполнительные системы, посредством которых человек и падает в грех. Но и тогда это не полный захват: «לא כולו, אלא מקצתו לבד, שיהיה סר למשמעתו ונעשה לו מרכבה ולבוש להתלבש בו באחד משלושה לבושיו» - «не весь его, а лишь малую его часть, которая подчиняется ему и становится для него колесницей и облачением, чтобы облечься в неё в одном из трёх его облачений». Человек падает не всеми органами и не в каждом грехе, а лишь в малой части, и только эта часть подчиняется приказу йецер ха-ра и становится для него как колесница, водитель которой - зло. И само облачение тоже точечное: только в одном из трёх облачений.
Итог: в этой части мы изучили начало одиннадцатой главы, где Алтер Ребе ставит «раша ве-тов ло» против «цадик ве-ра ло» на основе «זה לעומת זה עשה האלוקים». Мы определили «раша ве-тов ло» как того, у кого добро Божественной души, находящееся в мозгу и в правой полости сердца, склонено и аннулировано по отношению ко злу, идущему от клипы в левой полости, и увидели, что этот уровень делится на десятки тысяч ступеней, отличающихся количеством битуля и его качеством. Мы также разобрали высшую ступень в нём, где склонение «мало и ничтожно», да и оно не постоянно и не часто, - в свете слов Гемары в Суке о «хелех», «ореах» и «иш», и поняли характер частичного захвата «малого города» лишь в одном из трёх облачений.
В следующей части мы продолжим по словам Алтер Ребе и разберём нижнюю крайность уровня «раша ве-тов ло», а также определение «раша ве-ра ло».