В предыдущей части мы разобрали два объяснения выражения «бней алия»: первое, это человек, который очищает себя снизу и поднимается наверх; второе, это ихуд Кудша Брих Ху у-Шхинтей, соединение Всевышнего со Шхиной, то есть привлечение Б-жественности вниз. Теперь мы изучим то великое правило, из которого выяснится, что это вовсе не два отдельных этапа, а одно и то же явление, зависящее от самого себя.
Нет влияния сверху без пробуждения снизу:
Так Всевышний устроил Свой мир: влияние свыше нисходит только как следствие пробуждения снизу. Отсюда понятно, что оба объяснения выражения «бней алия» связаны между собой: когда человек внизу утончает себя, превращает зло в добро и поднимается наверх, то это самое действие немедленно привлекает Б-жественность сюда, вниз. Здесь нет первого этапа, по завершении которого приступают ко второму. Есть две стороны, идущие вместе: любое привлечение свыше зависит от пробуждения и от вложенного труда снизу, и одно вызывает другое.
Притча о машпиа и мекабеле:
Чтобы выразить эту мысль, Алтер Ребе пользуется понятием из Зоара и Кабалы, которое множество раз встречается в маамарим хасидизма, а корень его уже в Танахе: «Шир а-Ширим» царя Шломо весь целиком есть одна большая притча о Всевышнем и о народе Израиля. Всевышний уподоблен мужу и жениху, а народ Израиля уподоблен жене и невесте. Причина такова: разница между мужем и женой, между женихом и невестой в том, что муж дает и влияет (машпиа), а жена принимает (мекабель). Поэтому всякое влияние, приходящее сверху, называется в мужском роде, а всякое пробуждение и служение снизу называется в женском роде.
В Зоаре любое влияние и любое нисхождение свыше называется словом «вода», ибо природа воды такова, что она течет с высокого места в низкое. Отсюда два понятия:
Маин нуквин (м"н): пробуждение и действие, приходящие снизу, со стороны получающего.
Маин духрин (м"д): влияние и нисхождение, приходящие сверху, со стороны дающего.
В маамарим хасидизма эти понятия приводятся сокращенно: м"н и м"д, и они зависят одно от другого. Что вызывает нисхождение маин духрин сверху? Поднятие маин нуквин снизу. Ту же самую мысль можно высказать на языке Кабалы, а можно увидеть ее и на простом языке повседневной жизни.
Язык Тании:
Алтер Ребе пишет, что «על ידי הבירורים שמבררים מנוגה» («посредством отбора, который производят из ноги»), поднимают маин нуквин, и совершаются высшие соединения, чтобы низвести маин духрин. Чтобы понять это, нужно сначала объяснить, что такое «бирур», отбор.
В предыдущих главах мы учили, что в этом мире есть клипат нога и три нечистые клипот. Все вещи мира относятся к клипат нога, и называются так потому, что их можно освятить и поднять к святости. Пока человек их не освятил, они представляют собой смесь добра и зла, а когда он освящает мир, он извлекает добро из зла. Это действие и называется «бирур», подобно тому как отделение съедобного от отбросов называется «брира», и в Шабат это одна из запрещенных работ, млехет а-борер.
Каждое действие, которое еврей совершает, чтобы освятить себя и свой мир, есть тот самый бирур, отбор из клипат нога: наложение тфилин, ношение цицит, прикрепление мезузы, благословение перед едой, соблюдение Шабата. В каждом из них человек покоряет еще одну часть животной стороны и поднимает ее к святости. Это и есть поднятие маин нуквин, пробуждение, приходящее снизу.
Это верно даже в самом простом действии: стакан воды человек мог бы выпить без благословения и тем самым низвести невинную воду в клипу. А когда он произнес над ней благословение и выпил, он произвел бирур и поднял эту простую воду к святости. И так в каждом действии.
Пробуждение снизу немедленно действует наверху: «ונעשים ייחודים עליונים» («и совершаются высшие соединения»), то есть ихуд Кудша Брих Ху у-Шхинтей, посредством которого человек привлекает Творца вниз. На простом языке: когда есть кому давать, дается пробуждение сверху. Любое действие, которым человек пробуждает снизу, немедленно влечет за собой влияние свыше, низведение маин духрин.
И вот язык Тании: «שהם מימי החסדים שבכל מצווה ומצווה מרמ"ח מצוות עשה» («это воды хасадим, что в каждой из 248 заповедей-предписаний»), ибо все они относятся к хасадим и к маин духрин, то есть к привлечению святости Его Б-жественности сверху вниз, чтобы облечься в нижние миры. Каждая мицва есть привлечение Б-жественного изобилия в этот мир: само действие мицвы, которое совершает человек, это маин нуквин, а нисхождение, происходящее благодаря нему, это маин духрин.
Стоит отметить, что все эти влияния совершаются и тогда, когда человек не знает того, что написано в Тании, и не понимает, что именно производит его поступок. Само исполнение мицвы делает свое дело, подобно человеку, нажимающему кнопку, и результат приходит сам собой. Мы же здесь учим, что именно вызывается этим, и у простого человека, совершающего то же самое, получается тот же результат. В этом весь смысл заповедей: освятить мир и привлечь в него Творца, и все это привлечение совершается через исполнение мицвот.
Выходит, что оба объяснения выражения «бней алия», поднятие зла к добру с одной стороны и ихуд Кудша Брих Ху у-Шхинтей с другой, не просто два этапа в служении человека, а по сути своей буквально одно дело, в котором одно зависит от другого.
Итог главы 10:
В главе 10 мы говорили о внутренних уровнях тех, кто называется «цадиким»: цадик ше-эйно гамур, не совершенный праведник, что тоже высокий уровень, и цадик гамур, совершенный праведник, уровень совершенно особый. Общее у них то, что это внутреннее служение, в котором нет ни греха на деле, ни даже влечения к греху, с которым нужно было бы бороться. Наоборот, все желания, все влечения и все чувства обращены только к святости, а разница между ними в мере полноты этого уровня.
Введение в главу 11:
Глава 11 говорит о нижнем краю. Цель книги, как известно, в том, чтобы быть «книгой для средних»: уровень бейнони и есть то, что на самом деле требуется от каждого еврея, и дай Б-г, чтобы мы были к нему близки.
И вот новизна этой главы: бейнони это не просто тот, кто исполняет заповеди на деле, этого недостаточно. Может быть человек, который исполняет все мицвот и не преступает даже одного запрета, и при этом он раша, нечестивец. Определение бейнони это кабалат ол малхут шамаим, принятие на себя бремени Небесного царства, то есть такое состояние, при котором грех для него исключен, немыслим.
Тот, кто спотыкается и грешит на деле, разумеется, раша. Но даже тот, кто на деле не спотыкается, и когда дойдет до дела, скажет: «Нет, я не хочу», если для него это не немыслимо, то сама возможность того, что душа его допускает мысль о падении, и есть прикат ол малхут шамаим, сбрасывание бремени Небесного царства, и это душевная проблема, определяющая его как раша. Бейнони это тот, кто не только не спотыкается на деле, но для кого это совершенно немыслимо, то есть у него этого вообще не существует.
Каждый человек может найти в своей жизни самые тяжелые преступления, в которых он не только не спотыкается на деле, но о которых вообще не способен помыслить. Если он будет учить в Торе о грехе убийства и поставит себя напротив этого, он скажет: дело не только в том, что я не сделаю этого на деле, само это немыслимо. Но есть вещи, которые кажутся ему полегче, и хотя они противоречат воле Всевышнего, он скажет о себе: я так не делаю, но я не чувствую, что стою по другую сторону баррикад по отношению к этому. Если его спросят: «Возможно ли, что ты когда-нибудь скажешь лашон а-ра?», он ответит: «Возможно; может быть, на деле я поберегусь, но немыслимым это не назовешь». А это признак того, что душа его не бежит от этого, как бегут от огня.
И так же наоборот: есть евреи, для которых есть некошерное мясо совершенно немыслимо, и им не нужен присмотр со стороны. А когда речь о пище, кашрут которой не безупречен на сто процентов, человек скажет: «Ничего страшного, мне хватит и уровня пониже». Каждый на своем уровне находит вещи, которые для него немыслимы, и вещи, которые немыслимыми для него не являются. А бейнони, о котором говорится в главе 11, для него немыслимо все: все, что против воли Всевышнего. Вот то действие, которое мы должны произвести в себе в результате изучения Тании, чтобы все противоречащее воле Творца стало для нас немыслимым.
Отсюда возникают два вопроса: если для него немыслимо все, то он, казалось бы, цадик? И еще: ведь у бейнони йецер а-ра в полной силе, как же может быть, что грех для него немыслим? Разбор уровня бейнони придет в главе 12, на своем месте.
Подведем итог: в этой части мы учили, что нет влияния свыше без пробуждения снизу, и поэтому оба объяснения выражения «бней алия» это одно дело, где одно зависит от другого. Мы разобрали притчу о машпиа и мекабеле в «Шир а-Ширим» и понятия маин нуквин и маин духрин; объяснили понятие «бирур» в клипат нога, поскольку каждая мицва и каждое действие святости поднимают в ней маин нуквин и привлекают в мир воды хасадим, то есть привлечение святости Его Б-жественности, чтобы она облеклась в нижние миры. Также мы подвели итог главы 10 и открыли главу 11, новизна которой в том, что даже у того, кто не спотыкается на деле, если грех для него не немыслим, есть прикат ол малхут шамаим.
В следующей части мы, с Б-жьей помощью, будем учить главу 11 и подробные определения раша и кабалат ол малхут шамаим.