В предыдущей части мы изучили первое объяснение выражения «бней алия» («сыны восхождения»), которым Рабби Шимон бар Йохай называет полных праведников: цадик гамур (совершенный праведник) превращает зло, которое в нём есть, в добро. Теперь мы перейдём ко второму объяснению, которое the Alter Rebbe выводит из языка Тикуней Зоар: всё служение цадика вообще не для себя, а «лецорех гавоа», ради Высшего.
«איזהו חסיד? המתחסד עם קונו»
Выражение из Тикуней Зоар, которое приводит the Alter Rebbe, звучит так: «איזהו חסיד? המתחסד עם קונו» - «Кто такой хасид? Тот, кто творит хесед (милость) со своим Создателем». Цадик ничего не просит для себя; все его помыслы обращены к тому, чтобы сделать добро своему «кену» (своему «гнезду»). Это глубокое понятие, и мы остановимся на нём здесь коротко.
«לשם ייחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה»
Формула «лешем йихуд Кудша Брих Ху у-Шхинтей» встречается в сидуре во многих местах, и многие принято произносят её перед исполнением заповеди. В нусах Аризаля её говорят раз в день, в начале дня, но даже тот, кто её фактически не произносит, всё равно: само это содержание присутствует в каждой заповеди. Что же это за «йихуд»? Йихуд означает соединение двух. Но соединение кого с кем? «Кудша Брих Ху» - это Всевышний, и Шхина - тоже Всевышний. В чём тогда смысл соединения?
Объяснение в том, что в Божественном раскрытии есть уровни, и две упомянутые здесь ступени противоположны друг другу:
«Кудша Брих Ху» - на лашон а-кодеш: «Кадош Барух Ху». Слово «кадош» означает возвышенный, вознесённый, отделённый и выделенный (как говорят под хупой: «Вот ты посвящена мне» - отделена от всего мира и предназначена только мне). То есть это ступень, которая как бы отделена от этого ограниченного, нижнего мира и возвышена над ним.
«Шхинтей» - от слова «шохен», обитающий, живущий. То есть ступень, которая пребывает и находится здесь, внутри мира.
Задача еврея - соединить эти две ступени: взять высшие уровни, которые сами по себе святы, отделены и возвышены, и притянуть их вниз, раскрыть их здесь, внизу.
Как это происходит? В каждой заповеди. Еврей берёт тфилин, кожу животного, вещь материальную и вполне техническую, и накладывает её на свою материальную руку и на свою материальную голову, и именно в этом действии облечена бесконечная Божественная воля, отделённая и возвышенная. В момент исполнения заповеди совершается соединение «Кудша Брих Ху» с «Шхинтей», бесконечного и возвышенного с материальным миром.
«Коно» - от слова «кен», гнездо
Простой смысл слова «коно» - «Приобретший всё», как сказано в молитве: «Конэ а-коль», Хозяин всего. Но в Зоаре это слово объясняется ещё и от «кен» - гнездо, жилище, дом, и это Шхина, подобно тому, как гнездо есть жилище птицы. «А-митхасед им коно» означает, что он творит хесед с этим «гнездом», и вот язык Тикуним: «עם קן דיליה, ליחדא קודשא בריך הוא ושכינתיה בתחתונים» - «со своим гнездом, чтобы соединить Кудша Брих Ху и Шхинтей в нижних мирах», то есть соединить ступень «Кудша Брих Ху» со ступенью «Шхинтей» здесь, в нижнем мире.
В этом весь смысл служения цадик гамур в Торе и заповедях: не для себя, а ради Высшего. У него вообще нет «я»; он знает, что его существование в мире есть лишь средство, и всё его устремление в том, чтобы удостоиться быть тем, кто соединяет «Кудша Брих Ху» с «Шхинтей».
Правда, и простой человек может иметь такое намерение и произнести эти слова, и, конечно, ему следует так поступать; а сам йихуд совершается даже тогда, когда он об этом не думал. Но у цадик гамур это не намерение, которое произносят потому, что так написано в сидуре, а вся его суть и вся его личность. Его личность - это Божественная личность, как сказано о Моше Рабейну: «משה איש האלוקים» - «Моше, человек Божий»: человек в повседневной жизни, и при этом человек Божий. Речь не об отдельном порыве ревности во имя Небес, как у Пинхаса, который возревновал за Всевышнего, а о человеке, вся суть которого есть не что иное, как Божественное выражение в этом мире.
Стоит отметить: в этой главе мы изучаем такие ступени для того, чтобы знать, что подобное понятие вообще существует. Речь не о том, что человек изменит свою личность в одно мгновение, и даже не за один год; это полная революция во всём его существовании.
Притча о сыне, выкупающем родителей
В «Раая Мегеймана» в Зоаре, в главе Ки Тавo, приводится на это притча: «כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה, דרחים לון יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה ונשמתיה» - как сын, который старается ради отца и матери, ибо любит их больше собственного тела, больше своей нефеш, руах и нешама, «ומסר גרמיה למיתה עלייהו למפרק לון משביה» - и отдаёт себя на смерть за них, чтобы вывести их из плена на свободу.
А смысл притчи таков: Всевышний как бы скрывается, как сказано в стихе: «Воистину, Ты Бог скрывающийся». Но цель этого сокрытия в том, чтобы мы Его раскрыли, и каждая заповедь, исполненная в мире, раскрывает Его больше. Это и есть йихуд Кудша Брих Ху у-Шхинтей, и этим раскрытием еврей как бы выводит Шхину из плена. И цадик гамур не знает ничего, кроме этого.
Причём и внутри самой притчи есть разные уровни в сыне, который приходит выкупить родителей:
Из-за вознаграждения: есть тот, кто действует потому, что знает: за своё дело он немедленно получит награду.
Из совести: есть тот, кто действует из нравственного долга и по велению своей совести.
Из полного битуля: а настоящий сын действует не ради выгоды и не из совести. Никакого «я» в этой картине нет вообще; перед его глазами стоит один только факт: его родители в заточении, и он должен их вывести. Более того, «у-масар гармей ле-мита» - он готов отдать за них жизнь, хотя ему самому от этого ничего не достанется.
Таково служение цадика, совершаемое исключительно ради Высшего, и это второе объяснение выражения «бней алия».
Два объяснения «бней алия»
Подытожим, стало быть, две причины, по которым Рабби Шимон бар Йохай называет полных праведников «бней алия», в соответствии с двумя названиями: «цадик ве-тов ло» и «цадик гамур»:
Превращение зла в добро: они переворачивают зло своей души и поднимают его к добру.
Служение ради Высшего: всё, что они делают, не для себя, а ради Высшего, чтобы соединить Кудша Брих Ху и Шхинтей в нижних мирах.
Оба объяснения зависят друг от друга. Прийти ко второму без первого невозможно: пока в человеке остаётся хоть немного зла, в нём есть и немного собственного интереса, а значит, его служение не ради Высшего, а ради себя. Но когда он уже превратил зло в добро и в нём вообще нет животного начала, само собой понятно, что всё, что он делает, не для себя, а ради Высшего.
The Alter Rebbe добавляет здесь в скобках ещё один момент: оба объяснения идут рука об руку. Дело не только в том, что цадик не сможет прийти ко второй ступени, не пройдя первую, но и в том, что оба этих действия по самой своей природе взаимосвязаны.
Первое объяснение - это служение снизу вверх: человек стоит внизу, переворачивает зло в добро и поднимается вверх. Второе объяснение - обратное: гамшаха, притягивание «Кудша Брих Ху» сверху вниз, внутрь мира. И эти два неразрывно связаны, ведь чтобы притянуть что-то сверху, нужно сначала пробудить снизу, и, как говорят в хасидизме: «итерута дилетата» («пробуждение снизу») приводит к «итерута дилеэйла» («пробуждению свыше»).
Так же и в отношениях учителя и ученика: учитель способен дать и передать очень много, но чтобы у него возникло желание передавать, нужна подготовка со стороны ученика. С того момента, как ученик показывает снизу, что он сосуд, готовый принять, есть кому давать. И так всегда.
Итог: в этой части мы изучили второе объяснение выражения «бней алия», основанное на языке Тикуним: «Кто такой хасид? Тот, кто творит хесед со своим Создателем» - со своим «гнездом». Мы остановились на смысле йихуда между «Кудша Брих Ху», ступенью отделённой и возвышенной, и «Шхинтей», ступенью, обитающей в мире, и на том, что каждая заповедь их соединяет. Мы увидели, что цадик гамур вообще не действует ради себя, как в притче «Раая Мегеймана» о сыне, отдающем свою жизнь, чтобы выкупить родителей из плена, и что оба объяснения «бней алия» взаимосвязаны: подъём снизу вверх и гамшаха сверху вниз, по правилу «итерута дилетата» приводит к «итерута дилеэйла».
В следующей части мы продолжим изучать слова the Alter Rebbe в десятой главе и разбираться в ступенях праведников, которые в ней объясняются.