В предыдущей части мы говорили об абсолютной любви цадика гамур (совершенного праведника) к Б-жественному. Отсюда вытекает основополагающее правило: если человеку чего-то недостаёт до предельной, максимальной любви к Б-жественному, это признак того, что в нём ещё сохранилась некая зацепка противоположной стороны. Ибо эти две вещи суть «זה לעומת זה» - «одно напротив другого», и они идут строго друг против друга.
«Тахлит сина сентим» - «полной ненавистью ненавижу их»:
Это правило прямо высказано царём Давидом в Теилим: «תכלית שנאה שנאתים לאויבים היו לי» - «Полной ненавистью ненавижу их, врагами стали они мне». Царь Давид предельной ненавистью ненавидит все клипот и ситра ахра (силы нечистоты, «другую сторону»), и относится к силам зла как к настоящим врагам. А сразу за этим он говорит: «חקרני... ודע לבבי» - «испытай меня... и узнай сердце моё». То есть: проверь и увидишь, отчего я ненавижу зло до конца, - потому что сердце моё до конца наполнено любовью к Б-жественному.
Итак, одно зависит от другого: какова мера величия любви ко Всевышнему, такова же и мера ненависти к ситра ахра и предельного отвращения ко злу. Ведь отвращение - это прямая противоположность любви, точно так же, как и ненависть.
Это знакомо нам из материального примера, понятия которого ближе к нашему постижению: человек сильно любит своё тело, и потому всё, что угрожает его жизни, вызывает у него полное отторжение. Он любит то, что ему полезно и укрепляет его, будь то удовольствие временное или постоянное; а к тому, в чём он убеждён, что это его разрушает, он не станет выстраивать механизм саморазрушения, ибо так поступает только глупец. Выходит, что любящий своё тело ненавидит то, что телу вредит.
Цадик гамур (совершенный праведник):
У совершенного праведника любовь ко Всевышнему абсолютна, и называется она «ахава бетаанугим» - «любовь в наслаждениях». Есть в нём и уровень «ахава кемаим» - «любовь как вода», естественная и простая любовь ко Всевышнему, как природный инстинкт, и при этом он не теряет достоинства Б-жественной любви, приходящей силой размышления о величии Творца. Оба достоинства существуют в нём вместе, в состоянии «אחריך נרוצה» - «за Тобою побежим».
Этот уровень чрезвычайно редок: из миллионов евреев таких находятся лишь единицы в поколении. И всё же мы его изучаем по двум причинам. Во-первых, придёт время, когда Святой, благословен Он, сожжёт зло в мире, и весь народ Израиля поднимется на этот уровень, и исполнится «ועמך כולם צדיקים» - «а народ Твой, все они праведники». Во-вторых, от каждого человека требуется развить в себе, в подходящей ему дозе и в подходящей ему форме, определённое отвращение ко злу.
Приведём пример. Человек стоит в разгар молитвы «Коль нидрей» в Йом Кипур, на пике воодушевления, и ему подносят вкусное блюдо. Не просто оно его не интересует, а оно вызывает у него полное отвращение, ему не хочется даже взглянуть на него, потому что сейчас он находится на пике святости. У совершенного праведника такое состояние постоянно: все двадцать четыре часа в сутки и на протяжении всех ста двадцати лет его жизни любая вещь, не связанная со святостью, вызывает у него абсолютное отвращение.
Как мы увидим далее, рабби Шимон бар Йохай свидетельствовал о себе, что он находится на этом уровне совершенного праведника. И так же рассказывают о Ребе Рашабе, пятом Ребе в династии Хабад, который говорил, что со дня бар мицвы он приучил своё материальное тело так, что всё, что не по Шулхан аруху, просто не может быть им сделано: то, что противоречит параграфу или даже запятой в Шулхан арухе, он вообще не был способен совершить. Это души, которые родились, чтобы быть на таком уровне.
Стоит отметить: что касается тридцати шести праведников, в заслугу которых существует мир, - далее мы будем говорить о разных ступенях в праведниках и увидим, что число их даже больше, и все они относятся к уровню цадика, который не совершенен. А стих говорит именно в единственном числе: «וצדיק יסוד עולם» - «а праведник - основа мира», а не «праведники - основа мира».
Цадик ше-эйно гамур (несовершенный праведник):
Кто такой несовершенный праведник и на какой стадии он находится? Альтер Ребе определяет: «שאינו שונא הסטרא אחרא בתכלית השנאה, ולכן אינו מואס גם כן ברע בתכלית» - «он не ненавидит ситра ахра предельной ненавистью, и потому не испытывает и предельного отвращения ко злу». Речь не о том, что у него, не дай Б-г, есть вожделение ко злу; оставшееся в нём зло настолько мало, что его трудно даже обнаружить, и сам он совершенно не знает о его существовании. Проверка идёт с другой стороны: поскольку его любовь ко Всевышнему не достигла уровня «ахава бетаанугим», он понимает, что в нём ещё сохранилась какая-то зацепка. Это похоже на каплю молока, упавшую в мясную кастрюлю: обнаружить и увидеть её невозможно, но она есть.
И раз ненависть и отвращение не абсолютны, значит, неизбежно осталась в нём частица любви и наслаждения от мирского, «ולא הוסרו הבגדים הצואים לגמרי מכל וכל, ולכן לא נהפך לטוב ממש» - «и не сняты с него грязные одежды полностью и до конца, и поэтому он не превратился в подлинное добро». Если бы зло исчезло в нём совершенно, это был бы цадик гамур, и его любовь ко Всевышнему была бы на высшей ступени - «ахава бетаанугим». А поскольку он знает, что до этой ступени не дошёл, ему само собой понятно, что и отвращение его ко злу не абсолютно, и у его йецер ара ещё осталась какая-то зацепка в «грязных одеждах».
Нужно ещё раз подчеркнуть: «грязные одежды» здесь не в грубом смысле этого понятия. Речь о том, что зло «батель бемиуто» - ничтожно в своей малости, как нечто не имеющее значения, настолько малое и незначительное, что считается как бы отсутствующим. Отсюда и название: «צדיק ורע לו» - «цадик ве-ра ло», праведник, у которого есть зло: зло в нём существует, но оно подчинено и аннулировано (бетелъ) по отношению к добру в нём. Два определения соответствуют двум сторонам: поскольку его Б-жественная душа не достигла пика, он называется несовершенным праведником; а поскольку его нефеш habahamis (животная душа) не перевернулась полностью, он называется «цадик ве-ра ло». «ועל כן גם אהבתו לה' אינה בתכלית» - «и потому и любовь его ко Всевышнему не предельна».
До сих пор Альтер Ребе объяснял принципиальное различие между двумя ступенями праведников: цадик гамур и цадик ше-эйно гамур. Нам следует знать, что эти ступени существуют, и что даже быть несовершенным праведником - уровень чрезвычайно редкий. Рассказывают об одном из великих хасидов Альтер Ребе, который после изучения Тании сказал: до того как я учил Танию, я был уверен, что я праведник, а теперь я говорю: дай Б-г, чтобы я был бейнони (средним). Ведь и быть бейнони - дело непростое, это отдельный уровень.
Десятки тысяч ступеней внутри несовершенного праведника:
«והנה מדרגה זו מתחלקת לרבבות מדרגות» - «и вот, эта ступень делится на десятки тысяч ступеней». Такое множество ступеней происходит от двух причин, и в обеих всё измеряется силой отвращения ко злу и силой любви к святости, ведь они зависят одно от другого:
«בחינת מיעוט הרע הנשאר מאחת מארבע יסודות הרעים» - «мера малости зла, оставшегося от одного из четырёх дурных элементов»: как мы учили в первой главе, в душе есть четыре элемента - огонь, воздух, вода и земля (эш, руах, маим, афар), и каждый из них порождает в нефеш habahamis свои отрицательные наклонности:
Огонь - гнев.
Вода - вожделения.
Воздух - пустое веселье и насмешничество.
Земля - грусть, ибо земля падает вниз.
У несовершенного праведника осталась малость зла, и здесь возможны десятки тысяч вариантов: у одного осталось только от одного элемента, у другого от двух или от трёх, а у третьего от всех четырёх элементов, и это состояние менее хорошее. У одного меньше, у другого больше, и так далее.
Мера того, насколько зло аннулировано в своей малости: даже если осталась в нём лишь одна черта, например черта гнева, происходящая от элемента огня, а все прочие качества исправлены, надо ещё спросить: в какой мере она осталась? Активного гнева в нём, безусловно, нет, ведь о гневающемся сказаны выражения, совершенно не подходящие праведнику; зло присутствует в нём лишь в некоторой дозе. Альтер Ребе приводит на это три варианта в виде примера: аннулирование в шестидесяти, аннулирование в тысяче и аннулирование в десяти тысячах - меры, знакомые нам из алахи в определённых вопросах, - «וכיוצא בזה», «и подобное этому».
Итак, ступени простираются от аннулирования в десяти тысячах до аннулирования в шестидесяти. Если меньше шестидесяти, вкус зла уже ощутим, как в примере с каплей молока, упавшей в кастрюлю с супом: если против неё только пятьдесят девять, вкус уже чувствуется. При аннулировании в шестидесяти вкус уже не ощущается, а при аннулировании в тысяче он, безусловно, не ощутим вовсе, - но зло существует.
Поэтому возможны великие праведники, возглавляющие двор со множеством хасидов, и окружающие называют их праведниками, и вполне возможно, что они действительно праведники - на уровне цадика, который не совершенен, а внутри самого этого уровня десятки тысяч ступеней.
Важно подчеркнуть: вся эта проверка - внутренняя, личная работа, и человек не может судить другого. Праведник измеряется не глазами окружающих, а работой своей души. Иногда мы видим человека, осторожного в делах и в речи, который ни в чём не спотыкается, и его называют праведником, а мысли его скрыты от глаза; и если в них проходят дурные мысли по его воле, он вовсе рaшa, ибо человек «слеп глазами» и не знает, что происходит в мыслях другого. И даже если мысли его чисты, это ещё лишь бейнони, ведь в сердце его поднимаются вожделения, а он их отталкивает; праведник же тот, кто работает уже на внутреннем уровне. Не в наших руках выставлять оценки и выдавать свидетельства, ибо это работа над самим собой, внутренняя и душевная.
И завершает Альтер Ребе: «והן הן בחינת צדיקים הרבים שבכל הדורות» - «и это и есть уровень многих праведников всех поколений»: все те праведники и великие Израиля во всех поколениях - это различные ступени внутри несовершенного праведника. И как сказано в Гемаре, в трактате Сукка: «דתמניסר אלפי צדיקי קיימי קמיה דהקב"ה» - восемнадцать тысяч праведников стоят перед Святым, благословен Он, и это не совершенные праведники, а праведники несовершенные. «אך על מעלת צדיק גמור הוא שאמר רבי שמעון בר יוחאי: ראיתי בני עלייה והם מועטים» - «но о достоинстве совершенного праведника сказал рабби Шимон бар Йохай: видел я сынов вознесения, и их немного».
Итог: в этой части мы учили, что любовь к Б-жественному и ненависть ко злу суть «зэ леумат зэ», одно напротив другого, как сказал царь Давид: «полной ненавистью ненавижу их... испытай меня и узнай сердце моё», и какова мера величия любви, такова же и мера ненависти и отвращения. Мы говорили о совершенном праведнике, чья любовь есть одновременно и «ахава бетаанугим», и естественная любовь, и о крайней редкости этого уровня; а напротив него - о несовершенном праведнике, в котором осталась частица любви и наслаждения от зла и с которого не сняты полностью «грязные одежды», и поэтому он называется «цадик ве-ра ло», ибо зло в нём подчинено и аннулировано. Так же мы видели, что этот уровень делится на десятки тысяч ступеней - и со стороны того элемента, от которого осталось зло, и со стороны меры его аннулирования в малости, - и это и есть многие праведники всех поколений.
В следующей части мы займёмся словами рабби Шимона бар Йохая «видел я сынов вознесения, и их немного» и подробнее рассмотрим достоинство совершенного праведника.