В предыдущей части мы остановились на различии между "цадиком, которому хорошо" (цадик ве-тов ло) и "цадиком, которому плохо" (цадик ве-ра ло). Теперь выясним, какая проверка есть в руках самого человека, чтобы узнать: действительно ли зло в нём обратилось в настоящее добро, или же оно всё ещё существует в нём в малой мере, подчинено добру, но не ощущается.
Проверка переворотом: на какой ступени человек любит своего Творца?
Проверка состоит не в том, сколько зла человек в себе ощущает, а в том, какова его любовь ко Всевышнему и на какой ступени она стоит. Если он достиг ahava betaanugim, "любви в наслаждениях", любви совершенно естественной, простой, присутствующей на каждом шагу, это знак, что и его nefesh habahamis (животная душа) уже любит Всевышнего. А если его любовь всё ещё требует труда и hisbonenus (вдумчивого размышления), это знак, что животная душа пока не перевернулась. И в этом самом есть множество ступеней и уровней, как мы увидим дальше.
Вернёмся к языку Тании:
Неполный цадик называется также "צדיק ורע לו" ("цадик, которому плохо"). Зачем же нужны два названия? "דהיינו שיש בו עדיין מעט מזעיר רע בחלל השמאלי" ("то есть в нём ещё остаётся малая малость зла в левой полости сердца"). Такой человек вовсе не чувствует в себе зла: если спросить его, когда в последний раз у него было влечение к чему-то дурному, он ответит, что вообще не помнит такого. И всё же в нём есть "малая малость" зла.
Почему же он его не ощущает? "אלא שכפוף ובטל לטוב מחמת מיעוטו" ("но оно покорено и упразднено перед добром по причине своей малости"): зла настолько мало и оно так подчинено добру, что "נדמה לו שכבר גירשו והלך לו לגמרי" ("ему кажется, будто он уже изгнал его и оно совсем ушло"). Но это лишь кажется. "אבל באמת אילו חלף והלך לו לגמרי כל הרע שבו, היה נהפך לטוב ממש" ("а на самом деле, если бы всё зло в нём совершенно исчезло и ушло, оно обратилось бы в настоящее добро"). Как же человеку проверить, действительно ли зло обратилось в подлинное добро? По ступени его любви к Творцу мира.
Как вообще можно измерить любовь?
Мы уже говорили в начале изучения, что ступени цадиков далеки от нас и нам трудно о них рассуждать. Но можно поучиться на примере любви в делах этого мира, которую способен измерить каждый. Себя человек любит совершенно просто и естественно: ему не нужны ни hisbonenus, ни уговоры, ни урок, чтобы полюбить себя. Со дня рождения и до дня смерти, в любой час суток, эта любовь живёт в нём естественно. А все, кто вне его собственного круга, даже самые близкие, стоят во втором, третьем, четвёртом кругу. Отсюда видно, что любовь измерима: можно спросить, на какой ступени человек любит другого, как своего сына или как самого себя.
Любовь человека к себе, это любовь животная в её простоте, любовь на уровне инстинкта: когда к телу приближается что-то вредное, человек отшатывается сам собой, ему даже не нужно об этом думать, ведь это часть его самого. И вот в чём вопрос о ступени цадика: достигла ли его любовь к Божественному такого уровня. Если да, значит, он достиг самой высокой ступени. А если ещё нет, то здесь бесконечное множество этапов и ступеней, но само решение резкое: или достиг, или не достиг. В этом и состоит разница между полным цадиком и неполным.
Горькая вода: подслащение или переворот?
Человек, у которого в руках горькая вода и который хочет сделать её приятной, добавляет в неё сахар. Сама горечь не перестала существовать, она просто не ощущается; и чем больше сахара он добавит, тем меньше она будет чувствоваться, так что если кто-то скажет ему, что там есть горькая капля, он станет отрицать. И всё же она там есть.
А вот в Маре была горькая вода, и сыны Израиля хотели пить. Сказал Всевышний Моше рабейну взять дерево и бросить в воду, "וימתקו המים" ("и вода стала сладкой"). Там не добавили сахар: сама сущность воды превратилась из горькой в сладкую. Так же и в душе: неполный цадик подслащает зло множеством добра, а полный цадик обращает его в добро целиком.
И объяснение этого в языке Тании:
"כי הנה צדיק גמור" ("ибо вот, полный цадик"), у которого зло обратилось в добро и в котором вообще нет животного "мотора", тянущего к дурной стороне, "ולכן נקרא צדיק וטוב לו" ("и потому он называется цадик, которому хорошо"). Два этих названия соответствуют двум душам:
"צדיק גמור" ("полный цадик"): совершенство в Божественной стороне в нём.
"וטוב לו" ("и хорошо ему"): животная сторона в нём стала целиком добром.
Снятие "загрязнённых одежд":
Как же он до этого доходит? "על ידי הסרת הבגדים הצואים לגמרי מהרע" ("посредством полного снятия загрязнённых одежд со зла"). "Загрязнённые одежды", это те самые левушим (облачения), о которых мы говорили: влечение к тому или иному дурному делу. Полный цадик снимает их совершенно. "דהיינו למאוס מאוד בתענוגי עולם הזה להתענג בהם בתענוגות בני אדם" ("то есть чтобы весьма гнушаться наслаждениями этого мира, наслаждаться ими так, как наслаждаются люди"). Речь не об истязании тела, а именно, как сказано: наслаждаться ими обычным человеческим образом, просто для удовольствия тела. Самими же мирскими наслаждениями ему можно наслаждаться, когда это ради святости: как человек, который в шаббат ест блюдо лучше, чем в течение всей недели, и тратит на это немалые деньги, ведь в Шульхан арухе установлено, что есть мицва услаждать шаббат мясом и вином. У него наслаждение не ради наслаждения, а ради мицвы, а не только для того, чтобы насытить влечения тела не для служения Всевышнему.
А причина его отвращения такова: в служении Всевышнему нет "парве", как мы подробно учили в шестой главе. В еде есть мясное, молочное и парве, а здесь либо дело относится к святости, либо к sitra achra. А значит, всё, что не для служения Всевышнему, само собой относится к дурной стороне, "מפני היותם נמשכים ונשפעים מהקליפה וסטרא אחרא" ("поскольку они происходят и получают питание от клипы и ситра ахра"). "Sitra achra" означает "другая сторона", сторона, которая не свята. И в самом зле есть ступени, как мы упоминали о клипат нога и о трёх нечистых клипот.
"וכל מה שהוא מהסטרא אחרא" ("и всё, что от ситра ахра") полный цадик "שונאו בתכלית השנאה" ("ненавидит совершенной ненавистью"). У него уже нечего упразднять и нечего менять, ведь это в нём полностью упразднено, и он ненавидит само понятие ситра ахра. Это похоже на человека, которого завели в место, полное нечистот с невыносимым запахом, и он вообще не в состоянии находиться в этом радиусе. Так и полный цадик не в состоянии ни смотреть на то, что не является святостью, ни думать об этом.
Стоит подчеркнуть, что весь наш разговор здесь идёт исключительно о внутреннем уровне, о душевном и эмоциональном. Что же касается практического исполнения мицвот, то у кого есть изъян в мицве, которую он не исполняет, тот называется раша, и он не называется ни бейнони, ни цадик. Когда мы говорим "цадик", понятно, что в области предписаний он исполняет всё, а в области запретов ни в чём не спотыкается; этот уровень у него совершенен, и сейчас мы им не занимаемся. И понятно, что любовь ко Всевышнему ведёт ко всему, и всё ведёт к любви ко Всевышнему.
"מחמת גודל אהבתו לה' וקדושתו" ("по причине величия его любви к Всевышнему и Его святости"):
Его ненависть к ситра ахра вытекает из величия его любви к Творцу и из его любви к святости. Слово "וקדושתו" ("и Его святости") можно понять по-разному: относится ли оно к цадику или ко Всевышнему, и в простом смысле оно относится ко Всевышнему. Эта любовь есть "באהבה רבה בתענוגים" ("великой любовью в наслаждениях"), о которой мы говорили в предыдущем уроке, любовь, подобная воде, показывающая, что вся его животная душа уже на Божественной стороне, "וחיבה יתרה נודעת לו" ("и особая приязнь дана ему знать"), как мы учили в девятой главе.
В душе нет вакуума:
Силы души действуют так, что пустого места в них не остаётся. Если у человека не хватает до максимума любви к Божественному хотя бы одного процента, этот процент наполняется любовью ко злу. А когда такая любовь совсем мала, она вовсе не ощущается, будто её и нет.
Пример этому, который Алтер Ребе приведёт дальше: капля молока, упавшая в большую кастрюлю мясного супа. Мясо с молоком вместе, это запрещённое, но если в супе есть в шестьдесят раз больше, чем упавшая капля, она упраздняется в шестидесяти и блюдо разрешено, при условии, что капля не различима (а если различима, то понятно, что её надо извлечь). И ведь молоко там реально присутствует, просто его вкус полностью упразднился и больше не ощущается. Так и то малое зло, что есть в неполном цадике: оно существует, но совершенно не ощущается.
Итог: в этой части мы узнали, что проверка, обратилось ли зло в добро, состоит не в ощущении человека, а в ступени его любви ко Всевышнему: если она совершенно проста, как любовь человека к самому себе, не нуждающаяся в hisbonenus, это знак, что и животная душа перевернулась. Мы разобрали пример горькой воды: подслащение сахаром скрывает горечь, а дерево, брошенное в Маре, изменило саму сущность воды, и в этом разница между неполным цадиком и полным. Мы увидели, что полный цадик снимает "загрязнённые одежды" совершенно, гнушается мирскими наслаждениями, которые не для служения Всевышнему, и ненавидит ситра ахра до предела по причине величия своей любви ко Всевышнему и к Его святости. И ещё мы учили, что в душе нет вакуума, и всякий недостаток в любви к Божественному наполняется любовью ко злу, а когда её мало, она упраздняется, как капля молока в шестидесяти: существует, но не ощущается.
В следующей части мы займёмся десятками тысяч ступеней между одним цадиком и другим и объяснением уровней в упразднении зла.