В предыдущей части мы говорили о работе цадика, который изгоняет и выжигает зло, находящееся в левой камере сердца (חלל השמאלי). Теперь проиллюстрируем это примером из жизни и разберём ступени отдаления от зла: от подавления страсти до полного отвращения.
Возьмём пример: человеку объяснили и доказали, что курение вредит его здоровью. Постепенно у него развивается неприязнь к этому, и доходит до того, что он уже не в состоянии находиться рядом с тем, кто держит в руках зажжённую сигарету. Но в этом процессе есть свои этапы:
Подавление страсти: на первом этапе он ещё вспоминает "добрые прежние времена" и порой даже злится на того, кто открыл ему, что это вредно ("лучше бы вы мне этого не говорили"). Но он преодолевает себя: зная, что дело нехорошее, он воюет со страстью, подавляет её и оставляет её.
Отвращение и брезгливость: на более высокой ступени он уже не просто отталкивает страсть и изгоняет её, а ненавидит саму эту вещь, испытывает к ней брезгливость и отвращение.
Так же и во всём, что противоположно воле Всевышнего, и во всех мирских страстях. Работа цадика воздействует на животный "мотор" поэтапно: сначала охладить страсть, а затем довести дело до брезгливости и отвращения. Именно это и означает, что цадик изгоняет и выжигает зло, приходящее из левой камеры сердца.
Но разве цадик не живёт в этом мире?
Разумеется, живёт. Только всё дозволенное служит у него своей истинной цели. Как мы учили в предыдущих главах о рабби Йегуде ѓа-Наси, Рабейну ѓа-Кадош: на его столе было всё лучшее, и всё же он ел не из страсти и не для телесного наслаждения, "להאנאת כרסו" (для удовольствия своей утробы), а потому, что Тора велит ему заботиться о здоровье тела. Поэтому он ест ровно столько, сколько ему нужно, и ни на волос больше; а если он способен обойтись малым и существовать даже без этой добавки, он её не попросит. Он ищет в вещи не страсть, а необходимость и Б-жественное намерение, в ней заложенное.
Человек, достигший такого состояния, живёт в мире, но живёт в нём правильно и каждой вещью пользуется так, как ей и подобает. Это и есть "בכל דרכיך דעהו" - "во всех путях твоих познавай Его": любое его действие, и еда в том числе, связано у него с познанием Творца. В этом и состоит то, что он изгоняет и выжигает зло левой камеры сердца.
"ובערת הרע מקרבך" - "и истребишь зло из среды твоей":
В простом смысле этот стих сказан о человеке, совершившем запрещённое действие, которого суд обязан наказать; и когда грешника наказывают, исполняется "ובערת הרע מקרבך" - из среды народа, из общности Израиля. Здесь же Алтер Ребе берёт выражение, сказанное о народе в целом, и относит его к отдельному человеку: есть зло, находящееся "в среде твоей" в буквальном смысле - внутри самого человека, в его внутренностях. И когда цадик трудится над тем, чтобы удалить склонность и мотор, ведущие его ко злу, он исполняет в самом себе "ובערת הרע מקרבך".
Стоит ещё раз подчеркнуть то, что было сказано в начале: речь идёт о работе цадика, о высоких ступенях, к которым мы сами не относимся. И всё же изучение их даёт нам понять, о чём идёт речь, и извлечь из этого урок для нашей собственной работы.
"Цадик ше-эйно гамур" и "цадик ве-ра ло":
Цадик, о котором здесь говорится, достиг возвышенного состояния: у него уже нет страсти к мирским делам, и более того - животный мотор начинает разворачиваться и склоняться к вещам святости. И всё же он не достиг вершины, и зло не превратилось у него в настоящее добро, потому что ему не удалось обратить весь злой мотор в добро. Поэтому он называется "цадик ше-эйно гамур" (цадик, не достигший совершенства) и "цадик ве-ра ло" (праведник, которому плохо).
И вот язык Алтер Ребе:
"יש בו עדיין מעט מזער רע בחלל השמאלי, אלא שכפוף ובטל לטוב מחמת מיעוטו, ולכן נדמה לו כי ויגרשו וילך לו כולו לגמרי; אבל באמת, אילו חלף והלך לו לגמרי כל הרע שבו - היה נהפך לטוב ממש"
"В нём остаётся ещё самая малая малость зла в левой камере, но оно подчинено добру и находится в состоянии bittul (полного растворения) по причине своей малости; и потому ему кажется, будто зло изгнано и ушло совсем. Но в действительности, если бы всё зло в нём миновало и ушло окончательно, оно превратилось бы в подлинное добро".
Оба этих определения уже упоминались в первой главе Тании, и каждое из них описывает иную сторону души:
"Цадик ше-эйно гамур": со стороны его Б-жественной души - она ещё не достигла своей вершины. (В противоположность ему совершенный цадик называется "цадик гамур".)
"Цадик ве-ра ло": со стороны его нефеш ѓа-бѓамис, животной души - в нём ещё осталось немного зла, но оно подчинено добру и находится в bittul по причине своей малости. (В противоположность ему совершенный цадик называется "цадик ве-тов ло".)
Сам Алтер Ребе приступает к объяснению этого вопроса, но прежде чем мы вглядимся в его объяснение, разъясним дело в простых словах и вернёмся к тому, о чём говорилось в предыдущих уроках.
Разница между человеком и животным:
Разум против инстинкта: у человека все его действия и чувства построены на разуме и на логике - "мозг властвует над сердцем" (моах шалит аль ѓа-лев), и разум рождает чувство. У животного всё построено на природе и на инстинкте: ему не нужно ни размышление (ѓисбоненус), ни учение, чтобы решить, что оно любит и чего хочет.
Мера против прорыва границ: страсти и желания человека даны в мере, в границах и со сдержанностью. Животное же, когда оно чего-то хочет, хочет этого здесь и сейчас и не смотрит ни вправо, ни влево.
Бывает, что и человек ведёт себя как животное и делает всё, чего пожелает его сердце, но мы говорим о принципиальном различии между ними. И стоит обратить внимание: именно в животном скрыто особое преимущество - природная, простая мощь. Иногда она оборачивается недостатком, а когда умеют пользоваться ею правильно, она превращается в достоинство.
Это же различие существует и внутри самого человека, между его Б-жественной душой и его нефеш ѓа-бѓамис: животная душа, когда чего-то хочет, хочет сразу и по сторонам не смотрит; а Б-жественная душа хочет по логике, по разуму и вследствие ѓисбоненус, размышления.
А что происходит у цадика? Животная душа у него, конечно же, есть, но он снял с неё животный "скелет" и оставил её мотор, силу желания. Только вместо того, чтобы желать вещей ничтожных, её страсть направлена теперь к вещам возвышенным. (И то же сказано о царе Давиде: своими постами он умертвил "скелет", а не мотор.)
Как цадику узнать, преобразил ли он животное или только усыпил его?
Сам тот факт, что он больше не воюет с самим собой, ещё не доказывает, что он достиг вершины. Возможно, он лишь усыпил свою животную душу, и она дремлет, но существует и стоит на месте. Преобразить животное и усыпить его - это две разные вещи. Чем же ему себя проверить?
Проверка заложена в той самой разнице между человеком и животным. У животного, когда оно что-то любит, любовь приходит естественно и с большой силой. Поэтому пусть цадик проверит, каким образом он любит Святого, благословен Он: течёт ли эта любовь просто и естественно, или же ему нужен ѓисбоненус, и только из размышления он приходит к пробуждению чувства. Если любовь приходит совершенно просто - это знак, что его любовь цельна, что любит и животное в нём. А если любовь к Всевышнему появляется у него лишь как результат размышления - это знак, что животное осталось таким, каким было, и что до сих пор он работал только над Б-жественной стороной, а способности и мощь животной души не использовал для положительного.
На это намекает стих: "משכני אחריך נרוצה" - "влеки меня, за Тобою побежим". "Побежим" сказано во множественном числе: чтобы и животная душа побежала вместе с ним.
В этом же состоит и различие, разобранное в предыдущем уроке, между любовью, подобной пламени огня, и любовью, подобной воде:
Любовь как огонь: огонь сопровождается шумом, потому что в нём есть противодействующая сила - влага и воздух, и именно сопротивление создаёт шум. Так и в любви к Всевышнему: "шум" говорит о том, что животное всё ещё существует. Оно не лягается и даже не бодрствует, но оно есть.
Любовь как вода: вода тиха и проникает бесшумно. Это "ahava бе-таанугим", любовь в наслаждениях, в которой человек любит Всевышнего с такой простотой, что любит и животное в нём.
Это же и есть различие, о котором говорит наша десятая глава, между цадиком гамур и цадиком ше-эйно гамур: совершенный цадик, о котором мы будем учить далее, достиг состояния, когда всё у него - ahava бе-таанугим, текущая совершенно просто; а цадик ше-эйно гамур этой вершины ещё не достиг.
А если спросит цадик ше-эйно гамур сам себя: как мне узнать, что зло ещё есть во мне, ведь я вовсе не испытываю тяги к дурным страстям, и всё это у меня полностью дремлет? Действительно, со стороны страсти ко злу он измерить себя не может, поскольку такой страсти у него нет вовсе. Но отсутствие страсти ещё не говорит об отсутствии её существования.
Притча: человек, находящийся в хорошем окружении, в ешиве или в синагоге, в эту минуту не испытывает влечения к мирским страстям. Но разве этих страстей у него нет? Они есть и стоят на месте: выведи его наружу, и он тут же начнёт желать так же, как тот, кто всё время находится снаружи. А вот о том, кто выходит в окружение нехорошее и всё же не чувствует ни влечения, ни страсти, - о нём уже есть основание сказать, что он по-настоящему отдалился от зла. Но и здесь есть ступени: сам факт, что он не чувствует тяги ко злу, ещё не доказывает, что он превратил зло в добро.
Итог: в этой части мы разобрали пример с курением и его этапы - подавление страсти, а затем отвращение и брезгливость - как средство понять работу цадика, который охлаждает животный мотор до отвращения и при этом живёт в мире и пользуется каждой вещью правильно, в смысле "בכל דרכיך דעהו". Мы увидели, как стих "ובערת הרע מקרבך" переносится с общности народа на отдельного человека; разобрали два определения, "цадик ше-эйно гамур" и "цадик ве-ра ло", каждое из которых описывает иную сторону души; и разницу между человеком и животным как ключ к проверке цельности любви - любовь как огонь в сравнении с любовью как вода.
В следующей части мы займёмся объяснением Алтер Ребе и различием между ступенями цадиков: цадик гамур и цадик ше-эйно гамур.