В предыдущей части мы говорили о любви, наполняющей человека изнутри. Теперь речь пойдёт о том, как она распространяется и в левую полость сердца, о разнице между подавлением зла и его превращением, о ступени «любви в наслаждениях» (ahava betaanugim), а также о притче про сгорающее дерево, из которой выясняется понятие материи и формы (chomer ve-tzura).
«Пока она не распространится и в левую полость»:
Alter Rebbe пишет: «בתחילה תוכו רצוף אהבה מלא וגדוש עד שתתפשט גם לחלל השמאלי» (сначала внутренность его переполнена любовью, полна и с избытком, так что она распространяется и в левую полость сердца). На первом этапе такое распространение в левую полость есть iskafya, подавление. Имеется в виду не то, что nefesh habahamis (животная душа) действует сама, а то, что nefesh haelokis (Божественная душа) увлекает её за собой, и та тянется вслед, иногда с большим шумом, как будто желая, чтобы все услышали, как её тащат. Заслуги здесь ей не принадлежат, ведь это происходит не её силой: это «iskafya lesitra achra», подавление стороны нечистоты.
А что именно подавляется? Стихия дурных вод в nefesh habahamis. Как мы учили в первой главе, стихия воды - это то начало, из которого рождаются все страсти. Сущность животной души - это сила желания, влечения, и влечение это тянется к дурному: страсть, идущая от klipat noga. У животной души есть её сущность и есть её распространение, и об этом мы ещё расскажем подробнее дальше.
Но цель не исчерпывается одним подавлением, она в подъёме на более высокую ступень - «לשנותה ולהופכה» (изменить её и превратить). Здесь заключены два этапа, и на них намекает выражение «бехоль левавеха - двумя твоими влечениями»:
Iskafya: подавление йецер ара и установление власти Божественной души над ним. На этом этапе человек приходит к любви, подобной пылающему огню.
Is'hapcha: превращение самого влечения, «להפכה מתענוגי עולם הזה» (обратить её от наслаждений этого мира), так что вместо наслаждения мирскими делами появляется наслаждение любовью к Всевышнему. На этом этапе человек приходит к любви, подобной воде.
«Ahava betaanugim» - любовь в наслаждениях:
Об этом и продолжает Alter Rebbe: «והיינו שיעלה ויבוא ויגיע למדרגת אהבה רבה וחביבה יתרה ממדרגת אהבה זו כרשפי אש» (то есть человек поднимется и достигнет ступени великой любви, ещё более драгоценной, чем эта любовь, подобная пылающему огню), «והיא הנקראת בכתוב אהבה בתענוגים» (и она называется в Писании «любовью в наслаждениях»). Пока человек воюет со своей животной душой, даже если ему удалось повлиять на неё и увлечь за собой, он не сидит спокойно и не наслаждается: ведь животное в любой миг может потянуть его в другую сторону, и за ним нужно постоянно следить. Но в «ahava betaanugim» и сама nefesh habahamis желает Божественного, и человек наслаждается Всевышним: это подобие Грядущего мира, высшая цель, вообще достижимая в душе.
Уже во второй главе Alter Rebbe двумя словами намекнул, что источник стихии огня - в сердце, а источник стихии воды - в мозгу, и здесь он коротко к этому возвращается: «והעונג הוא במוח, חכמה ושכל המתענג בהשכלת ה' וידיעתו כפי השגת שכלו וחכמתו» (а наслаждение - в мозгу, в хохме и разуме, наслаждающемся постижением Всевышнего и знанием Его, по мере понимания его разума и его мудрости). Это не значит, что сердце не наслаждается, ведь речь идёт о «бехоль левавеха». Но более высокая ступень - это свечение стихии воды святости, чей источник в мозгу, и именно она называется Ган Эден и Грядущий мир, аспект воды.
Любовь, подобная воде, означает, что животная душа полностью превратилась, а потому наступает покой и уравновешенность. Авраам, наш отец, достигший самой высокой любви, достиг любви, подобной воде, как сказано в пиюте о дожде: «Помни отца, что тянулся за Тобой, как вода» - он тянулся за Всевышним любовью в аспекте воды.
Далее Alter Rebbe пишет: «וזרע אור זרוע» (и посеян свет). В хасидуте подробно объясняется, что источник воды - это свет, и так же находим в стихе в Иове о дожде: «Он рассеивает облако светом Своим» - облако рассеивает свой свет, и капли дождя называются светом облака. Здесь Alter Rebbe не расширяет, а раскрывает это понятие всего одним словом.
И продолжает: «שבקדושת נפש האלוקית המהפכת לטוב את בחינת המים שבנפש הבהמית שמהם באו תאוות תענוגי עולם הזה מתחילה» (что в святости Божественной души, обращающей к добру аспект воды в животной душе, из которого изначально происходили страсти к наслаждениям этого мира). Когда сама животная душа любит Всевышнего, исполняется сказанное в Песни песней: «Влеки меня, за Тобою побежим». Стих начинается в единственном числе - «влеки меня», то есть влечётся Божественная душа, а завершается во множественном - «побежим», обе вместе: и Божественная душа, и животная. Правда, само это «побежим» может быть и в форме iskafya, и в форме is'hapcha, и оба этапа здесь упомянуты.
Воды животной души - это страсти этого мира, и приходят они просто, естественно и с силой. Превращение к добру - это не выкорчёвывание природы, а обращение той же самой естественности и той же самой мощи к Божественной стороне: те же самые страсти, только теперь это страсти к Божественному. И, как пишет Alter Rebbe, это «כמו שכתוב בעץ חיים שער נ' פרק ג' בשם הזוהר» (как написано в «Эц хаим», шаар 50, глава 3, от имени Зоара), что зло превращается в совершенное добро, в буквальном смысле как йецер тов.
Стоит отметить, что в одном из писем Ребе задали об этом вопрос: ведь сказали наши мудрецы «чем человек выше товарища, тем больше его йецер», а здесь описывается положение, при котором человек поднимается, а его йецер ара превращается в добро. Ребе отвечает там в нескольких пунктах, и первый из них отвечает совсем просто: прежде чем человек поработал над собой, его йецер несомненно велик соответственно величине его ступени; а после того как он поработал и совершил превращение, тот же самый большой йецер обратился в положительную сторону. Никакого противоречия нет, нужно лишь знать, о каком состоянии идёт речь в каждом случае.
«Сняв с неё запачканные одежды»:
Каким же образом можно превратить животную душу в добро? Выкорчевать её невозможно, ведь человек рождается вместе с ней. На это Alter Rebbe говорит важнейшую фразу: «בהסיר הבגדים הצואים ממנו, שהם תענוגי עולם הזה שהוא מלובש בהם» (сняв с него запачканные одежды, то есть наслаждения этого мира, в которые он облачён). Животное остаётся целым, но опустошается от прежнего своего содержания. Здесь это сказано всего в двух строках, и для объяснения обратимся к другому месту, где сам Alter Rebbe говорит об этом подробно.
Притча о сгорающем дереве - материя и форма:
В «Ликутей Тора» Alter Rebbe объясняет тему сожжения красной коровы, которая служит притчей о животном начале в человеке, и вот его слова: «Дело в том, что, к примеру, когда сжигают дрова и через это получается пепел, то пепел - это суть и сущность сгоревшего дерева». Сущность - это пепел, а вся большая конструкция, которую видит глаз, есть лишь добавление к нему.
И далее он объясняет это совершенно ясно: «ибо всё было из праха» - стихия праха есть основа, из которой создан весь мир, - «только что в нём были составлены ещё три стихии: огонь, воздух, вода, но прах - это его сущность». Всевышний создал каждую вещь путём составления: в одном больше воды, в другом больше воздуха, в третьем больше огня, и именно мера соединения этих трёх дополнительных стихий отличает один предмет от другого.
«А через сожжение огнём три стихии - огонь, вода, воздух, - которые были в дереве, исчезли и закончились в дыме, возникающем из их соединения»: вода в дереве испаряется, воздух поднимается с дымом, а огонь исчезает в огне. «А четвёртая стихия, которая была в дереве, его сущность, то есть прах в нём, - она остаётся существовать, и это пепел».
В этом же состоит и вопрос материи и формы, chomer ve-tzura, в каждой вещи. Можно взять чурбан и выточить из него красивое, изысканное кресло, а можно оставить его как он есть. Чем утончённее форма, тем меньше в глазах наблюдателя ощущается присутствие материи: два кресла сделаны из одного и того же материала, в том же количестве и того же веса, и всё же в одном видна простая деревяшка, а в другом - произведение искусства, так что наблюдатель недоумевает, из чего оно вообще сделано, и может даже вообразить, что здесь нет материи вовсе, а есть одна лишь форма. Но при этом всякая вещь состоит из материи и формы: простая материя дерева - это стихия праха, а три стихии, огонь, воздух и вода, есть не что иное как форма дерева, и через сожжение дерева остаётся лишь сама его простая материя. Это в материальной притче.
Итог: в этой части мы учили, что распространение любви в левую полость сердца начинается с аспекта iskafya, в котором подавляется стихия дурных вод в nefesh habahamis (сила желания, идущая от klipat noga), а своей полноты достигает в is'hapcha, когда сама страсть обращается в любовь к Всевышнему. Эта ступень и есть «ahava betaanugim», любовь, подобная воде, чей источник в мозгу, подобие Грядущего мира, и в ней уже и животная душа бежит вместе с Божественной: «Влеки меня, за Тобою побежим». Путь превращения - это «сняв запачканные одежды», и для понимания этого была приведена из «Ликутей Тора» притча о сгорающем дереве: три стихии, огонь, воздух и вода, - это форма, а стихия праха, остающаяся в пепле, - это материя и сущность.
В следующей части мы займёмся духовным смыслом притчи и увидим, как понятия материи и формы объясняются в служении человека и в снятии запачканных одежд с животной души.