В предыдущей части мы остановились на итбоненус (углублённом созерцании) мудрости Всевышнего и Его понимания, которое через даас рождает любовь в сердце, а также на двух полостях сердца человека. Теперь Алтер Ребе продолжает и объясняет, почему Израиль назван в Шир га-Ширим "кала" (невеста), как любовь распространяется из правой полости в левую и в чём разница между любовью, подобной огню, и любовью, подобной воде.
Почему Израиль называется "кала":
В Шир га-Ширим слово "кала" (невеста) по отношению к народу Израиля повторяется снова и снова, и в объяснении этого выражения есть два подхода:
Кала от слова "килайон" - уничтожение, истребление, как это слово употребляется в Писании в значении полного исчезновения. Это работа человека: истребить в себе зло.
Кала от слова "гискалелус" - подняться и включиться в святость, заниматься главным образом доброй, Б-жественной стороной в себе.
Эти два душевных движения связаны между собой, и корень у них один. Об этом сказано: "כלתה נפשי" ("истомилась душа моя") - в душе есть изнемогание и страстное влечение к Творцу, и из этого самого влечения она истребляет в себе также и то, что не добро.
Эта любовь жаждет и хочет прилепиться к Нему, к Эйн Соф, благословен Он. "Хефец" (желание) здесь не просто "рацон" (воля): это слово, близкое по смыслу к рацон, но указывающее на его внутренний пласт - на внутреннее, сущностное стремление к прилеплению.
Такова программа Б-жественной души, вся устремлённость которой в том, чтобы овладеть "маленьким городом", то есть телом. Чего же она хочет добиться на практике? Чтобы в человеке горела любовь, подобная огню, и чтобы она охватила его целиком: "בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך" ("всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем существом твоим") - из глубины сердца, из правой полости.
Ведь правая полость сердца - это место Б-жественной души, а левая полость - место нефеш га-багамис (животной души). Понятно поэтому, что любовь к Б-жественному не начинается с животной стороны: животное по своей природе любит дела этого мира. Любовь начинается в Б-жественной душе, и именно она первой увлекается силой созерцания и тянется соединиться с Творцом мира. Вся трудность - в животной душе, которая ей мешает. Конечная же цель в том, чтобы "всем сердцем твоим" исполнилось в обоих йецер (в двух побуждениях), и ради этого дело продвигается постепенно, по этапам.
Этапы распространения любви:
"תוכו רצוף אהבה" ("внутренность его устлана любовью") - слово "рацуф" происходит не только от "рецеф" (непрерывность), но и от "рицпа" (пол): пол правой полости наполняется любовью. Это первая, начальная ступень.
"Мале" (полон) - как бокал, наполненный до краёв. Но пока он всего лишь полон, окружающее вокруг него ничего от него не получает.
"Ве-гадуш" (с избытком, через край) - бокал переливается и выливается наружу, и так любовь влияет и распространяется также на левую полость.
Хотя этот образ выглядит техническим и физическим, смысл его душевный: человек наполняется любовью к Б-жественному настолько, что увлекает за собой и животную сторону, и это приводит к "ле-ахпая ле-ситра ахра" - к подавлению ситра ахра, основы злых вод в ней, то есть вожделения, идущего от клипас нога.
"Ле-ахпая ле-ситра ахра":
Изучающий хасидус многократно встречает выражения "искафья" и "исгапха". Обычно "искафья", от слова "кфия" (принуждение), относится к стороне действия: хотя сердце желает совершить нечто запретное, человек принуждает своё сердце и на деле исполняет требуемое. Здесь же речь идёт о более глубоком пласте, где дело не в действии, а в самом чувстве - в принуждении чувства животной души.
А что такое принуждение чувства? Это подобно сказанному о стоянии Израиля у горы Синай: "כפה עליהם הר כגיגית" ("навис над ними горой, как чаном"). В хасидусе объясняется, почему это названо принуждением: Святой, благословен Он, вывел их из Египта, показал им все чудеса и рассечение Ям Суф, поставил их у горы и открыл им Б-жественное раскрытие и явную любовь. Тот, кто стоит перед такой любовью, не может не быть ею увлечён. И сам факт, что он увлечён, говорит о том, что его как бы принудили: ведь если бы ему всего этого не показали, сам по себе он так не поступил бы.
Так же и в душе: в конечном счёте и животная душа тоже хочет, любит и тянется, но эта любовь не принадлежит ей. Любовь относится к Б-жественной душе, которая горит как огонь, а животная душа лишь влечётся и тянется за ней. Такая любовь называется любовью "ахпая", и это и есть любовь, подобная огню.
В чём же разница между любовью, подобной огню, и любовью, подобной воде?
Обе ступени встречаются в Шир га-Ширим: любовь описана как "רשפי אש" ("пламень огненный"), и сразу же сказано "מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה" ("многие воды не смогут погасить любовь") - и там "многие воды" стоят в отрицательном значении, как воды, которые хотят погасить любовь к Всевышнему. А вот "שפכי כמים לבך נוכח פני השם" ("излей, как воду, сердце твоё пред лицом Всевышнего") - это нечто совсем иное: любовь, подобная воде.
Проще всего сказать, что разница между огнём и водой - это разница между человеком и животным:
Любовь человека: начинается с головы и оттуда влияет на сердце. Он тянется к чему-то не просто потому, что ему этого хочется, а потому что понял и убедился, что это верно, достойно и хорошо. Поэтому его любовь отмерена и ограничена: разум сдерживает и ограничивает её, и всё соответствует его уровню.
Любовь животного: начинается сразу из сердца. Она не нуждается ни в объяснениях, ни в убеждении, ведь то, что животное любит, оно любит само собой, и эта любовь - часть его самого. Поэтому его любовь обладает огромной силой и полной простотой, и иначе у него быть не может.
Ещё одна деталь для понимания огня: когда горит поленце, слышен сильный шум, а при зажигании спички не слышно ничего. Источник шума - сила сопротивления в поленце, содержащаяся в нём влага и сырость, с которой огонь как бы борется и постепенно её преодолевает. И даже спичка, намоченная в воде и слегка подсушенная, будет издавать такое же потрескивание, потому что в ней возникло сопротивление.
Вот что такое любовь, подобная огню: любовь, в которой есть шум, потому что есть тот, кто сопротивляется. Животная душа ещё существует и действует, и лишь постепенно она увлекается, соглашается или пытается убедиться, но здесь идёт работа войны. Это работа бейнони (среднего человека), о котором мы и говорим.
В отличие от этого, любовь, подобная воде, - это когда сама животная душа изменилась и тоже начала любить Всевышнего. Вода течёт спокойно, "על מי מנוחות ינהלני" ("к водам тихим приведёт меня"), а не с шумом, как огонь. Шума не слышно потому, что нет войны: человек просто и естественно тянется и втягивается в Б-жественное. Эта любовь, идущая от самой животной души, обладает силой, мощью и простотой, и иначе быть не может - и это ступень цадика.
Чего же хочет Б-жественная душа на данном этапе? Прежде всего, чтобы была любовь самой Б-жественной души. И какая это будет любовь? Любовь, подобная огню, ведь в животной душе перемена ещё не произошла. Человек любит, но его любовь как огонь - и постепенно она усиливается и распространяется.
Итог: в этой части мы учили, что Израиль называется "кала" в двух смыслах - от "килайон" (истребление) и от "гискалелус" (включение в святость), - и это два душевных движения, связанные между собой. Мы остановились на программе Б-жественной души овладеть "маленьким городом", на этапах любви "рацуф", "мале" и "гадуш", пока она не переливается из правой полости в левую, чтобы подавить ситра ахра, и на глубоком смысле ахпая как принуждения чувства, по примеру "навис над ними горой, как чаном". Мы также объяснили разницу между любовью, подобной огню, в которой есть шум и война из-за сопротивления животной души, и любовью, подобной воде, приходящей спокойно и просто после того, как изменилась сама животная душа.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе, а в главе 10 подробно рассмотрим ступени цадиким и разницу между ними и работой бейнони.