В предыдущей части мы остановились в середине девятой главы (лист 14а), и начнём с краткого повторения. Первая часть главы описывала, где именно находятся в теле человека две души: в сердце есть две полости, левая, наполненная кровью, и правая, в которой крови нет. Правая полость, это место обитания нефеш элокит (Божественной души), а левая, место обитания нефеш ha-бахамис (животной души). Кроме того, мы учили, что у Божественной души есть ещё одно место пребывания, в мозгу, в голове.
«ולאום מלאום יאמץ» («и один народ будет сильнее другого»):
Отсюда Алтер Ребе переходит к главной части главы, которая открывается выражением «ולאום מלאום יאמץ». Это выражение описывает войну, которая идёт между двумя душами каждое мгновение, каждую секунду, на протяжении всей жизни человека: кто будет властвовать в «маленьком городе», то есть в теле (по языку стиха и по толкованию наших мудрецов на него). Каждая из душ хочет полной, единоличной власти. И вся глава до самого её конца описывает сторону Божественной души: чего она желает и что она хотела бы видеть в душе и в теле еврея.
«חפץ ורצון», хефец и рацон:
У Божественной души есть «חפץ ורצון», и оба слова здесь точны: хефец, это внутреннее желание, а рацон, желание внешнее. В конце главы, когда речь пойдёт о нефеш ha-бахамис, будет сказано, что у неё есть только рацон, потому что её внутреннее желание, её хефец, как раз в том, чтобы просимое ею не исполнилось; это мы объясним, с Божьей помощью, далее.
Хефец и рацон Божественной души, это быть единственной властительницей всей системы. В общих чертах мы уже учили те этапы, на которых она хочет, чтобы тело шло за ней: сначала как бы против своей воли, не по своему желанию, и так, пока оно не придёт к ступени меркава, колесницы, то есть к полному bittul по отношению к ней. Теперь Алтер Ребе переходит к подробностям.
Душевная система построена из двух планов:
Внутренние части: мозг и сердце.
Исполнительные части: мысль, речь и действие.
Божественная душа хочет властвовать над всеми ними: сначала наполнить мозг, затем воздействовать на сердце и на его мидот, на трепет и на любовь, и прежде всего на любовь к Всевышнему, а в конце проникнуть и в исполнительную часть, в мысль, речь и действие. Проследим за этим процессом по порядку.
Три мохин в голове:
«תלת מוחין שבראש» («три мозга, что в голове»): как в мозгу, что в голове, есть три слоя, так и в душе есть три ступени: хохма, бина и даат. Желание Божественной души в том, чтобы все три мохин были наполнены её хохмой, её биной и её даат, то есть чтобы все силы интеллекта работали в полную силу в Божественных вещах:
Хохма: «חכמת ה'» («мудрость Всевышнего»), сила озарения, те искры, что вспыхивают в мозгу человека (как подробно объяснялось в третьей главе), должна быть занята только Божественным.
Бина: «להתבונן בגדולתו אשר עד אין חקר ואין סוף» («созерцать Его величие, которому нет исследования и нет конца»), сила размышления, которая спускается в длину, ширину и глубину предмета, должна быть занята величием Творца. А поскольку величие Его неисследимо и бесконечно, то и созерцание его бесконечно.
Но цель не исчерпывается мозгом, ведь задача мозга, воздействовать на сердце. Хохма и бина уже в предыдущих главах сравнивались с отцом и матерью, и от них рождаются толдот, порождения, и происходит это через даат. Ведь не всегда человек, понявший нечто, взволнован этим и пробуждается в соответствующем чувстве; пробуждение зависит от моах ha-даат, который есть сила связи и соединения с предметом, его небезразличие к нему, как мы подробно говорили в предыдущих главах. А те порождения, что рождаются от даат, это мидот сердца.
От мозга к сердцу: ира и пахад, трепет и страх:
Мидот сердца включены в Тании в две основные мидот, которые лежат в основе всех прочих, хесед и гвура, а на языке этой главы: любовь и трепет. И обе они рождаются из созерцания, которое им предшествовало в мозгу.
Сначала о трепете: «יראה במוחו ופחד ה' בלבו» («трепет в его мозгу и страх Всевышнего в его сердце»). Разница между ира и пахад прямо приведена у Раши на Тору: ира, это от далёкого, а пахад, от близкого. Пахад, это ощутимое чувство, дрожь от того, что находится совсем рядом с человеком; ира же, это опасение в мозгу, от того, что ещё далеко и существует лишь в сознании. Поэтому на первом этапе, когда приближение к величию Творца происходит ещё как к чему-то далёкому, созерцание производит иру в мозгу; а дальше, когда оно проникает глубже, та же самая ира спускается в сердце и становится «пахад Ашем бе-либо», та же линия, но на гораздо большей глубине.
Любовь к Всевышнему: как огонь и как вода:
Отсюда переходим к другой стороне, на которой остановимся подробнее: Божественная душа хочет, чтобы в результате созерцания в еврее родилась любовь к Всевышнему, чтобы он любил Творца, Тору, заповеди и святость. В этой любви есть ступени, и здесь Алтер Ребе упоминает две: любовь как огонь и любовь как вода. Любовь как огонь, это ступень более низкая, а любовь как вода, более высокая; далее мы объясним, в чём разница между ними и почему они названы именно так.
Вся цель этой любви в том, чтобы она проникла не только в Божественную сторону человека, но и в нефеш ha-бахамис, в животную сторону в нём. И к такой полноте приходят постепенно: от любви как огонь к любви как вода.
«נכספה וגם כלתה נפשי» («истомилась и изошла душа моя»):
Сначала Алтер Ребе описывает более низкую ступень: любовь к Всевышнему «כאש בוערה בלבו» («как огонь, горящий в его сердце»), «כרשפי שלהבת» («как искры пламени»), подобно пламени, которое разбрасывает искры, по языку стиха. И чего же просит эта любовь? «להיות נכספה וגם כלתה נפשו» («чтобы истомилась и изошла душа его»). Кисуфим, это язык тоски и любви, как в стихе «כי נכסוף נכספתי», сильное стремление и внутренняя, крепкая любовь соединиться с Божественным. А выше этого: «וגם כלתה נפשו», и об этом есть подробное объяснение в первом маамаре Алтер Ребе на Шир а-Ширим.
Итог: в этой части мы повторили, где находятся в теле две души и какая постоянная война идёт между ними в «маленьком городе», и перешли к подробному изложению того, чего хочет Божественная душа, властвовать над всей системой. Сначала в трёх мохин: хохма, занятая «хохмат Ашем», бина, созерцающая Его величие, которому нет исследования и нет конца, и даат, рождающая от них порождения; оттуда к сердцу: «ира бе-мохо у-фахад Ашем бе-либо», и любовь к Всевышнему на двух её ступенях, любовь как огонь и любовь как вода; и наконец к мысли, речи и действию. Мы начали объяснение любви «как огонь, горящий» и «как искры пламени», цель которой, «нихсефа вэ-гам калта нафшо».
В следующей части мы углубимся в объяснение «вэ-гам калта нафши», а также в разницу между любовью как огонь и любовью как вода и в то, как каждая из них действует в человеке.