В предыдущей части мы разбирали машал (притчу) Алтер Ребе, а теперь переходим к нимшалу, к тому, на что эта притча указывает. Здесь Алтер Ребе говорит очень подробно: почти до самого конца главы он описывает желание Божественной души (нефеш аэлокис), её цели и то, как она стремится их осуществить. А вот желание нефеш абаамис, животной души, он подытоживает всего несколькими словами: она хочет «прямо противоположного».
Почему же животная сторона не расписана подробно? Во-первых, распространяться стоит именно о положительном. А во-вторых, тот, кто досконально знает одну сторону, способен точно описать и противоположную. Однажды спросили: откуда Алтер Ребе знает, как описать в Тании чувства и желания грешника? Ответ: достаточно его близкого знакомства с йецер атов, с добрым началом, и из этого он в точности знает, чего хочет другая сторона, ведь её желание - «прямо противоположное». И хотя властвует поначалу именно йецер ара, и, казалось бы, логично было начать с более сильного из двоих, Алтер Ребе хочет дать нам практический рецепт: чтобы у изучающего была ясная цель и чтобы он знал, что именно от него требуется. Своё животная сторона сделает и так, её учить не нужно.
Две души, воюющие за тело:
Алтер Ребе пишет: «שתי הנפשות הללו נלחמות זו עם זו על הגוף וכל איבריו» - «эти две души воюют друг с другом за тело и за все его органы». С одной стороны Божественная душа, с другой - животная жизненная душа, которая от клипы. Стоит обратить внимание на определения: первую он называет просто по имени, а вторая получает целый ряд характеристик: жизненная, животная, та, что от клипы.
Сначала Алтер Ребе ставит цели, и только потом описывает план их осуществления. Цели Божественной души перечислены в семь ступеней, выстроенных одна над другой, ведь перепрыгнуть сразу на последнюю станцию невозможно:
«שתהיה היא לבדה המושלת עליו» - «чтобы она одна властвовала над ним»: власть против воли тела. Поначалу тело вообще не готово, и его приходится принуждать, как быка, отказывающегося взять на себя ярмо: даже если человек не понимает и не чувствует, он встаёт на «Шма», накладывает тфилин и даёт цдаку просто потому, что это от него требуется. Это и есть то «завоевание» (кибуш), о котором говорилось раньше.
«ומנהיגתו» - «и вела его»: как экскурсовод ведёт идущего в пути. Путник не тащится за ним слепо, а исполняет его указания, когда в них есть смысл. Так и органы слушаются Божественной душы в тех заповедях, смысл которых понятен и принимается разумом.
«וכל האיברים סרים למשמעתה» - «и все органы ей послушны»: послушание означает подчинение и там, где понимания нет, а не только в том, что понятно и укладывается в сердце.
«ובטלים אליה לגמרי» - «и совершенно аннулированы перед ней»: до сих пор человек отменял своё желание перед желанием Всевышнего через самопринуждение; на этой же ступени он приучает себя хотеть этого сам и встаёт утром не только потому, что обязан, но и потому, что хочет. Это уже настоящий битуль.
«ונעשים לה מרכבה» - «и становятся ей меркавой, колесницей»: это разница между всадником на коне и водителем автомобиля. У коня есть собственные желания, и хозяину приходится направлять его поводьями или приманивать кормом, чтобы он шёл в нужную сторону; а у машины желания нет вовсе, и куда водитель хочет, туда она и едет. Это высокая ступень битуля, и обычно она говорится об Авоте, об Авраѓаме, Ицхаке и Яакове.
«ויהיו לבוש לעשר בחינותיה וג' לבושיה» - «и станут одеянием для её десяти сил и трёх облачений»: жизненность и внутренние силы, текущие в органах, становятся одеянием для разума и для качеств Божественной души. Это битуль гораздо более внутренний.
«שיתלבשו כולם באיברי הגוף ויהא הגוף כולו מלא מהם לבדם ולא יעבור זר בתוכם חס ושלום» - «чтобы все они облеклись в органы тела, и чтобы всё тело было наполнено только ими, и чтобы не прошёл в них чужой, не дай Б-г»: чтобы это не было частичным, а во всём теле и во всякое время, и чтобы «чужой», то есть животная душа и йецер ара, не прошёл там даже на одно мгновение.
В главах 21-23 мы, с Б-жьей помощью, будем учить различие между самими органами и жизненностью в них: сам орган, будучи как бы техническим инструментом, становится меркавой. Пример этому в известной точности стихов об Акеде: «וישלח אברהם את ידו ויקח את המאכלת לשחוט את בנו» - «и простёр Авраѓам руку свою, и взял нож, чтобы заколоть сына своего». На первый взгляд, три слова «и простёр Авраѓам руку свою» лишние, ведь само собой понятно, что нож он взял рукой, а не ртом или ногами. Но дело в том, что материальное тело Авраѓама было в состоянии битуль и было меркавой для Божественной воли, а истинная воля Всевышнего была в том, чтобы он сына не заколол. Поэтому рука сама не двинулась, и Авраѓам, который со своей стороны испытание выдержал, вынужден был, так сказать, бороться с собственным телом и протянуть руку силой. Это и есть ступень меркавы, и сказана она о материальном органе.
Возникает вопрос: кто же на самом деле достигал таких ступеней? Но ведь мы учим не о других, а о себе, и нам нужно знать, где цель. В повседневной жизни человек может в одно мгновение находиться на первой ступени, а мгновение спустя на более высокой, и наоборот: война идёт в каждый миг, в каждую секунду, и человек то поднимается, то опускается. Но направление и цель именно таковы: полное завоевание всего тела Божественной душой, на самом высоком уровне, без скидок и без перерыва.
Отсюда - к способу исполнения:
Как же прийти к цели? Алтер Ребе начинает: «דהיינו שתלת מוחין שבראש יהיו ממולאים מחב"ד שבנפש האלוקית» - «а именно, чтобы три мозга в голове были наполнены ХаБаД Божественной души». Начало пути - в голове: три мохин, хохма, бина и даат, должны наполниться хохмой, биной и даат Божественной души. На практике это означает: учить хасидус и внутреннюю часть Торы, чтобы голова была наполнена Торой Всевышнего и Божественная душа была в ней активна.
Известно изречение: в пустом месте заводится всякая нечисть. И так же учат наши мудрецы о стихе «והבור ריק אין בו מים» - «и яма пуста, нет в ней воды»: воды в ней нет, а вот змеи и скорпионы есть. Вакуума не бывает: когда голова пустеет от хохмы, бины и даат Божественной души, в неё немедленно входят глупости. Поэтому тот, кто не хочет, чтобы в его голову входили пустые вещи, обязан всё время наполнять её ХаБаД Божественной души.
«להתבונן בגדולתו אשר עד אין חקר ואין סוף»:
Алтер Ребе не довольствуется общим указанием, а уточняет, что хохма и бина, которыми следует наполнить мозг, это «חכמת ה' ובינתו, להתבונן בגדולתו אשר עד אין חקר ואין סוף» - «мудрость Всевышнего и Его разумение, чтобы размышлять о Его величии, которое неисследимо и бесконечно». Как размышляют о величии Всевышнего? Через учёбу: маамарим хасидуса как раз и говорят о ступенях и о темах величия Творца. И молитва построена так же: псукей дезимра целиком есть такое размышление, служащее подготовкой к тому, чтобы дойти до «веаавта»; только вот понять сказанное там невозможно, не изучив объяснения на эти самые стихи.
Размышление должно родить результат: «להוליד מהן על ידי הדעת» - «чтобы родить из них посредством даат». Как мы учили в третьей главе, даат означает хискашрус, связь. Человек учится не как сидящий в университете, который изучает интересные вещи ради того или иного исследования, а как тот, кто понимает, что речь идёт о его собственной душе: он трудится над этим и связывает себя с изучаемым. Такая учёба рождает чувство.
И какое же чувство рождается? «יראה במוחו ופחד ה' בליבו» - «трепет (йира) в его мозгу и страх Всевышнего в его сердце». Сначала йира в мозгу, а затем страх в сердце. Об этом мы тоже подробно говорили в третьей главе: йира говорится о вещи далёкой, а пахад, страх, о вещи ощутимой и близкой. Человек, который знает о чём-то, что произойдёт в далёком будущем, испытывает йиру в разуме; а когда он видит, что это приближается, чувство становится гораздо более ощутимым страхом. Начинают именно с чувства йиры.
А затем: «ואהבת ה' כאש בוערה בליבו» - «и любовь к Всевышнему, как огонь, горящий в его сердце». Почему начинают с йиры и только потом приходят к любви? Как уже говорилось, любовь есть выражение близости, а йира - выражение отдалённости и почтения. Человек не может сразу прыгнуть в любовь и почувствовать себя близким; сначала ему нужно ощутить, насколько он мал и далёк, насколько Творец бесконечен и насколько он сам ничто и ничтожен, и отсюда пробуждается йира. А потом, когда он понимает, что Божественная бесконечность дала ему возможность соединиться с ней через Тору и мицвот, в нём пробуждается чувство близости и любви. Таков обычный порядок в аводе, и так же приводится относительно воспитания женщин и детей: сначала учат их из йиры, а оттуда переходят к любви. Основа этого прямо сказана в главе 41: «начало служения, его основа и корень» - это йира, и с неё начинают.
Две ступени в любви:
Любовь как огонь: огонь поднимается снизу вверх. Это любовь, которую человек пробуждает в себе сам, возносясь в страсти, в стремлении и в жажде Божественного.
Любовь как вода: вода просачивается сверху вниз. Это более высокая ступень, когда Творец в милосердии Своём открывает человеку раскрытие близости свыше. Обе ступени объясняются в следующих строках.
Здесь речь о первой ступени: «ואהבת ה' כאש בוערה בליבו כרשפי שלהבת, להיות נכספה וגם כלתה נפשו... וחשיקה וחפיצה לדבקה בו באין סוף ברוך הוא» - «и любовь к Всевышнему, как огонь, горящий в его сердце, как искры пламени, чтобы томилась и даже изнемогала его душа... и жаждала и желала прильнуть к Нему, к Бесконечному, благословен Он». Пламя со своими искрами, томление и стремление до изнемогания души. Каждое выражение здесь - ступень над ступенью, и вершина сказанного относится к редким мадрегот; но раз Алтер Ребе написал это в Тании, на каждом лежит обязанность пробудить в своём сердце хотя бы какую-то точку этого, на том или ином уровне.
Машпиа рав Шолом Хаим Кессельман говорил с бахурим с большим воодушевлением об обязанности пробуждать в себе любовь к Божественному и спрашивал их: разве любовь к Божественному относится только к цадиким? Ведь Алтер Ребе во множестве маамарим в «Тора Ор» и в «Ликутей Тора» говорит о любви к Божественному, а эти книги напечатаны для хасидов, а не для цадиким. И добавлял: человек, который встаёт утром и накладывает тфилин без всякого чувства, не из любви, а только потому, что так надо, похож на того, кто каждое утро накладывает тфилин, чтобы измерить, не выросла ли его голова за ночь; и каждое утро он измеряет и обнаруживает, что размер остался тем же. Чтобы наложение тфилин не превратилось в измерение головы, оно должно совершаться с чувством, с любовью и с ощущением близости. И к этому причастен каждый на своём уровне: пусть пробудит в себе ожидание, желание и стремление.
Алтер Ребе продолжает: «בכל ליבו ונפשו ומאודו» - «всем сердцем своим, и душою своею, и всем существом своим», как в словах «Шма»: «бехоль левавха увехоль нафшеха увехоль меодеха». И подчёркивает, что любовь должна быть «מעומקא דליבא» - «из глубины сердца», из глубины сердца, что в правой его полости, ибо она - обитель Божественной души. А каким образом? «תוכו רצוף אהבה» - «внутренность его выложена любовью», как сказано в Шир аШирим; слово «рацуф» от «рицпа», от пола: сначала весь пол выстилается любовью, затем становится полным, а в конце - переполненным. И когда правая полость переполнена, любовь сама собой выливается наружу, распространяется и на левую полость и действует также и на неё.
Итог: в этой части мы учили нимшал девятой главы: две души воюют за тело и за все его органы, и Алтер Ребе перечисляет цели Божественной души в семь ступеней - от власти против воли тела, через ведение, послушание, битуль и собственное желание, и до того, что органы становятся меркавой и одеянием, чтобы всё тело было наполнено только ими и чтобы не прошёл в них чужой. Затем мы разобрали способ исполнения: наполнение трёх мохин хохмой, биной и даат Божественной души, размышление о величии Всевышнего, которое неисследимо, рождение посредством даат йиры в мозгу и страха в сердце, а из них - любви, как искры пламени, из глубины сердца, пока она не переполнит его и не распространится также на левую полость.
В следующей части мы продолжим с этой точки в словах Алтер Ребе и разберём распространение любви из правой полости в левую, а также продолжение нимшала.