В предыдущей части мы учили о разрешённой пище, которую едят ради удовольствия, и о пище запрещённой. Теперь мы остановимся на том, насколько серьёзны эти вещи по словам наших мудрецов, разберём, что такое хибут ѓа-кевер, и увидим, какой путь указывает Алтер Ребе человеку: как есть и пить, не оскверняя себя наслаждением этого мира.
«לא יאונה לצדיק כל אוון» - «Не приключится с праведником никакого зла»:
Так сказано в книге Мишлей. Гемара рассказывает о рабби Ханине бен Гамлиэле: из-за поступка, который не был достойным (он нагнал в своём доме излишний страх), его по ошибке накормили запрещённой пищей. И тут же Гемара спрашивает: «Накормили?!» Как такое вообще возможно? Тосафот объясняют на месте: поскольку сказано «не приключится с праведником никакого зла», не может быть, чтобы праведник съел запрещённое. Праведник может споткнуться в том или ином деле, но в еде он не споткнётся, потому что пища немедленно становится кровью и плотью от его плоти, буквально частью его самого, и поэтому Святой, благословен Он, не даёт ему оступиться в этом, даже если сам человек не знает, что перед ним.
Отсюда человеку следует знать: любая пища сразу становится частью его самого. И возникает вопрос: как же от этого очищаются? Для этого телу и нужен хибут ѓа-кевер.
Хибут ѓа-кевер:
Эта страница в Тании - почти единственное место, где вообще говорится о наказаниях. В учении хасидута редко занимаются хибут ѓа-кевер, каф ѓа-кела и геѓиномом; это не те выражения, которые встречаются в стиле хасидских маамарим, ведь еврея не приближают к Торе и мицвот через страх наказания, и это не верный подход. Алтер Ребе приводит здесь эти тяжёлые выражения исключительно для того, чтобы дать почувствовать, насколько серьёзна страсть, таава: и в трёх нечистых клипот, и в клипат нога, когда еда происходит ради удовольствия.
Что же делает хибут ѓа-кевер с телом человека после ста двадцати лет? Как само название: хибут - это удар, битьё, и смысл его в том, чтобы очистить и освятить тело от той нечистоты, которую оно получило от наслаждения этим миром и его удовольствиями. Тело в течение жизни наслаждалось мирскими удовольствиями и осквернилось, и эта нечистота снимается с него через хибут ѓа-кевер. Речь о нечистоте клипат нога и о «шедим йеѓудаин», которые в нём были, а не о тех шедим, что приходят от запрещённой пищи: те гораздо серьёзнее разрешённой пищи, съеденной ради удовольствия, и о них Алтер Ребе будет говорить в следующих строках.
Можно ли спастись от хибут ѓа-кевер?
Известное изречение, которое приводит Ребе: тот, кто хочет очистить себя ещё в течение жизни, пусть посвятит шестую часть суток - двадцать четыре часа, разделённые на шесть частей, - произнесению слов Торы, Теѓилим и подобному, и это очищение освободит его от хибут ѓа-кевер.
Умершие в канун субботы: написано, что они не проходят через хибут ѓа-кевер, но это не в руках человека - такое он себе не назначает.
Тот, кто за всю жизнь не наслаждался этим миром: это единственный случай, когда человек вообще не имеет отношения к хибут ѓа-кевер, ведь его тело чисто и прозрачно и не получало наслаждения от этого мира. Об этом Алтер Ребе пишет: «как рабейну ѓа-кадош».
Кто такой «рабейну ѓа-кадош»?
Алтер Ребе не собирается рассказать нам просто исторический эпизод о человеке, который не наслаждался этим миром. Он хочет указать изучающим Танию, кому подражать и как. Каждый может взять из его поведения ту или иную точку, на своём уровне.
Читающий эти строки может подумать, что рабби Йеѓуда ѓа-Наси жил в жалкой хижине, что ему едва хватало еды и питья, и что всю жизнь он терпел адские мучения. Но действительность была иной, как рассказывает Гемара.
Гемара в трактате Авода зара рассказывает (и это приводится также у Раши на Хумаш), что когда Ривка была беременна двойней и не понимала, что происходит внутри неё, она пошла и спросила, и ей было сказано: «שני גויים בבטנך» - «два народа в утробе твоей». Мудрецы толкуют: читай не «гоим» (народы), а «геим» (величественные), и это Антонинус и Рабби. Антонинус был римским царём, а Рабби - это рабби Йеѓуда ѓа-Наси. Два полюса, вышедшие из потомков Яакова и Эсава, а «геим» - выражение величия.
В чём же их величие? Говорит Гемара, что «не сходили с их стола ни хазерет, ни огурцы, ни редька, ни в летние дни, ни в дни дождей». Это были изысканные и очень дорогие в те времена продукты, которые позволяли себе только большие богачи, и даже тогда, когда достать их было редкостью и требовались большие деньги, их стол был полон. Выходит, что Рабби не был аскетом, и всё лучшее было у него в доме.
Правда, Тосафот пишут, что сам Рабби от этого не ел, а был большим хозяином для гостей, и много людей были «едоками его стола», и он заботился, чтобы ни в чём не было недостатка у всех, кто сидел у него. Но объяснить так впрямую невозможно, и доказательство следует из другого отрывка Гемары.
Гемара в трактате Ктубот рассказывает, что перед своим уходом Рабби поднял десять пальцев к небу и сказал: «Владыка мира, открыто и известно Тебе, что я трудился десятью своими пальцами в Торе и не наслаждался», а Раши добавляет: «не наслаждался этим миром даже мизинцем».
И вот в чём здесь точность: если бы Рабби вовсе не ел эти изысканные блюда, незачем было бы говорить «открыто и известно Тебе», ведь это выражение указывает, что только Ему, благословенному, это открыто. Если бы все видели, что Рабби накрывает стол и щедро даёт другим, а сам к еде перед собой почти не прикасается, это было бы открыто и известно каждому, кто знал его образ жизни. Из того, что ему пришлось поднять десять пальцев и сказать «открыто и известно Тебе, что я не наслаждался», доказывается, что все вокруг считали, что он как раз наслаждался. То есть на деле он ел самые изысканные блюда - и всё же не получал от них наслаждения.
Отсюда Алтер Ребе учит нас: тот, кто не наслаждается этим миром, - это вовсе не значит человек, живущий в страдании. Возможно, он есть вкусную еду, только ест её исключительно лешем шамаим, ради Неба.
Точность выражения «как рабейну ѓа-кадош»:
Поэтому Алтер Ребе точен и не пишет «как рабби Йеѓуда ѓа-Наси». «Ѓа-Наси» - от слова «вознесённый, возвышенный», и если бы он написал так, изучающий увидел бы перед собой святого и возвышенного человека, которому невозможно уподобиться вовсе. А когда написано «рабейну» - наш ребе, - значит, он учит нас, а мы его ученики, и ученик может подражать путям своего учителя и идти его дорогами по тому личному примеру, который тот оставил.
Отсюда вытекает путь еврея, который хочет не дойти до хибут ѓа-кевер, или точнее - хочет жить так, как от него требуется. Он есть и пьёт, разумеется, только разрешённое, ведь в запрещённой пище, как мы учили, нет никакой возможности поднять её; а разрешённое он есть лешем шамаим, с внутренней целью, что таково желание Святого, благословен Он, от него, или потому что это субботняя трапеза, как объяснялось в предыдущей главе. О таком человеке можно сказать, что в тот момент он не наслаждается.
«ועל דברים בטלים» - «и о пустых речах»:
После того как Алтер Ребе занимался разрешённой и запрещённой пищей и запрещёнными связями, он переходит отсюда и до конца главы к ещё одной области повседневной жизни - к миру речи. И она тоже должна происходить правильно: иногда речь относится к трём нечистым клипот, а иногда остаётся в клипат нога. И как человек, который ел пищу самой строгой кашерности, но, поскольку ел не лешем шамаим, должен очистить своё тело от того, что к нему прилипло, - так же и в речи: даже если сама речь не запрещена, но поскольку она не свята, она прилепляет к телу определённую нечистоту, и нужно искать пути, как от неё избавиться.
И будем точны в выражении: «ועל דברים בטלים» - речь идёт о человеке, который говорит пустые речи таким образом, что ему это разрешено. Кому же разрешено, а кому запрещено? И где вообще есть разрешение говорить пустые речи? На это отвечает Алтер Ребе: «כגון עם הארץ שאינו יכול ללמוד» - «как, например, ам ѓа-арец, который не может учиться», тот, у кого нет никакой возможности учиться, кто ничего не понимает.
Эта строка тоже требует объяснения. Ребе задаёт по ней вопрос и оставляет его в «цорих июн», ведь в Шулхан арух Алтер Ребе прямо сказано, что ам ѓа-арец, который не может учиться, пусть читает слова Торы даже без понимания, потому что и это Тора, и пусть говорит Теѓилим. И всё же здесь Алтер Ребе пишет: «ам ѓа-арец, который не может учиться».
Можно было бы сказать, что имеется в виду тот, кто вообще не умеет читать. Но Алтер Ребе не написал «не умеет читать», а написал «не может учиться» - то есть в нём нет учёбы и нет понимания, а потому и учиться он не в состоянии.
Итог: в этой части мы учили из стиха «не приключится с праведником никакого зла» и из слов Тосафот, что Святой, благословен Он, не даёт праведнику оступиться в еде, поскольку пища немедленно становится кровью и плотью от его плоти. Мы остановились на теме хибут ѓа-кевер, который очищает тело от нечистоты, полученной от наслаждения этим миром, и на том, что Алтер Ребе упоминает наказания (что в учении хасидута редкость) только для того, чтобы дать почувствовать серьёзность страсти. Мы увидели пути спасения от этого, и прежде всего поведение рабейну ѓа-кадош, который ел самое изысканное и совсем не наслаждался этим, и точность выражения «рабейну»: он наш ребе, а мы его ученики, способные идти его путями. И наконец мы начали тему речи: «и о пустых речах», и то разрешение, которое сказано об «ам ѓа-арец, который не может учиться».
В следующей части мы продолжим и углубимся в тему пустых речей, в разрешение, сказанное об ам ѓа-арец, и в выводы, которые из этого следуют.