В предыдущей части мы учили, что запрещённая пища получает свою жизненность от трёх нечистых клипот, и человек не в силах поднять её к святости, даже если съел её неумышленно или с самыми возвышенными намерениями. В этой части мы продолжим слова Алтер Ребе и увидим, что то же самое относится и к запрету, установленному мудрецами (исур дерабанан), а также разберём, в чём разница между силой влечения к запрещённому и силой влечения к разрешённому.
«Афилу исур дерабанан» (даже запрет мудрецов):
Алтер Ребе продолжает: «אפילו איסור דרבנן» (даже запрет, установленный мудрецами). То есть пища, запрещённая не Торой, а лишь словами мудрецов, во всём приравнивается к запрещённой пище. Приведённый выше пример, первенец скота (бхор), которого не показали мудрецу для определения порока, как раз и есть исур дерабанан: возможно, у него настоящий, полноценный порок, но мудрецы запретили его есть до того, как его осмотрит знающий человек. И тем не менее такая пища связана с тремя нечистыми клипот и подняться уже не может.
Но откуда у мудрецов сила изменить сам источник жизненности вещи? Ведь именно Тора определяет, какая Б-жественная жизненность пребывает в каждом предмете. А по Торе эта пища разрешена, то есть её жизненность идёт от клипат нога (промежуточная клипа, в которой добро и зло смешаны). И только мудрецы, в силу данного им Торой права устанавливать ограждения и отдалять человека от нарушения, запретили её. Как, например, птичье мясо с молоком: в Торе сказано «не вари козлёнка в молоке матери его», и запрет Торы касается только мяса скота, а мудрецы добавили и запретили также птичье мясо. Разве в силах мудрецов передвинуть жизненность предмета из клипат нога в три нечистые клипот?
На это Алтер Ребе отвечает утвердительно: «שחמורים דברי סופרים יותר מדברי תורה» (ибо слова мудрецов строже слов Торы). И действительно, в книгах по алахе есть разные мнения о запретах мудрецов: становится ли запрещённым сам предмет, или же предмет остаётся в прежнем своём состоянии, а запрет лежит только на человеке, которому нельзя его есть. Из слов Алтер Ребе ясно, что дело не в одном лишь запрете человеку: сам предмет с той минуты, как мудрецы его запретили, получает новую жизненность, из другого места.
Почему мудрецы называются «софрим» (писцы, книжники), и в чём их слова выше прямо написанного в Торе?
Притча. Есть книга-бестселлер, особенная и захватывающая, её покупают и читают все. Один человек прочёл её и знает всё, что в ней написано, но вдобавок ему довелось встретиться с самим автором, и тот рассказал ему несколько вещей «за кулисами»: считанные строки, которые в книгу не попали и не предназначены для публикации. Что дороже? Содержание книги открыто и известно всем, а вот то, что автор рассказал, но не записал, это и есть самое интересное и самое драгоценное.
Так и наверху: Святой, благословен Он, написал книгу, Тору письменную, и Он же её Автор, «софер». Но есть вещи, которых Он в книге не написал, а открыл их мудрецам, на языке которых слово Всевышнего, и они, мудрецы, тот канал, что передаёт слова самого Автора. Поэтому их слова называются «диврей софрим», и они строже слов Торы. Выходит, что мудрецы не меняют Б-жественную жизненность, а раскрывают её: когда они постановили, что такая-то вещь запрещена, это значит, что Б-жественная жизненность этой вещи изменилась и она стала принадлежать трём нечистым клипот. До запрета она была в прежнем состоянии, а с момента запрета дело уже не зависит ни от знания едока, ни от его намерения, как объяснялось выше.
Два вида силы влечения (коах амитаве):
Влечение к запрещённому: «шед мишедим нохраин», бес из бесов чужих, нееврейских. Нефеш абаамис еврея (животная душа) укоренена в клипат нога, это вся её суть и всё её содержание, и поэтому все её влечения должны были бы направляться только на то, что относится к нога. Влечение к запрещённой пище само по себе к ней вообще не относится, и если еврея тянет к запрещённому, это признак, что в него облеклась сила нечистоты, которую он получил от дурного начала народов мира, чьи души из трёх нечистых клипот.
Влечение к разрешённому: «шед мишедим йеудаин», «еврейский бес», «свой»... «לפי שיכול לחזור לקדושה» (поскольку он может вернуться к святости). Человек, который ест разрешённую пищу, но лишь для утоления своего влечения, как объяснялось в главе 7, опускается в три нечистые клипот, однако сама пища разрешена, и её можно вернуть к святости.
Стоит добавить, что всякое нарушение происходит от «руах штут», духа глупости, как сказали наши мудрецы: «человек не совершает нарушения, если в него не вошёл дух глупости». И даже когда речь идёт о вещах, которые сами по себе от клипат нога, тяга к ним приходит от того же духа глупости.
А что такое это самое «влечение», таава? Человек голоден и ест, чтобы поддержать своё тело и душу, это ещё не таава; его желание было от нога и осталось в нога. Таава начинается там, где он ест не от голода: уже насытившись, берёт ещё один кусок, тот самый последний кусок, который мог бы спокойно оставить на тарелке, и ничего бы не произошло. Вот такая еда уже ради влечения, и именно эта пища опускается в три нечистые клипот. И есть у нас правило: лучше пусть пропадут остатки еды, чем испортится душа.
А откуда вообще берётся у еврея этот «шед мишедим нохраин»? От множества влечений к разрешённому. Каждый раз, когда человек влечётся к разрешённой пище, он сам вводит в себя три нечистые клипот, и от множества таких раз это перестаёт казаться ему чем-то плохим, ведь он постоянно в этом живёт. А оттуда он может дойти и до влечения к тому, что изначально относится к трём нечистым клипот. Выходит, что человек сам приводит это на себя, и нужно лишь знать источник: одно приходит от бесов чужих, а другое от бесов еврейских.
Главное здесь вот что: то, что связано с тремя нечистыми клипот, поднять наверх невозможно, а разрешённая пища, источник которой в клипат нога, может вернуться к святости, как объяснялось в главе 7. Когда? Когда человек совершит тшуву и решит все силы, которые получил и накопил за жизнь от разрешённой пищи, употребить на Тору и заповеди, и с этого момента переведёт свои силы в святость. «אך מכל מקום, קודם שחזר לקדושה הוא סטרא אחרא וקליפה» (но всё же, прежде чем она вернулась к святости, она ситра ахра и клипа). Даже тот, кто ел продукты с самыми строгими сертификатами кашрута, если намерение его было ради влечения, то пока что у него это находится на уровне трёх нечистых клипот, и он носит в себе силы клипы и ситра ахра, возникшие от его еды, покуда не поднимет их своей тшувой.
В практической работе над собой:
Точно определить границу между потребностью и влечением трудно, и отделить таава от самой еды, работа непростая. Уже само осознание того, что такая тема существует, есть немалое достижение, и есть человек, способный подняться до этой ступени. Не надо смотреть на жизнь по принципу «всё или ничего»: в каждый момент и за каждой трапезой должно быть осознание: «вот сейчас мне следует сдержаться», или подождать ещё две-три минуты, когда еда уже перед ним на тарелке. Даже такое короткое воздержание называется сокрушением влечения и погони за ним, и каждый такой шаг уменьшает власть трёх нечистых клипот.
И Алтер Ребе добавляет: даже потом, после того как человек поднял всё к святости, «הרשימו ממנו נשאר דבוק בגוף» (след от неё остаётся прилепленным к телу). В теле остаётся отпечаток, как говорилось в главе 7: кровь и плоть, образовавшиеся от той еды, что была ради влечения, уже стали его частью, и решение, что с сегодняшнего дня всё будет как надо, их не отменяет. Духовная энергия переведена в святость, но материальные клетки, возникшие в теле, остаются в нём прилепленными.
И причина этому: «להיות כי מכל מאכל ומשקה נעשה תיכף דם ובשר מבשרו» (ибо из всякой еды и питья тотчас делается кровь и плоть от плоти его). В ту самую минуту, когда человек положил пищу в рот, она становится кровью и плотью от плоти его.
Итог: в этой части мы учили, что и запрет мудрецов опускает пищу в три нечистые клипот, ибо «слова мудрецов строже слов Торы»: сам предмет получает новую жизненность, и мудрецы не меняют Б-жественную жизненность, а раскрывают её, подобно автору, который открывает то, чего не написал в своей книге. Мы также учили различие между силой влечения к запрещённому, которая есть «бес из бесов чужих», и силой влечения к разрешённому, которая есть «бес из бесов еврейских» и может вернуться к святости; что именно множество влечений к разрешённому рождает тягу к запрещённому; и что даже после тшувы след остаётся прилепленным к телу, поскольку из всякой еды и питья тотчас делается кровь и плоть от плоти его.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в главе 8 и глубже разберём тот след, который остаётся в теле от пищи, и пути его очищения (бирур).