В предыдущей части, в главе 7, мы учили о клипат нога: о неживом, растительном и животном, разрешённых в пищу, а также о нефеш habehamis (животной душе) еврея. Особенность клипат нога в том, что она способна как подняться вверх, так и опуститься вниз, и всё зависит от самого человека. Тот, кто съедает жирное мясо лешем шамаим (ради Небес), как рассказывается о рабби Нахмане, или тот, кто получает удовольствие от еды в шабат ради исполнения заповеди онег шабат, поднимает эту пищу к святости. А тот, кто ест, чтобы утолить свою страсть, приводит к тому, что жизненность пищи опускается в три нечистые клипот. Но и тогда в его силах поднять её снова к святости, и хотя он произнёс над едой браху, браха это одно, а намерение при еде это другое. Стоит отметить, что у хасидим было принято не стремиться к особому украшению заповедей, связанных с едой и питьём, потому что и они могут огрубить человека, хотя сам Алтер Ребе такого различия не делал и говорил просто об онег шабат и йом тов.
Кроме того, мы учили о запрещённой пище, которая целиком связана, пленена рукой клипы и нечистоты. Отсюда и её название "исур" (запрет), от слова "кешер" (связь, узел). В ней нет пути подъёма, кроме редких случаев: через тшуву или же в будущем, с приходом Машиаха.
Глава 8 (лист 12, сторона "бет") завершает эту тему. Алтер Ребе добавляет ещё один изъян, который есть в запрещённой пище в сравнении с разрешённой, а затем перейдёт к другим примерам вещей, связанных с тремя нечистыми клипот, уже не в области еды, а в области речи и изучения.
Язык главы:
"ועוד זאת" ("и ещё это"): вдобавок к тому, что было объяснено в главе 7, что запрещённая пища пленена рукой клипы и не поднимается оттуда, в ней есть ещё один изъян, "שלכך נקראים בשם איסור" ("поэтому они и называются именем 'исур'").
Бывает такое положение, когда человек съел запрещённое "בלא הודע" ("неведомо для себя"), то есть вовсе не знал, что пища запрещена: купил мясо в магазине, был уверен, что оно кашерное самым строгим образом, а потом выяснилось, что оно трефное. И не только это, но он ел "לשם שמים לעבוד ה' בכוח אכילה ההיא" ("ради Небес, чтобы служить Всевышнему силой этой еды"): произнёс браху, и всё его намерение было в том, чтобы у него были силы для служения Творцу. И он не ограничился одним намерением, но "וגם פעל ועשה כן" ("и также действовал и поступил так"), то есть на деле вложил все полученные от этой пищи силы в Тору и молитву.
И, казалось бы, ведь в разрешённой пище мы находим, что именно само использование содержащейся в ней энергии для Торы и заповедей поднимает её к святости. Почему же не сказать так и здесь? На это Алтер Ребе устанавливает, что в запрещённой пище это не так: "אין החיות שבה עולה ומתלבשת בתיבות התורה והתפילה" ("жизненность, что в ней, не поднимается и не облекается в слова Торы и молитвы"). Хотя произнесённые им слова это слова святости, жизненность остаётся в трёх нечистых клипот и не поднимается. А причина в том, что она "асура", связана рукой ситра ахра трёх нечистых клипот. Поскольку дело "заперто" внутри зла, доброе намерение ему не помогает.
В чём разница между разрешённой и запрещённой пищей?
Этот вопрос был задан Ребе, и его ответ напечатан в "Игрот кодеш", часть 14. Ребе разъясняет, что сам тот факт, что материальная пища способна подняться к святости, уже сам по себе большое новшество (хидуш). Ведь пища материальна и вещественна, а Тора и молитва по своей сути духовны и Б-жественны. Как же мясо, лежавшее на прилавке мясной лавки, превратится в Б-жественную энергию? А поскольку это хидуш, к нему применимо правило "эйн леха бо эла хидушо" (нет у тебя в нём ничего, кроме его новизны): только в тех случаях, где Тора определила, что подъём возможен, он и возможен. Поэтому не следует удивляться, почему запрещённая пища не поднимается. Удивление должно быть обратным: как это разрешённая пища всё же возвышается.
Далее в своём письме Ребе приводит прекрасный пример:
Рука: человек сидит и часами пишет рукой слова Торы, а другой пишет пустое и вздорное, и в самой материальной руке никакой заметной разницы не возникает. Слова разума проходят через неё, как вода по трубе: входят с одной стороны и выходят с другой, а сама труба не меняется от воды, протёкшей через неё.
Мозг: чем больше человек пользуется своим мозгом в вещах разума, углубляется и добавляет идеи, тем более мы видим, что мозг его становится чище и тоньше, и потом он способен понимать абстрактные вещи. А тот, кто никогда не учился, с трудом воспринимает. И наоборот, чем больше вводят в мозг пустое и вздорное, тем более он становится непроницаемым. В одном месте приводится, что даже борозды мозга физически меняются от учения, и заметна разница в их количестве и характере между мозгом того, кто учился всю жизнь, и мозгом того, кто не учился вовсе.
И следует вдуматься: ведь и мозг, и рука это кусок материальной плоти, и оба служат проводником для духовного. Но Всевышний создал мозг так, что слова мудрости в нём схватываются и он меняется от них, а руку создал так, что слова мудрости лишь проходят через неё, и она не меняется.
Точно так же и в нашем вопросе: разрешённая пища изначально создана так, что слова святости в ней схватываются, и она утончается и возвышается через них, а запрещённая пища остаётся такой, какой была. Поэтому знал человек или не знал, факт не меняется: пища запрещена, и не в её силах возвыситься благодаря тому, что её энергия была использована для Торы и молитвы.
Пример из галахи: тот, кто зарезал первенца скота
В одном из мест Ребе приводит интересный галахический пример, связанный с этой частью Тании. Первенец кашерного скота, быка, овцы или коровы, свят с самого рождения. Когда Бейт Амикдаш стоит, первенца надо привести в Храм. А если у него появился изъян (мум), разрешено его зарезать, и он становится обычным мясом, которое можно продать. Однако хозяин животного не вправе сам решить, что появился изъян, он обязан привести животное к знатоку, уполномоченному проверять изъяны и определять, разрешает ли данный изъян шхиту. Эти законы разъяснены в трактате Бехорот.
И учим мы в Мишне там: "השוחט את הבכור ונודע שלא הראהו" ("тот, кто зарезал первенца, и стало известно, что он его не показал"). Человек зарезал первенца и продал его мясо, а затем выяснилось, что он не показал изъян знатоку, и люди купили и съели. Мишна постановляет: "מה שאכלו אכלו, ויחזיר להם את הדמים" ("что съели, то съели, и пусть вернёт им деньги"). Покупатели ничем не обязаны за то, что съели, а продавец обязан вернуть им их деньги. И даже если покупатель устроил из этого мяса трапезу на сотни человек, продавец обязан вернуть ему всю сумму. Казалось бы, почему нужно возвращать деньги за пищу, которую клиент уже съел?
Причина в том, что у запрещённой пищи нет никакой хватки в человеке. У комментаторов приводится, что "душа человека отвращается" от такой пищи: как только он узнаёт, что съел запрещённое, душа его изрыгает это, и фактически на него смотрят как на того, кто вообще не ел, хотя он ел и насытился. Поэтому продавец обязан вернуть деньги. Это пример из мира галахи для внутренней идеи Тании: у запрещённой пищи нет никакой способности стать кровью и плотью, как его плоть, полным и добрым образом, и даже в нигле (открытой части Торы) это выражается в обязанности возврата денег.
Итог: в этой части мы учили начало главы 8, в котором Алтер Ребе добавляет ещё один изъян в запрещённой пище: даже тот, кто съел запрещённое "бело ода" (не зная об этом), ради Небес, и на деле вложил силу этой еды в Тору и молитву, всё равно жизненность этой пищи не поднимается и не облекается в слова Торы и молитвы, потому что она связана рукой ситра ахра. Мы объяснили на основании письма Ребе в "Игрот кодеш", часть 14, что сам подъём материального к святости это хидуш, и "эйн леха бо эла хидушо", как в примере с рукой, которая не меняется от письма, в отличие от мозга, который утончается от учения. И, наконец, мы разобрали галахический пример из Мишны в трактате Бехорот: "что съели, то съели, и пусть вернёт им деньги", который выражает, что у запрещённой пищи нет хватки в душе человека.
В следующей части мы займёмся другими примерами вещей, связанных с тремя нечистыми клипот, уже не в области еды, а в области речи и изучения.