В предыдущей части мы учили, как при тшуве из любви умышленные грехи (зедонот) превращаются в заслуги. Теперь мы разберём разницу между достоинством действия, которое лишь помогает исполнению мицвы, и самой мицвой, посмотрим, что даёт тшува, не достигающая уровня любви, и дойдём до слов Алтер Ребе в конце главы о жизненности (хиют), заключённой в каплях семени, вышедших напрасно.
Достоинство вспомогательного действия: три примера из Галахи
В одной из своих сихот Ребе приводит примеры того, что есть области, где само вспомогательное действие приобретает особую силу и значимость, и всё же оно не достигает того уровня, о котором говорится в связи с тшувой из любви:
Махширей мила (подготовка к брит-миле). Известно, что брит-мила отодвигает Шаббат, хотя при ней происходит извлечение крови, которое является запрещённой работой, и она совершается даже в Йом Кипур. Но каков закон относительно подготовительных действий, например, заточки ножа и всего прочего, что нужно для совершения милы? По этому вопросу таннаи спорят в Мишне в трактате Шаббат, и по мнению рабби Элиэзера махширей мила тоже отодвигают Шаббат. То есть, по его мнению, даже одно лишь вспомогательное действие приобретает такую силу, что ради него разрешено нарушить Шаббат.
Изготовление сукки. В первую ночь Суккот человек сидит в сукке, съедает в ней кезайт и произносит благословение "ашер кидшану бемицвотав вецивану лейшев басукка". В Иерусалимском Талмуде приводится закон, что и тот, кто строит сукку, произносит благословение "ашер кидшану бемицвотав вецивану лаасот сукка", ведь без изготовления сукки не будет и сидения в ней. В Галахе окончательно так не постановили, но перед нами пример того значения, которое придаётся вспомогательному действию.
Олахат а-дам (перенесение крови). Известно, что мысль коэна, служащего в Храме, способна сделать жертву негодной (мысль о неподобающем времени, месте и тому подобное), и это относится к важнейшим видам служения: к шхите и к окроплению кровью жертвенника. И всё же, если шхита и окропление были совершены с кошерной мыслью, а в тот момент, когда коэн несёт кровь в сосуде от места шхиты к жертвеннику, у него возникла негодная мысль, жертва становится непригодной. Причина: перенесение крови есть действие, без которого окропление кровью невозможно.
И всё же во всех этих примерах вспомогательное действие получает значимость, но не становится самой вещью: тот, кто нарушил Шаббат заточкой ножа, ещё не исполнил мицву милы; тот, кто благословил на изготовление сукки, ещё не исполнил мицву "в суккот живите семь дней"; и тот, кто пронёс кровь, ещё не окропил ею жертвенник. Вспомогательное действие удостаивается как бы "грамоты за заслуги", но оно не находится на том же уровне, что сама вещь.
В отличие от этого, при тшуве из любви умышленные грехи получают не значимость помощника, а становятся как сама вещь, ведь они совершили то, что совершает мицва: цавта ве-хибур, соединение и связь со Всевышним. Ведь в конечном счёте именно опустошённость и отдалённость родили ту самую жажду. И снова нужно подчеркнуть: речь не о том, что грех приблизил человека в простом смысле, а о том, как подробно объяснялось выше: грех вызвал жажду, а жажда привела к тшуве.
Тшува, которая не из любви
Каков же закон относительно человека, который совершает тшуву, но не на уровне любви? Человек преткнулся на запрещённой пище, и вдруг спохватился и решил, что с этого дня он принимает на себя ол малхус шамаим (бремя Небесного царства) и как положено следит за кашрутом, но при этом он не ощущает той жажды, о которой шла речь.
Такая тшува является "תשובה נכונה" ("правильной тшувой"), искренней, настоящей и кошерной по Галахе: оставление греха и принятие на себя обязательства на будущее, "отвратись от зла и делай добро". Всевышний прощает ему, и он не получает наказания, как было объяснено ранее.
Однако у обычной тшувы нет силы вырвать мощь клипы и поднять оттуда жизненность в святость. Те силы, которые вследствие запрещённой пищи спустились в три нечистые клипы, в святость не поднимаются, и поэтому "מכל מקום לא נעשו לו כזכויות ואין עולים מהקליפה לגמרי עד כי יבוא יומם" ("во всяком случае они не стали для него как заслуги и не поднимаются из клипы полностью, пока не придёт их день"), то есть до исполнения обещания "и уничтожит смерть навеки". Есть только два пути такого подъёма: тшува из любви либо ожидание того времени, когда "придёт их день"; и пока ни одно из этих двух не наступило, человек не в состоянии поднять эту жизненность в святость.
"אך החיות שבטיפות זרע שיצאו ממנו לבטלה" ("но жизненность в каплях семени, вышедших из него напрасно")
До сих пор Алтер Ребе говорил о запрещённых связях, исправление которых происходит через тшуву из любви или через ожидание "пока не придёт их день". В конце главы он открывает нечто удивительное относительно жизненности в каплях семени, вышедших напрасно: с одной стороны, нечистота здесь тяжелее, чем при запрещённых связях, а с другой стороны, исправление легче.
Вот его слова: "אף שירדה ונכללה בשלוש קליפות הטמאות" ("хотя она спустилась и вошла в три нечистые клипы"). У того, кто преткнулся в этом, жизненность спускается буквально в три нечистые клипы. И, казалось бы, как было объяснено, нет иного пути поднять оттуда жизненность, кроме тшувы из любви или ожидания того дня. И всё же Алтер Ребе устанавливает, что именно этот грех поднимается оттуда посредством "правильной тшувы", той самой тшувы, которая не из любви, при условии, что она сопровождается огромным сосредоточением (кавана) при чтении Шма перед сном.
"Огромное сосредоточение" означает здесь самое простое: произносить слова Шма перед сном каждую ночь, вникая в смысл слов. Сила Шма перед сном огромна, она уничтожает клипот и поднимает искры святости, упавшие в три нечистые клипы вследствие греха.
"Меч обоюдоострый": сила Шма перед сном
Это положение известно из слов Аризаля, и Алтер Ребе отмечает, что на него есть намёк уже в Гемаре (а после того, как он вывел этот намёк из скрытого состояния в раскрытое, он уже становится явным): "כל הקורא קריאת שמע על מיטתו כאילו אוחז חרב של שתי פיות" ("всякий, кто читает Шма на своём ложе, как будто держит меч о двух устах"), и об этом сказано: "חרב פיפיות בידם" ("меч обоюдоострый в руке их"). Меч с двумя лезвиями, и у каждого лезвия своё действие:
Первое "устье": убить тела внешних сил (хицоним), которые стали облачением для жизненности этих капель. Эти капли облеклись в тела клипы, и прежде всего нужно их умертвить.
Второе "устье": поднять из них жизненность, ведь недостаточно убить облачения, нужно вывести оттуда искры и вернуть их в святость, как известно знатокам сокровенного ("йодей хен").
Итак, перед нами нечто доступное каждому человеку: здесь не требуется ни ожидание того, что "придёт их день", ни тшува на уровне любви, а лишь чтение Шма перед сном с огромным сосредоточением.
В одной из книг написано, что "огромное сосредоточение" включает не только вникание в смысл слов, но и мысль во время чтения о самом этом деле: о той силе, которая заключена в чтении Шма, убить тела внешних сил, "меч обоюдоострый в руке их". И именно соединение двух этих намерений совершает это великое дело.
Почему этот грех не перечислен среди запрещённых связей?
Алтер Ребе продолжает: "ולכן לא הוזכר עוון זרע לבטלה בתורה בכלל ביאות אסורות, אף שחמור מהן" ("и поэтому грех напрасного семени не упомянут в Торе среди запрещённых связей, хотя он тяжелее их"). В Торе перечислен список запрещённых связей, и этот грех в их числе не упомянут. Также и те, кто перечисляет мицвот, не считают его отдельной мицвой: Рамбам, Рамбан и Смаг его не приводят, и лишь один из перечисляющих мицвот упоминает его как включённый в запрет "не прелюбодействуй", и это мнение редкое. Отсюда можно было бы подумать, что его отсутствие в списке говорит о его меньшей тяжести, ведь там перечислены самые тяжёлые вещи; поэтому Алтер Ребе подчёркивает "хотя он тяжелее их": он тяжелее всех запрещённых связей, а причина этого будет объяснена далее.
Подведём итог. В этой части мы учили, что хотя действие, помогающее исполнению мицвы, и получает значимость и силу (махширей мила по мнению рабби Элиэзера, благословение "лаасот сукка" в Иерусалимском Талмуде и перенесение крови, которое становится негодным из-за мысли), всё же оно не является самой мицвой; тогда как при тшуве из любви умышленные грехи становятся самой вещью, потому что они совершили цавта ве-хибур, соединение со Всевышним. Тшува не из любви есть "правильная тшува", вследствие которой Всевышний прощает, но у неё нет силы поднять жизненность из клипы, пока "не придёт их день". В отличие от этого, жизненность в каплях семени, вышедших напрасно, хотя и спустилась в три нечистые клипы, поднимается оттуда через правильную тшуву и огромное сосредоточение при чтении Шма перед сном, которое подобно "мечу о двух устах": убить тела внешних сил и поднять из них жизненность. И напоследок мы обратили внимание на то, что этот грех не перечислен среди запрещённых связей, и всё же он тяжелее их.
В следующей части мы продолжим следовать словам Алтер Ребе и объясним причину особой тяжести этого греха, а также то, почему именно из-за этого он не был включён в список запрещённых связей.