В предыдущей части мы учили, что даже когда человек ест пищу, дозволенную по Торе, но ест её из животного желания (таава бехамис), жизненная сила этой пищи опускается в три нечистые клипот, и поднять её обратно можно только через тшуву. Теперь Алтер Ребе продолжает и проводит различие между таким случаем и случаем запрещённой пищи.
«מה שאין כן במאכלות אסורות» (не так в запрещённой пище):
Когда человек пользуется запрещённым, будь то трефная пища или запрещённые связи, речь уже не идёт о вещи, дозволенной сама по себе, которую именно животное желание опустило в клипот. Запрещённая пища по самой своей сути целиком относится к трём нечистым клипот. Не мысли и желания человека сбросили её туда: человек ввёл в своё тело то, что само по себе есть три нечистые клипот. Поэтому Алтер Ребе и пишет, что они «אסורים וקשורים בידי החיצונים לעולם» (связаны и привязаны в руках «внешних» навеки): то, что по своей сути принадлежит нечистым клипот, остаётся с ними связанным.
Стоит заранее отметить: в начале восьмой главы Алтер Ребе будет говорить о случае, когда человек съел запрещённое ради Небес или же не зная, что это запрещено. Здесь же речь идёт о том, кто ел запрещённую пищу сознательно.
Итак, различие принципиальное. В дозволенной пище: если человек затем возвращается к служению Всевышнему и к Его Торе, он вырывает эту жизненную силу и поднимает её к святости. Но в запрещённой пище даже если человек решит использовать полученные силы для изучения Торы и для молитвы, это не поможет. Жизненная сила остаётся подвешенной и привязанной к трём нечистым клипот, «ואין עולים משם» (и они оттуда не поднимаются).
Однако Алтер Ребе продолжает словом «עד» («пока»), и из него выяснится, что возможность всё же есть. Прежде чем к ней перейти, надо прояснить один общий момент, потому что эти слова вызывают немало вопросов относительно баалей тшува.
Общее разъяснение: в каждом грехе есть две стороны
Сбрасывание с себя ига Небесного царства. Само действие греха, каким бы он ни был, есть заявление, обращённое к Творцу мира: «я делаю то, что мне хочется, и не принимаю на себя Твоё иго».
Изъян (пгам).
Первую сторону исправить легко: помысел тшувы и решение принять на себя иго Небесного царства с этой минуты и впредь. Тот, кто до сих пор был злодеем как сбросивший с себя иго, теперь называется праведником как принявший на себя иго. Это вообще не зависит от изъянов, которые он нанёс; их ему предстоит исправлять подобающими для этого путями.
Пример тому: человек посвящает себе женщину и говорит ей «вот ты посвящена мне при условии, что я полный праведник», хотя всем известно, что он полный злодей. Гемара выносит закон: «הרי זו מקודשת מספק» (она посвящена под сомнением), ведь может быть, что в тот самый миг, когда он давал ей кольцо, он помыслил о тшуве. В этот миг он принял на себя иго Небесного царства и стал праведником. Возможно, дом его полон награбленного, которое он ещё не вернул, и множества изъянов, где он даже не успел встретиться с пострадавшими и умилостивить их, ведь грехи между человеком и его товарищем не искупаются, пока он не умилостивит товарища и не вернёт награбленное тому, у кого награбил. И всё же с точки зрения определения, сбросил он иго или принял его, тот, кто помыслил о тшуве, принял на себя иго Небесного царства.
Что же до самих изъянов, каждая вещь требует исправления по-своему. Рамбам в «Законах тшувы» перечисляет ряд вещей, которые исправляющий не в силах довести до конца, например, тот, кто обокрал многих и даже не знает, кому возвращать, и не в его силах исправить своё дело в полноте. И всё же со стороны принятия ига Небесного царства он баал тшува, только у него осталась проблема, которую он не может завершить.
Обсуждение, которое идёт здесь в Тании, к первой стороне, к принятию ига Небесного царства, вообще не относится. Человек, помысливший о тшуве, каким бы тяжёлым ни был его грех, принял на себя с этого дня иго Небесного царства и в этом отношении «совершенно в порядке». Всё, что Алтер Ребе скажет далее, что одно помогает, а другое не помогает, касается искупления: «капара» от слова «вытирание грязи», как объясняется в «Игерес атшува», и потому всё зависит от силы загрязнения и от способа его отчистки. Это разъяснение заранее снимает большую часть вопросов.
Две возможности, скрытые в слове «עד»
Вопрос перед нами такой: что приведёт к тому, что жизненная сила запрещённой пищи вновь поднимется к святости? В дозволенной пище достаточно было возвращения к служению Всевышнему, но жизненная сила запрещённого скрыта глубоко в трёх нечистых клипот. На это Алтер Ребе отвечает двумя возможностями:
«עד כי יבוא יומם» (пока не придёт их день): придёт день, когда Святой, благословен Он, возьмёт сверху все силы нечистоты в мире, отменит зло, которое в них, извлечёт из них скрытые искры святости и поднимет их к святости. Это и есть «ובלע המוות לנצח» («и поглотит Он смерть навеки»): «смерть» - одно из имён трёх нечистых клипот, и её отмена означает, что все искры святости, которые в них, присоединятся к святости, а значит от самих клипот не останется никакой реальности, как сказано: «ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ» («и дух нечистоты Я удалю с земли»). Эта возможность приводится первой, поскольку она более обычна.
Великая тшува: «או שיעשה תשובה גדולה כל כך שזדונות נעשו לו כזכויות ממש» («или же совершит тшуву настолько великую, что умышленные грехи станут для него в буквальном смысле как заслуги»). Имеется в виду не тшува одного лишь решения не грешить впредь - она сама по себе уже делает человека полным праведником со стороны каббалас оль, принятия ига, - а тшува, которая вырывает упавшее вниз и поднимает его к святости, так что сам умышленный грех обращается в заслугу.
«Умышленные грехи становятся для него в буквальном смысле как заслуги»
Источник этих слов в Гемаре, в словах Реш Лакиша. Магарша, один из комментаторов Гемары, спрашивает: как можно такое сказать? Неужели грешник остаётся в выигрыше: он грешил умышленно, а в итоге ещё и выгадает, что грехи станут ему заслугами? Магарша даёт на это свой ответ, а Алтер Ребе объясняет здесь смысл самого дела и добавляет слово «ממש» («в буквальном смысле»).
Прежде надо выяснить, о какой тшуве речь: о тшуве из любви, из любви к Всевышнему. «מעומקא דליבא» - из глубины сердца, «באהבה רבה וחשיקה ונפש שוקקה לדבקה בו יתברך, וצמאה נפשו לה' כארץ עיפה וציה» («с великой любовью, страстью и томящейся душой, чтобы прилепиться к Нему, благословенному, и жаждет душа его Всевышнего, как земля истомлённая и сухая»). Речь о человеке, у которого воля к Божественному, его стремление и жажда святости настолько удивительны и возвышенны, что стоять на таких уровнях вовсе не обычное дело.
И это можно передать притчей. У отца несколько сыновей, и он любит всех, и нельзя сказать, что с рождением ещё одного сына его любовь к прежним сыновьям или к следующему уменьшилась, ведь в сердце есть место для всех. И всё же у отца, у которого единственный сын, любовь к нему такова, что всё его сердце целиком отдано только этому сыну, с силой, которой нет подобия. Нет никакого сходства между любовью ко многим сыновьям, которая не уменьшается, и любовью отца к единственному сыну, которая есть совсем иная любовь.
Итог. В этой части мы учили, что запрещённая пища, в отличие от дозволенной, съеденной из животного желания, по самой своей сути принадлежит трём нечистым клипот, и потому «связана и привязана в руках внешних навеки», и её жизненная сила не поднимается, даже если человек вернётся к Торе и к молитве. Мы прояснили, что в каждом грехе есть две стороны: сбрасывание ига Небесного царства, которое исправляется помыслом тшувы, и изъян, требующий исправления своим путём, - и что обсуждение здесь идёт только об искуплении. Наконец мы разобрали две возможности, заключённые в слове «עד»: «пока не придёт их день», когда дух нечистоты будет удалён с земли, или же великая тшува из любви, через которую умышленные грехи становятся для человека в буквальном смысле как заслуги.
В следующей части мы продолжим объяснение притчи о любви отца к единственному сыну и разберём, каков характер той тшувы из любви, в силах которой обратить умышленные грехи в настоящие заслуги.