В предыдущей части мы учили, что будничные дела, и даже «милта дебдихута» (шутка, острое слово), способны подняться в святость, когда они делаются лешем шамаим, во имя Небес. Теперь посмотрим на пример, который приводит для этого Алтер Ребе, и на удивительную точность, которая в нём скрыта.
«כמו שעשה רבא לתלמידיו» - «как поступал Рава со своими учениками»:
Гемара в трактате Шабос рассказывает, что Рава, прежде чем начать урок перед учениками, говорил им «милта дебдихута» - «ובדחי רבנן», и мудрецы, сидевшие перед ним, смеялись. И только после этого он приступал к самому уроку.
Гемара задаёт вопрос: ведь ученик, сидящий перед своим учителем, должен сидеть в трепете, в страхе и с полной серьёзностью, и сказано, что «уста его источают мирру». Как же тогда Рава начинал с шутки? Гемара отвечает, что всё зависит от момента: до начала урока у шутки есть своя задача - открыть сердце слушателей и вызвать в них желание быть учениками и слушать. А после того как сердце открылось и ученики приняли на себя печать ученичества, урок идёт с надлежащей серьёзностью. Если бы ученики сидели в шутливом настроении во время самой учёбы, научить их не удалось бы ничему. Вот нам и пример того, что милта дебдихута может превратиться в дело святости.
Точность в версии текста: Раба или Рава?
Здесь скрыта удивительная точность, которую может заметить лишь тот, кто хорошо знает Гемару и её версии. Ребе подробно говорил об этом на фарбренгене 10 швата 5724 года: тот, кто откроет Гемару в трактате Шабос и станет искать источник этого рассказа, обнаружит разницу в одной букве. В Гемаре написано «רבה» - Раба, через букву ה, а Алтер Ребе пишет «רבא» - Рава, через букву א. Раба и Рава - это два разных человека, причём Раба уже упоминался у нас в первой главе Тании: это он сказал о себе «כגון אנא בינוני» - «такой, как я, - бейнони».
Сначала Ребе отвечает, что никакого противоречия здесь вообще нет, ведь в реальности спорить не о чем: действительно, существуют версии, в которых написано «רבא», и на практике так поступали оба - и Раба, и Рава начинали перед своими учениками с милта дебдихута.
Но всё же остаётся вопрос точности: общепринятая версия во всех известных местах - это «רבה» через ה, тогда как версия «רבא» встречается редко, лишь в единичных местах, отыскать которые может только тот, кто знает всю Тору целиком. Почему же Алтер Ребе выбрал именно менее распространённую версию? Ведь известно, что он выверял в Тании каждую букву и даже свидетельствовал о себе, что просидел шесть недель над одной буквой. Ребе даёт на это захватывающее объяснение, но прежде надо понять личность каждого из них:
Раба: о нём сказано «דלא פסיק פומיה מגירסא» - его уста ни на мгновение не прекращали изучения Торы, так что даже ангел смерти не мог им овладеть, как мы учили в первой главе Тании. Можно было бы подумать, что именно он не станет начинать с милта дебдихута, ведь это время он мог бы использовать для изучения Торы. И вот Гемара сообщает новое: даже он убавлял от своей учёбы ради учеников.
Рава: как мы учили раньше, его учёба, в отличие от учёбы Абайе, была полна жизненности и наслаждения. Можно было бы сказать, что как раз он не нуждается в милта дебдихута: ведь тот, чья учёба суха, нуждается в пробуждающем вступлении, а тот, у кого вся учёба пропитана жизненностью, вроде бы в этом не нуждается. И приходят и сообщают новое: даже Рава, у которого вся учёба в живости, начинал с милта дебдихута.
Почему же Алтер Ребе предпочёл привести именно Раву? Потому что уровень Рабы, у которого Тора была его ремеслом и уста не прекращали учёбы, - редкость, и не относится к каждому человеку. Алтер Ребе предпочитает привести пример из того, что распространено: люди, чья учёба сама по себе полна жизненности, и даже они иногда начинают с милта дебдихута перед учёбой. И когда её цель - открыть сердце, она положительна и хороша. Всё это учит нас, насколько точна в Тании каждая буква, даже в самых мелких деталях.
Вернёмся к нашей теме: мы увидели, что любое действие человека, если это простое действие ради телесной потребности, находится в клипас нога, и единственный путь поднять его в святость - сделать его лешем шамаим, во имя Небес.
«אך מי שהוא בזוללי בשר וסובאי יין» - «но тот, кто из пожирающих мясо и упивающихся вином»:
Алтер Ребе описывает обратную сторону: тот, кто ест то же самое мясо, но не так, как ел его рав Нахман - ради ясности мысли, и не в шабос или йом тов ради исполнения закона есть жирное мясо, а просто из обжорства. «Золелей басар» - человек, который любит мясо и ест его в своё удовольствие; «совъей яин» - так называют того, кто пьёт вино потому, что оно приятно его вкусу, и добавляет бокал за бокалом. Такой человек ищет в этом не Божественную цель, а телесное наслаждение, чтобы наполнить страсть своего тела и своей нефеш habahamis (животной души) - страсть, которая приходит от свойства «есод амаим», стихии воды из четырёх злых стихий животной души, как мы учили в первой главе, откуда происходит качество страсти. И речь идёт не именно о мясе и вине, а о любой еде и питье, даже о хлебе и воде, если это делается ради утоления страсти.
И что же случилось с жизненностью, которая была в этой пище? «הנה על ידי זה יורד חיות הבשר והיין שבקרבו» - «вот, через это жизненность мяса и вина, находящаяся в нём, спускается вниз». До того как человек поел, пища стояла на уровне клипас нога, а когда её съели ради страсти, человек вызвал её падение: «ונכלל לפי שעה ברע גמור שבשלוש קליפות הטמאות» - «и на время включается в абсолютное зло трёх нечистых клипот». Если бы животное могло говорить, оно закричало бы: лучше бы я осталось лежать на полке на уровне нога, что же ты со мной сделал, что низвёл меня?
Более того: «וגופו נעשה להם לבוש ומרכבה לפי שעה» - «и его тело становится для них на это время одеянием и колесницей». Само тело становится в этот час колесницей для трёх нечистых клипот, поскольку вся живость и свежесть в нём приходят от того, что он съел и выпил ради страсти, и выходит, что страсть управляет его телом. Это крайне проблематичное состояние, ведь в каждое мгновение - с каждой вещью, которая входит в рот, и с каждым словом, которое из него выходит, - если это делается ради телесной страсти, оно падает в три нечистые клипот.
Но Алтер Ребе добавляет успокаивающие слова: «עד אשר ישוב האדם ויחזור לעבודת ה' ולתורתו» - «до того как человек раскается и вернётся к служению Всевышнему и к Его Торе». Если человек пробудится, пожалеет о сделанном и скажет: зачем мне оставаться на этом уровне, сила и жизненность уже во мне, жаль, что я ел ради страсти, так использую хотя бы полученную силу, чтобы сейчас учиться и молиться, - он тем самым извлекает жизненность из состояния трёх нечистых клипот и поднимает её наверх. Одна фраза способна исправить, хотя и не полностью, как мы сейчас увидим.
Отсюда понятно и место произнесения «יהי רצון מלפניך... כשם שאכלתי, וייתן לי כוח לעבודתך» - «да будет воля Твоя... как я поел, так пусть это даст мне силу для служения Тебе»: если это лишь внешнее произнесение, в нём нет ничего. Дело не в произнесении формулы, а в мысли и в ощущении. Есть цадиким, которые на шабосных трапезах старательно говорят «во славу святого шабоса» над каждым куском, и смысл в том, что они не просто говорят, но говорят и чувствуют; а тот, кто произносит такие слова, не думая о том, что говорит, ничего своим произнесением не достигает.
Почему жизненность можно поднять обратно?
На первый взгляд здесь есть трудность: мы учили в начале, что разница между клипас нога и тремя нечистыми клипот в том, что клипас нога промежуточна - может подняться и может опуститься, тогда как у трёх нечистых клипот подъёма нет вообще. Как же тогда можно вытянуть обратно пищу, съеденную ради страсти и упавшую в три нечистые клипот?
На это Алтер Ребе отвечает: «כי לפי שהיה בשר היתר ויין כשר, לכך יכולים לחזור ולעלות עמו בשובו לעבודת ה'» - «поскольку это было разрешённое мясо и кошерное вино, поэтому они могут вернуться и подняться вместе с ним, когда он возвращается к служению Всевышнему». Возможность поднять пищу зависит от того, что пища была кошерной и разрешённой.
Отсюда становится понятным и смысл слов, которые мы употребляем привычно, не задумываясь об их значении:
«асур» (запрещено) - от корня «связывать», как человек, заключённый в темницу и скованный кандалами. Запрещённая пища связана с тремя нечистыми клипот, и поэтому она не может подняться: замок заперт, а ключа у человека нет. Хотя есть особый путь всё же поднять и такую пищу, как мы увидим далее.
«мутар» (разрешено) - то, что не связано с тремя нечистыми клипот, и поэтому оно может вернуться и подняться вместе с человеком, когда тот возвращается к служению Всевышнему.
При этом надо заранее сказать, что поднимается обратно не всё. Когда пища входит в тело, из неё образуются части и клетки, которые становятся частью самого человека, и поскольку она была съедена в страсти, эти части образовались силой трёх нечистых клипот. Очистить их непросто, и именно для этого существует понятие «хибут акевер» после ста двадцати лет, подобно тому как палкой выбивали белье, чтобы его очистить. Но сама жизненность всё же способна подняться и возвыситься.
По особому Провидению:
В беседе 10 швата 5714 года Ребе приводит отрывок, имеющий отношение к нашей теме, и интересно, что и приведённое выше объяснение о «милта дебдихута» было сказано тоже 10 швата, десятью годами позже, в 5724 году.
В мидраше на Шир аШирим рассказывается, что раби Йегуда аНаси сидел и произносил урок, а публика начала дремать. Желая её пробудить, он сказал: «ילדה אישה אחת במצרים שישים ריבוא בכרס אחת» - «одна женщина в Египте родила шестьсот тысяч в одном чреве». Когда публика услышала такое чудо, она пробудилась, и тогда он объяснил им смысл: это Моше рабейну, который равноценен шестистам тысячам.
И Ребе закончил интересной мыслью: «поскольку публика дремлет, а тот, кто произносит урок, - не рабейну аКодош, а человек вроде меня, то даже рассказ о чуде публику не разбудит», и поэтому он велел спеть весёлый нигун, нигун «Мимицраим геалтану», чтобы пробудить собравшихся. Вот нам живая иллюстрация к тому, что мы учили о милта дебдихута и об открытии сердца.
Итог: в этой части мы увидели пример подъёма «милта дебдихута» в святость - обычай Равы начинать урок с шутки, чтобы открыть сердца учеников, и ответ Гемары, что всё зависит от момента. Мы остановились на точности версии, где сказано именно «רבא», и на объяснении Ребе, что новшество относится и к тому, чья учёба полна жизненности, а не только к редкому уровню Рабы, чьи уста не прекращали учёбы. Кроме того, мы учили, что тот, кто ест и пьёт ради утоления страсти своей нефеш habahamis, низводит жизненность пищи в три нечистые клипот, а его тело становится для них на время одеянием и колесницей; когда же он возвращается к служению Всевышнему, он поднимает эту жизненность вместе с собой. И всё это возможно лишь потому, что пища была разрешённой и кошерной, ведь «асур» означает связанное, а «мутар» - несвязанное.
В следующей части мы углубимся в то, что остаётся в теле от еды, съеденной в страсти, и в то, каким образом это очищается и возвышается.