В предыдущей части мы изучали три нечистые клипот и то, как они проявляются в разных категориях мироздания. Теперь вернемся к самому языку Тании и остановимся на нескольких интересных тонкостях, ведь каждое выражение в этой книге предельно точно.
«ונקראו במרכבת יחזקאל» («и названы они в колеснице Йехезкеля»):
Алтер Ребе мог бы написать коротко: «и названы они бурным ветром и великим облаком». Зачем же он дает ссылку на место, откуда взяты эти слова? Ведь далеко не к каждому стиху, приведенному в Тании, Алтер Ребе указывает источник; очень часто стих приводится сам по себе, а желающий приглашается отыскать его источник самостоятельно.
Но здесь за этим стоит содержание. Подобно тому, что мы учили ранее о посохе, превратившемся в змея, и здесь Алтер Ребе хочет нам сообщить: три нечистые клипот не есть нечто оторванное, у чего, не дай Б-г, нет корня в святости. Йехезкель видит в своей меркаве (колеснице) Б-жественные силы и святую меркаву, и из этой же самой святой меркавы он видит также и три нечистые клипот. Хотя они опускаются путем иштальшелус (постепенной цепочки нисхождений) и в колоссальном падении, их источник и корень находятся в том же самом месте. Указание «в колеснице Йехезкеля» приведено не только для того, чтобы мы знали, где искать слова «бурный ветер и великое облако» и не запутались среди стихов Танаха, но чтобы научить нас: даже источник клипот, это святость.
Почему названы только два имени?
Стоит обратить внимание: Алтер Ребе не перечисляет все три имени клипот. Он пишет «רוח סערה וענן גדול וגומר» («бурный ветер и великое облако и т.д.»), а третью не упоминает вовсе. Казалось бы, либо перечисли все три, либо положись на то, что мы сами посмотрим стих, и напиши просто «רוח וגומר» («ветер и т.д.»). А язык стиха у Йехезкеля таков: «וארא והנה רוח סערה באה מן הצפון ענן גדול ואש מתלקחת ונוגה לו סביב» («И увидел я: вот бурный ветер идет с севера, великое облако и пылающий огонь, и сияние - нога - вокруг него»). Клипат нога мы с Б-жьей помощью разберем в седьмой главе.
Отсюда понятна его точность: если бы он написал «רוח וגומר», открылись бы две возможные ошибки.
«Руах» и «сеара» как две отдельные клипот: есть те, кто полагает, что «руах» (ветер), это одно понятие, а «сеара» (буря), другое. Поэтому Алтер Ребе уточняет, что сочетание «руах сеара» - одна клипа, а не две.
«С севера» как название клипы: можно было бы подумать, что «руах сеара», это первая, «цафон» (север), еще одна, а «анан гадоль» (великое облако), третья. Поэтому он пропускает слова «идет с севера», давая нам понять, что это лишь указание места, которое не входит в счет клипот.
А поскольку уже ясно, что «руах сеара», это первая, а «анан гадоль», вторая, объяснять третью больше не нужно: достаточно «и т.д.», и тот, кто взглянет в стих, сам найдет, что это «эш митлакахат» (пылающий огонь).
Почему клипот именно три?
Объяснения этому есть в Кабале, а один момент можно вывести из того, что пишет Ребе в одном из мест: три клипот соответствуют трем линиям (правой, левой и средней) и трем элементам. Хотя известны четыре элемента (огонь, воздух, вода и земля), и, казалось бы, земля, это основной элемент, из которого все произошло, в Кабале объясняется, что главные элементы, это огонь, воздух и вода, а земля включена в них. Так же и имена клипот: «руах», против элемента воздуха, «анан», против воды, «эш», против элемента огня.
«כל בעלי חיים הטמאים ואסורים באכילה» («все животные нечистые и запрещенные в пищу»):
Взглянем на примеры, приведенные для представителей клипот. В категории медабер (говорящий, то есть человек), это души народов мира и существование их тел; в категории хай (животное), это «все животные нечистые и запрещенные в пищу». Казалось бы, Алтер Ребе мог сократить и написать только «все нечистые животные» или только «все животные, запрещенные в пищу». Зачем понадобились оба определения вместе? Ребе делает здесь замечательное уточнение.
Если бы было написано только «запрещенные в пищу»: ведь есть животные, запрещенные в пищу, которые от начала своего создания не относятся к трем нечистым клипот. Кошерное животное, ставшее трефным из-за неправильной шхиты, запрещено в пищу, но по своей основе оно не принадлежало нечистым клипот, ведь такое животное могло бы быть принесено в жертву на жертвенник и стать кодеш кодашим (святыней святынь), тогда как все, что относится к трем нечистым клипот, вообще не имеет способности подняться к святости. И лишь в тот момент, когда оно стало трефным, оно упало на низкую ступень и стало запрещенным. Алтер Ребе же хочет привести примеры того, что таково от начала своего создания, а не того, что упало в результате человеческого действия.
Если бы было написано только «нечистые»: мы бы решили, что речь о животных, которые нечисты и делают нечистым в смысле законов тумы и таары (ритуальной чистоты), ведь только восемь видов шрацим, чьи имена Тора перечислила по названиям, передают нечистоту своей смертью при прикосновении, а прочие мелкие твари - например, змея, скорпион или жаба - мертвыми нечистоты не передают. И тогда было бы место сказать, что закон тех, кто нечистоты не передает, иной. Поэтому он употребил оба определения вместе, чтобы не осталось никакого сомнения: имеются в виду животные, нечистые в отношении еды.
Почему не приведен пример из домем (неживого)?
Пример из категории цомеах (растущее), это «например, орла» (плоды первых трех лет). И поскольку мы убедились, что Алтер Ребе говорит только о том, что таково от начала своего создания, понятно и то, почему он не приводит примера из домем: в мире нет неживого, которое было бы изначально создано из трех нечистых клипот. Домем, относящийся к ним, это только то неживое, которое человек сам сделал таковым, например, тот, кто берет изваяние и превращает его в предмет идолослужения.
Причина этому такова: домем по самой своей сути пребывает в битуле (самоотречении), он не движется, не растет и уж точно не говорит; Святой, благословен Он, создал его в состоянии битуля. И поэтому в определенном смысле он ближе к области святости и изначально не создается таким образом, который относился бы к трем нечистым клипот. (Стоит отметить, что Рамбам пишет: на границах категорий есть смешение между ними, часть домема становится цомеахом, а часть цомеаха, хай, как, например, окаменелости и кораллы.)
«קיום וחיות» («существование и жизненность»), а не «קיום גופם» («существование их тел»):
Еще одна тонкость в языке Тании. О народах мира сказано: «נפשות כל אומות עובדי גילולים וקיום גופם» («души всех идолослужащих народов и существование их тел»), и так же у нечистых и запрещенных животных упомянуты их души и существование их тел. Но об орле Алтер Ребе говорит иначе: «קיום וחיות» («существование и жизненность»), и слова «их тела» не произносит. Яблоко, выросшее в первые три года, относится к трем нечистым клипот, но какая именно его часть к ним относится?
И здесь интересный момент: материальная часть любой вещи была создана однажды, и Святой, благословен Он, продолжает ее поддерживать, тогда как жизненность и энергия в ней обновляются и сменяются постоянно. Сама яблоня, ее ствол и материальное тело, не из трех нечистых клипот, ведь спустя три года то же самое дерево даст плоды, разрешенные в пищу. А значит, и тело плода не из трех нечистых клипот; оттуда приходит лишь та жизненность, которую плод получает в первые три года. Плод запрещен в пищу потому, что его жизненность из трех нечистых клипот, но не потому, что из них его тело. Поэтому Алтер Ребе точен и пишет только «существование и жизненность».
В конце главы Алтер Ребе добавляет: «וכן קיום וחיות כל המעשה דיבור ומחשבה של כל שס"ה לא תעשה וענפיהן» («и так же существование и жизненность всякого действия, речи и мысли всех 365 запретов и их ответвлений»). Каждая из трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей Торы: тот, кто совершает ее на деле, говорит о ней или думает о ней, в момент этого действия черпает свою жизненность из трех нечистых клипот. «И их ответвления», даже запрет, который является лишь постановлением мудрецов, есть ветвь, выходящая из 365 запретов, и преступающий его притягивает на свое действие жизненность из трех нечистых клипот. В эти строки включены и запреты шмиты.
Как же тогда нееврей проходит гиюр?
Согласно сказанному, душа и тело нееврея получают свою жизненность от трех нечистых клипот, которые есть абсолютное зло, не способное подняться к святости. Каким же образом существует само понятие гиюра? Разве его тело изменилось?
На это отвечает Хида замечательным уточнением: во всех местах, где говорится о герах, сказано не «нееврей, который прошел гиюр», а «гер, который прошел гиюр». Казалось бы, что значит «гер, который прошел гиюр»? Но дело в том, что нееврей не переходит в еврейство; а если он прошел гиюр, это знак, что уже прежде в нем была искра, и в момент гиюра эта искра лишь очистилась и раскрылась. Тот, в кем такой искры нет, вообще не может пройти гиюр. Выходит, что гиюр, это подарок, который человек получил заранее, и это не то, что доступно каждому.
Отсюда и практический вывод, вполне актуальный для наших дней: те, кто хочет превратить гиюр в дело оптовое и легкое, подобны человеку, который взял бы свинью, окунул ее в микву и с этого момента продавал бы как кошерное мясо, или тому, кто сократил бы годы орлы с трех лет до года с половиной. Как невозможно изменить эти вещи, так невозможно изменить и процесс гиюра по сравнению с тем, как он установлен Галахой. Тот, кто меняет этот процесс, вводит нееврея в заблуждение: человек думает, что прошел гиюр, а на деле остался таким, каким был. Если бы он знал, что это обман, он бы и вовсе этого не захотел.
Подведем итог: в этой части мы остановились на точностях языка Алтер Ребе: указание «в колеснице Йехезкеля», которое учит, что и корень нечистых клипот в святости; способ приведения стиха «бурный ветер и великое облако и т.д.»; причина того, что клипот именно три, против трех линий и трех элементов (огонь, воздух и вода); двойное определение «нечистые и запрещенные в пищу», которое приходит указать на то, что таково от начала своего создания; отсутствие примера из домем, чья суть есть битуль; и точность «существование и жизненность» в отношении орлы, ведь не тело ее от клипот, а только ее жизненность. Мы также учили, что всякое действие, речь и мысль запретительных заповедей и их ответвлений получают свою жизненность от трех нечистых клипот. А после того, как святость была определена как битуль по отношению к Б-жественности, понятно, что все, что не соответствует этому критерию, относится к стороне клипы, которая получает Б-жественную жизненность в мере сжатой и приниженной, до состояния изгнания; а в трех нечистых клипот сокрытие настолько велико, что у них нет способности обычным путем перевернуться и подняться к святости.
В следующей части мы займемся седьмой главой и клипат нога, а также особенностью этого уровня, который способен очиститься и подняться к святости.